تأملات في فكرة إنسانية مشتركة

من المثير للدهشة كم من الناس يتحدثون الآن عن "إنسانية مشتركة" في سجلات ملتوية أخلاقياً ، أو نغمات رنانة أخلاقية تعبر عن زمالة جميع شعوب الأرض ، أو أحياناً الأمل في مثل هذه الزمالة.

كما أنه من المثير للدهشة كيف نتحدث عن إنسانيتنا في كثير من الأحيان على أنه شيء لا يعطينا مرة واحدة وإلى الأبد ، مثل عضوية الأنواع ، ولكن هناك شيء ندعوه إلى الارتفاع - ليس إلى أن نحققه ، يمكن أن يكون مختلفًا من شخص إلى آخر - ولكن بشكل غير متكرر ، حتى نموت.

يبدو أن الاثنين مترابطان: الاعتراف بإنسانية الآخرين يجب أن نرتقي إلى الإنسانية في أنفسنا ، ولكن للقيام بذلك ، يجب علينا على الأقل أن نكون منفتحين لرؤية إنسانية جميع الناس بشكل كامل.

وبطريقة مماثلة ، يبدو أن الاعتراف بحقوق الإنسان - الحقوق التي يقال إن كل الناس يمتلكونها فقط من خلال كونهم بشرًا - مترابطة مع الاعتراف بإنسانية مشتركة معهم.

وينطبق الشيء نفسه على الاعتراف "بكرامة الإنسان" ، التي قيل لنا في ديباجتها لأدوات مهمة في القانون الدولي ، إن الاحترام غير المشروط مستحق ، كما هو موجود ، بشكل غير قابل للتصرف ، في كل كائن بشري.

في أكثر الأحيان ، نشير إلى فكرة الإنسانية المشتركة عندما نأسف لعدم الاعتراف بها. إن أشكال هذا الفشل كثيرة بشكل مؤلم: العنصرية ، والتمييز على أساس الجنس ، ورهاب المثلية الجنسية ، وإلغاء تجريد الأعداء من إنسانيتنا ، والمجرمين غير النائمين ، وأولئك الذين يعانون من ويلات قاسية ومهينة.

كلما ذكّرنا شخص ما بأننا "كلنا بشر" ، سيجيب شخص ما بأنه يجب معاملتك كإنسان يجب أن تتصرف مثله مثل واحد.

هناك نوعان من التفسيرات لهذا. كل له مكانه. يفترض المرء أننا نحتفظ بقوة على فكرة أن جميع شعوب الأرض تتقاسم إنسانية مشتركة ، ولكن لأسباب نفسية واجتماعية وأخلاقية وسياسية مختلفة لا ترقى إلى مستوى اعترافنا بها.

يقترح الآخر أن فكرة إنسانية مشتركة تتراكم وتتضاءل معنا وفي بعض الأحيان - عندما ننزع أعداءنا أو نكون عرضة للعنصرية ، على سبيل المثال - تصبح غير مفهومة حرفياً بالنسبة لنا.

العنصرية مرة أخرى في ازدياد في أجزاء كثيرة من العالم. كذلك هو نزع الإنسانية - في بعض الحالات من شيطنة - أعدائنا. لقد اتحدوا في المواقف تجاه داعش وانتشروا للمسلمين وبعض المهاجرين على نحو سهل مع تدفق المياه لأسفل في قناة.

ولهذا السبب ، يخشى العديد من الناس الآن أنه في غضون عشر سنوات أو نحو ذلك ، ستهيمن السياسات الوطنية والدولية على الأزمات التي تسببها وتشتدها الفجوة المشينة بين الدول الغنية والفقيرة ، والتي تتفاقم بسبب آثار تغير المناخ.

لدينا الآن سبب للاعتقاد بأن عدم الاستقرار في مناطق كثيرة من الأرض قد يتسبب في نزوح المزيد من الناس عما كان عليه في القرن الماضي. من المرجح أن تحمي الدول القوية نفسها بطرق تزداد قسوة وحشية ، وتختبر مدى ملاءمة القانون الدولي وسلطته.

أعتقد أنه من شبه المؤكد أن أحفادي لن يكونوا محميين لأن مناصري التي عانتها معظم شعوب الأرض ، بسبب الفقر والكوارث الطبيعية والشرور التي لحقت بهم من قبل البشر الآخرين.

وأخشى أكثر فأكثر أن واقع المأساة إلى جانب التعرض الذي لا يرحم لما هو فظيع أخلاقياً - إلى الشر إذا استخدمته لهذه الكلمة - سيختبر فهمهم لما يعنيه أن يشاركوا إنسانية مشتركة مع جميع شعوب العالم. الأرض ، وإلى درجة شبه فظيعة لتخيل ، إيمانهم بأن العالم هو عالم جيد على الرغم من المعاناة والشر في ذلك.

كرامة متأصلة وحقوق غير قابلة للتصرف

• الإعلان العالمي لحقوق الإنسان التي اعتمدتها الجمعية العامة للأمم المتحدة في 1948 ، وذكر في ديباجته ذلك

إن الاعتراف بالكرامة المتأصلة والحقوق المتساوية وغير القابلة للتصرف لجميع أفراد الأسرة البشرية هو أساس الحرية والعدل والسلام في العالم.

وتحدث أيضا عن الجرائم التي "صدمت ضمير البشرية" مؤخرا. 

قبل عامين ، الأمم المتحدة القرار بشأن الإبادة الجماعية أعلنت الإبادة الجماعية أنها "صدمة لضمير البشرية ... مخالفة للقانون الأخلاقي ولروح وأهداف الأمم المتحدة" وجريمة "يدينها العالم المتحضر".

لكن في الوقت الذي كُتبت فيه هذه الكلمات ، نظرت شعوب الدول الأوروبية التي صاغتها وخلقت القانون الدولي إلى معظم شعوب الأرض على أنها متوحشين بدائيين ، كانوا ، من طبيعتهم ، يفتقرون إلى نوع الفهم المفترض في ما هو يعني الحديث عن الإبادة الجماعية بأنها "صدمة لضمير البشرية" - على الرغم من أن البعض منهم كانوا ضحايا الإبادة الجماعية الاستعمارية.

كانت العنصرية من هذا النوع آنذاك ، والآن ، غالبا ما تتميز بالعجز لرؤية عمق حياة السود ، والآسيويين وأمريكا الوسطى والجنوبية. بعض الأشكال الأخرى للعنصرية مختلفة. تختلف معاداة السامية من نواح عديدة عن عنصرية البيض تجاه الشعوب الملونة. أنا لا أعرف ما يكفي عن العنصرية من الشعوب الملونة لبعضهم البعض وإلى البيض للتعليق على ذلك.

في موضوع العنصرية التي سأتحدث عنها ، ليست حقيقة الصور النمطية الواقعية التي غالباً ما يستهويها العنصريون من أجل الدفاع عن مواقفهم ، ولكن بمعنى أنهم قادرون على رؤية - أو فشلوا - في الحياة الشعوب التي يشتتها.

عندما سئل جيمس إسديل ، حامي السكان الأصليين في غرب أستراليا في 1930s ، كيف شعر عندما أخذ أطفال دماء مختلطة من أمهاتهم، أجاب أنه

لن يتردد للحظة لفصل أي طبقة نصف من أمها الأصلية ، بغض النظر عن مدى الحزن الذي قد يكون حزنها اللحظي في ذلك الوقت.

"سرعان ما نسيت نسلهم" ، أوضح. كان من غير المفهوم حرفيا له أن "هم" يمكن أن نحزن كما "نحن" ، أن حزن لطفل ميت يمكن أن يفسد روح امرأة سوداء للفترة المتبقية من حياتها.

للحصول على تعليق ما أعنيه بكلمة "غير مفهومة" ، فكر في لماذا لا يمكن للمرء أن يدلي بشخص بدا كالكاريكاتير العنصري من عرض مينستيل أسود وأبيض ، للعب عطيل. مثل هذا الوجه يمكن أن يعبر عن شيء عميق. لا يستطيع حتى الله الذي لا يعرف الكل أن يرى فيه التعبيرية اللازمة لمثل هذا الدور.

من الصعب التنازع على أن تعبيرات مثل "الفشل الكامل في رؤية إنسانية الشعوب" تأتي بشكل طبيعي في المناقشات حول العنصرية من النوع الذي خانته تصريحات إسديل.

لذلك عندما أتحدث عن إنسانية مشتركة لجميع شعوب الأرض أعني ، على الأقل في المقام الأول ، أنه لا توجد شعوب مثلها مثل إسديل رأى سكان أستراليا الأصليين. وبالنظر إلى ملاحظاتي السابقة حول السياق الاستعماري الذي ظهر فيه الإعلان العالمي لحقوق الإنسان ، وعودة ظهور العنصرية في جميع أنحاء العالم ، فإن أهمية هذا التأكيد لا يمكن المبالغة فيها.

ومع ذلك ، لا أريد أن أقترح ، في صياغتها ، أنني أفهم ما هو أن أكون إنسانياً بالكامل ، وأنني وآخرين ممن يبدون نفس التأكيد يكتشفونه ويرغبون في فرض هذا الاكتشاف على الشعوب التي شردت سابقاً.

ولكن عندما أقول إننا لم نكتشف ذلك ، أننا لا نعرف ما هي الإنسانية الكاملة ، لا أقصد أننا قد نحيا في يوم من الأيام. لا يوجد شيء لاكتشافه.

لقد قلت في وقت سابق إننا نتحدث في بعض الأحيان عن الإنسانية كشيء ندعوه إلى صعوده ، وأن هذه المهمة ليست لها نهاية ، ولن يكون لها نهاية حتى لو عشنا ألف سنة. هذه هي فكرة الإنسانية التي تعلم ما كنت أقوله عن هذا الموضوع. مراجعة كتابي إنسانية مشتركة: التفكير في الحب والحقيقة والعدالة قال غريغ دينينغ (1999) ، "بالنسبة لغيتا ، فإن الإنسانية هي فعل ، وليس اسمًا". لم أستطع وضعه بشكل أفضل.

ماذا يعني أن تكون إنسانًا

أعتقد أنه من غير الخلاف أن تفكر الشعوب الأصلية في أستراليا بشكل مختلف عما تعنيه أن تكون إنسانًا أكثر مما يفعله الأستراليون من غير السكان الأصليين - وهو اختلاف يتم التعبير عنه ، وليس بطريقة غير متزامنة ، ولكن كما قال عنه عالم الأنثروبولوجيا الأسترالي العظيم WH Stanner ،

كل جمال الأغنية ، والتمثيل الصامت ، والرقص ، والفن الذي يتمتع به البشر.

يمكن وصف الفرق بشكل عام على أنه في موقفهم من العالم الطبيعي ومكانهم فيه. وهذا أمر غامض بالطبع ، لكنه يكفي للحفاظ على النقطة التي أظهرها الفارق حتمًا سياسياً في ، على سبيل المثال ، النزاعات وأحكام المحاكم حول الأرض والعنوان وفي الحجج الكثيرة والغاضبة أحيانًا حول ما يهم حقا ( عمليا) كمصالحة بدلا من مجرد لفتات رمزية تجاهها.

ربما كانت أكثر الخلافات المريرة حول ما إذا كانت الإبادة الجماعية على الأقل في بعض الأحيان ، في بعض مناطق أستراليا ، قد ارتكبت ضد الأجيال المسروقة ، مثل 1997 جلب لهم الرئيسية تقرير يزعم.

أريد أن أعلق على هذا ، ولكن ليس من أجل إحراق حرائق جديدة. وربما كانت الإبادة الجماعية واحدة من أكثر المفاهيم المثيرة للجدل في القانون الدولي. هناك خلاف حول ما إذا كان ينطوي على القتل وما إذا كان ينبغي اعتبار المحرقة نموذجا لها أم أنها مجرد مثال متطرف للجريمة التي ، في أقصى الطرف الآخر ، قد يكون الاستيعاب القسري.

يتألف فيلم Bringing Them Home من قصص مفجعة. الحجة القائلة بأن الإبادة الجماعية ارتكبت مختصرة وتعتمد على تعريفها. 1948 اتفاقية منع جريمة الإبادة الجماعية والمعاقبة عليها يسمح بأن تكون هناك إبادة جماعية دون قتل واحد في الخدمة إلى نية الإبادة الجماعية وأن أخذ أطفال مجموعة قد يكون وسيلة للإبادة الجماعية ، إذا تم ذلك بنية تدمير ، "كليًا أو جزئيًا ، المجموعة كما".

إن القصص التي أجادلتها في أماكن أخرى لا يمكن أن تخبرنا بنفسها ما إذا كان هذا الادعاء صحيح. لا تستطيع القصص ، بغض النظر عن عددها وكم تتحرك ، تسوية الخلافات حول طبيعة الإبادة الجماعية.

في الغرب ، حيث تم تطوير المفهوم ، قصص أو روايات مثل بريمو ليفي إذا كان هذا رجل (1979) التي لعبت دورًا مهمًا في فهمنا للهولوكوست ، تحدثنا فقط على خلفية الفهم المشترك. إنه عمل الفكر الاستطرادي ، عادة في تخصصات مثل الأنثروبولوجيا ، والفلسفة ، والتاريخ ، لمحاولة جعلها منطقية بشكل معقول. لكن يجب أن أدخل مؤهلات مهمة إلى هذه النقطة.

أولاً ، يجب أن يكون نوع التفكير الذي يتعامل مع القصص مسؤولاً عن نفس المفاهيم الحاسمة التي تحدد درجة مساهمة القصص في الفهم بدلاً من التفرد أو البهجة. هذه المفاهيم ، بالطبع ، هي جزئياً تلك التي نقيم بها الأدب.

حول كل ما يهم في الحياة ، بما في ذلك المسائل القانونية ، لا ندافع فقط عن الحقائق والاستدلالات المنطقية التي نتجت عنهم ، ولكن أيضا حول ما إذا كانت بعض الروايات الخاصة بهم تنقلنا فقط لأننا عرضة للعاطفة ، أو الرثاء ، الصم على حلقات خاطئة ، وما إلى ذلك.

ولهذا السبب ، لا يمكن أن يكون هناك أي تمييز واضح بين المفاهيم التي نقيم بها الروايات الحاسمة والنصوص التي يكون معها التفاعل الاستطرادي معها قابلاً للمساءلة.

انتقدت تقديمهم لهم لأنهم عاطفي. وقال العديد من الأستراليين ، ممن عدوا لادعائها الإبادة الجماعية ، إنها أقنعت فقط الأشخاص الذين أفسح سببهم لمشاعرهم. كيم بيزلي ، قد يتذكر بعضكم ، في البرلمان عندما قرأ بعض تلك القصص.

وبالطبع ، فإن الفشل - وهو أمر خطير في بعض الأحيان - هو أن يكون "عاطفيًا" بالمعنى التحريضي للمصطلح. ثم نتجاهل أو ننكر الحقائق والحجج التي لا تتناسب مع المعتقدات التي نلتزم بها عاطفيا. هذا هو عادة ما يدور في أذهان الناس عندما يقولون "توقفوا عن أن تكونوا عاطفيين جدا". ابقوا على عقلك ، كما يقولون ، خاصة في الأوقات العصيبة مثلنا - مثل نصح أحدهم بالتمسك بقبعته في عاصفة.

ولكن هناك خطر هنا يهدد قدرتنا ، بل رغبتنا ، في رؤية الأشياء. إنه الميل لمعارضة العقل للعاطفة بطريقة تجعلنا غير محسوسين ، أو غير متعلمين ، في شكل من أشكال الفهم الذي لا ينفصل فيه الفكر والشعور والشكل والمحتوى.

العاطفة ، التصرف في الرثاء ، الفشل في تسجيل ما يراه صحيحًا ، وهو عبارة عن أذن من القصدير عن المفارقة - هذه تقوض الفهم أكثر وأكثر مما هي عليه عندما تغتلب العاطفة العقل ، إذا تم اعتبار العقل على أنه منفصل عن العاطفة وغير عاطفي.

عندما يحدث ذلك ، ليس لأن العاطفة هزمت السبب الذي يجعلنا نؤكّد الاعتقادات التي نأسف لحملها وقد تصرفنا عليها عندما نصبح واضحين من الناحية الأخلاقية. ولأننا كنا محرومين من حساسية ، متعلمين ومنضبطين ، كان من الممكن أن نتمكن من الكشف عن العواطف في بعض الأحيان ، وفي بعض الأحيان متطورة ، والعاطفة ، والرثاء ، وما إلى ذلك في ما أغركنا.

لقد جئت الآن إلى مؤهلي الثاني. لا يوجد فهم مشترك بين الأستراليين الأصليين وغير الأصليين حول ما يعنيه أن يكون الإنسان ، وبالتالي ، أعتقد ، لا يوجد فهم مشترك لما ندعوه بطبيعة الحال الجرائم ضد الإنسانية - إذا كان مفهوم الإنسانية يلعب أي دور جاد في التوصيف الأخلاقي لهذه الجرائم.

لا تتمتع الشعوب الأصلية بسلطة من النوع الذي يمكن أن يجبر أي شيء على الشعوب غير الأصلية ، ولا سلطة لإجبارها على التفاوض حول معاهدة ، على سبيل المثال.

على الرغم من أنه أمر مروع على الرغم من أنه يجب أن يكون على الشعوب التي عوملت من قبل مستعمريها وأحفادها ، فإن أي عدالة أخرى سيتم منحها ستكون بمثابة انفتاح من جانب الأستراليين من غير السكان الأصليين على رؤية أن العدالة يجب أن تتم ، والأهم من ذلك هو رؤية ما يأتي إذا كان صحيحا لتاريخ هذه الأرض.

ولكي يحدث ذلك ، يجب على الشعوب غير الأصلية أن ترى ما هو موضوع من منظور الشعوب الأصلية. وهذا يتطلب أكثر مما نعنيه عادة بالتعاطف ، لأنه يعتمد على اكتساب مفاهيم جديدة أو تعديل المفاهيم القديمة - وهي مفاهيم تشكل شرطًا للتعاطف بدلاً من نتاجها.

وبالنسبة لمعظم الأستراليين من غير السكان الأصليين ، فإن ذلك سيشمل تبديل الجشطالت الجهدي من النوع الذي ، على سبيل المثال ، سيمكنهم من الإقرار الكامل بأن هذه الأرض تحت الاحتلال ، إن لم يكن قانونيا كما هو محدد في القانون الدولي ، ولكن مع ذلك ، من الناحية الأخلاقية.

إذا كنت تعتقد أن هذا هو المبالغة ، خطوة خطوة بعيدا ، ثم الاستماع إلى بات دودسون.

في حين كان غزو 1788 غير عادل ، كان الظلم الحقيقي هو إنكار [الحاكم] فيليب والحكومات اللاحقة ، لحقنا في المشاركة على قدم المساواة في مستقبل أرض قمنا بإدارتها بنجاح للألفي عام. بدلا من ذلك ، سُرقت الأرض ، ولم تكن مشتركة. تم استبدال سيادتنا السياسية بشكل من أشكال القنانة. معتقداتنا الروحية تنكر و تسخر نظام التعليم لدينا تقوض.

لم نعد قادرين على غرس شبابنا بالمعرفة المعقدة التي اكتسبناها من الارتباط الوثيق بالأرض وطرقه المائية. إن استحداث أسلحة متفوقة ، وأمراض غريبة ، وسياسة عنصرية وممارسات بيولوجية جينية مطبقة خلقت نزع الملكية ، ودورة من العبودية ومحاولة تدمير مجتمعنا.

أبرز تقرير 1997 Bringingm Home التعدي على تعريف الأمم المتحدة للإبادة الجماعية ودعا إلى تقديم اعتذار وطني وتعويض أولئك السكان الأصليين الذين عانوا بموجب قوانين دمرت المجتمعات الأصلية ووافقوا على تعديل حيوي حيوي للسكان الأصليين.

بالنسبة للعديد من الناس ، لرؤية أستراليا من هذا القبيل ، حقًا لرؤيتها على هذا النحو ، ستكون في البداية مثل رؤية جانب واحد ثم الجانب الآخر من الرسم الغامض.

جرائم وأرواح متقلبة

هناك ، بطبيعة الحال ، الكثير لتفهم ثقافات السكان الأصليين من رؤية تأثيرها على الجرائم المرتكبة ضد الشعوب الأصلية. لكن إذا أردنا التحدث بجدية حول معاهدة فلن يكون بوسعنا تجنب الحديث عن الجرائم.

يعتمد فهم الجرائم المرتكبة ضد الشعوب الأصلية في هذا البلد على فهم أخلاقي لما عانوه. إن فهم ذلك لا يمكن أبداً أن يكون بعيداً عن قصصهم وأشكال الفن الأخرى التي تعبر عن تلك المعاناة.

إذا كان الأمر كذلك ، فمن الواضح ، في معظم الأحيان ، أن الشعوب الأصلية وغير الأصلية في هذا البلد ليس لديها فهم مشترك لتلك المعاناة ، وبالتالي ، كيف يجب أن تدخل في الوصف الأخلاقي للجرائم ضد معهم.

إن تطوير مثل هذا الفهم سيكون أمراً مثيراً للقلق ، راديكالياً ، ومن المؤكد تقريباً أنه جديد للتقاليد الكلاسيكية للفكر السياسي الغربي.

عندما يتم تضليل أرواح الناس بسبب الأخطاء التي ارتكبت لهم ، فرديًا أو جماعيًا ، يتطلب الانفتاح على أصواتهم انتباهاً متواضعًا. مثل هذا الاهتمام ينمو في أستراليا ، أعتقد: ببطء ، بأي حال من الأحوال بالتأكيد ، ولكن مع ذلك ينمو

فيلسوف مارتن بوبر وقال ان الفرق الأساسي بين المونولوج و "المحادثة الصالحة بالكامل" هو "الأخر ، أو بشكل أكثر واقعية ، لحظة المفاجأة". ولا تقتصر وجهة نظره على أننا يجب أن نكون منفتحين لسماع أشياء مفاجئة.

يجب أن نكون منفتحين لدهشة الطرق العديدة التي قد نرتبط بها بعضنا بعادل وبشكل إنساني بروح من الحوار الصادق. في محادثة ، بدلاً من مقدما ، نكتشف ، أبدا وحيدا ولكن دائما معا ، ما يعنيه حقا الاستماع وما هي النغمة التي يمكن أن تؤخذ بشكل صحيح. في المحادثة ، نكتشف الأشياء الكثيرة التي يمكن أن تكون المحادثة.

لا يمكن لأحد أن يقول ما الذي سيحدث عندما نفهم ، من خلال هذه الأحاديث ، بشكل أفضل كيف عانت الشعوب الأصلية - في الماضي والحاضر - من الجرائم المرتكبة ضدهم ، وبالتالي ، كيف ينبغي لهذا التفاهم أن يبلِّغ الطرق التي يستخدمها السكان الأصليين وغير الأصليين. سوف نكون قادرين على قول "نحن" ، بصدق وعادلة ، في الزمالة السياسية.

قد لا يكون "نحن الأستراليين". قد نغير اسم البلد. ربما لا ، ولكن لا أستطيع أن أرى كيف يمكن للمرء أن يستجيب بتواضع البحث عن الحقيقة لكلمات دودسون وفي نفس الوقت يستبعد ذلك.

فعل من الايمان

وكما هي الحال ، فإن ديباجة بعض أهم صكوك القانون الدولي التي ذكرتها سابقاً تنشر مفاهيم يوروشترية للتعبير عن الأهمية الأخلاقية لتلك القوانين ، لتكشف ماذا تعني أخلاقياً لكسرها. إن كرامة الإنسانية والكرامة غير القابلة للتصرف لكل إنسان هي من بين تلك المفاهيم.

في أماكن أخرى ، لقد عبرت عن تحفظات عميقة حول الطريقة التي نتحدث بها عن حقوق الإنسان وكرامة الإنسان برأس مال D (رأس المال D هو ضروري لأن القضية ليست الكرامة الثابتة التي يخشى الناس أن يخسروها نتيجة للإصابة ، أو العجز في العمر عمر).

مثل الفيلسوف الفرنسي سيمون ويلأخشى أن الطريقة التي نتحدث بها الآن عن حقوق الإنسان ترتكز على وهم. إن الوهم هو أنه بغض النظر عن مدى وحشية قساستنا أو قساوةهم ، يمكننا أن نحافظ على الكرامة التي لا يستطيعون لمسها.

بعض الناس يعانون من الشقاء الشديد ، إما من خلال أسباب طبيعية أو بسبب القسوة الإنسانية ، والإحباط الذي يسحق أرواحهم بشكل كامل ، بحيث يبدو المفتاح البطولي الذي نتحدث فيه عن الكرامة وحقوق الإنسان غير القابلة للتصرف وكأنه صفير في الظلام.

لكنني قلت أيضاً إن المعارك التي نطلق عليها "حقوق الإنسان" والقبول بأن جميع شعوب الأرض تشترك في كرامة لا يمكن التصرف بها وتحدد إنسانيتها المشتركة ، كانت من بين الأضخم في التاريخ الغربي. الله يعلم فقط أين كنا لو أننا لم نحارب وربح الكثير منهم.

وكثيراً ما يكون الحديث عن كرامة غير قابلة للتصرف محاولة للقبض على صدمة مواجهة انتهاك شيء ثمين ، وهو نوع من الخطأ لا يمكن الاستيلاء عليه بالكامل بالإشارة إلى الضرر الجسدي أو النفسي الذي يشكل جزءاً منه وأحياناً لا يتجزأ منه.

في الكثير من أعمالي ، طورت مضامين الواقع ، ولكن من الشائع أيضًا ، أن نرى في بعض الأحيان شيئًا ثمينًا فقط في ضوء حب شخص ما له.

إن إحساسنا بنوع النفاس الذي نشعر به منتهكًا عندما نتحدث عن كرامة الشخص غير القابلة للتصرف ، كان تاريخياً ، كما أعتقد ، من أعمال الحب القديسين. لقد كان مصدر إلهامهم ، كما أعتقد ، لما نعنيه عندما نقول إن حتى الأشخاص الذين ارتكبوا أفظع الجرائم والذين يعانون من آلام حادة لا يمكن الاستغناء عنها يمتلكون كرامة غير قابلة للتصرف.

كانط ، الذي ندين له بالمصطلحات البطولية الحديثة المرتبطة بطرق التحدث ، كان على حق في القول إننا لدينا التزامات تجاه أولئك الذين لا يمكننا أن نحبهم بل وربما نكرههم.

انه كان على حق. ولكن أعتقد أن أعمال الحب القديسين هي التي حولت فهمنا لما يعنيه أن تكون إنسانًا ، وفي الحقيقة هي مصدر التأكيد بأننا مدينون بالاحترام غير المشروط للكرامة غير القابلة للتصرف التي يمتلكها كل إنسان.

لا يتعين على المرء أن يكون متديناً - ولست كذلك - لأقر بذلك. وسيمكننا ذلك من التحدث عن الكرامة غير القابلة للتصرف لكل كائن بشري دون الوقوع ضحية الوهم الذي يشجعه رنينه البطولي.

لقد تحدثت في وقت سابق عن مخاوفي بالنسبة للعالم الذي سينمو فيه أحفادي.

أشعر بالخوف من احتمال وجود عالم لم يعد فيه أحفادي يقرّون - لأنه تأكيد ، فعل إيمان ليكون صادقاً مع ما كشفه الحب ، ولكن العقل لا يستطيع أن يؤمن - أنه حتى أفظع الأشرار ، أولئك الذين تظهر شخصياتهم لمطابقة أفعالهم ، الذين هم غير متحدين بشكل قاسي والذين لا نستطيع العثور على أي شيء يمكن أن ينمو الندم - يستحقون الاحترام غير المشروط ، هم دائما في كل مكان العدالة المستحقة لهم ، من أجلهم ، وليس لأننا نخشى العواقب إذا لم نفعل ذلك أكسبها لهم.

إنني أخشى من احتمال وجود عالم لم نعد نجد فيه من الواضح أن أولئك الذين يعانون من صرامة راديكالية ومهينة ولا يمكن تعويضها يمكن أن يمنحوا الاحترام الذي لا يخلو من أثر التعالي ، ومن ثم يظلون بيننا بشكل متساوٍ وبشكل غامض.

هذه نسخة منقحة من محاضرة ألقاها Raimond Gaita يوم الأربعاء August 10 في سلسلة The Wednesday Lectures ، التي عقدت في جامعة ملبورن.

نبذة عن الكاتب

Raimond Gaita ، زميلة بروفيسور ، كلية الآداب وكلية ملبورن للقانون ، جامعة ملبورن

تم نشر هذه المقالة في الأصل المحادثة. إقرأ ال المقال الأصلي.

كُتبٌ ذاتُ صِلَةٍ

at سوق InnerSelf و Amazon