الصورة عن طريق Tumisu
تجربتي الذهنية الشخصية في الطبيعة - مشاهدة نفسي وطبيعة ذهني بينما أشاهد ، على سبيل المثال ، نهر - تسمح لي برؤية نفسي بشكل أكثر وضوحًا. مثل النهر ، فإن ذهني هو تدفق يتحرك بشكل فريد وثابت على نفس النتوءات والشقوق. مثل النهر ، أصبحت حركات ذهني معروفة بالنسبة لي.
عندما نشاهد الماء ، لا نعرف بالضبط كيف سيبدو الماء. الماء مبدع إلى ما لا نهاية ويتحرك دائمًا بشكل فريد ، لكننا نعلم أنه ما لم يتم إيقافه ، يمكننا الاعتماد عليه في التدفق على نفس الصخور. مشاهدة أنفسنا وسط أجواء طقوس الطبيعة ، رؤية أنفسنا تنعكس في النهر ، الشجرة ، الحشرة ، الريح ، الشمس ، تساعدنا على إعادة التواصل مع الإيقاعات الطبيعية التي هي البنية الأساسية لوجودنا وتجربتنا.
على المستوى النفسي والثقافي ، فإن الحقيقة الأساسية للإيكولوجيا ، التي مفادها أن الكائن الحي لا يمكن فهمه إلا في سياق بيئتنا الطبيعية ، هي أيضًا صحيحة بالنسبة للإنسان. على المستوى الروحي ، يعد فهم اتصالنا الأساسي ومسؤوليتنا تجاه بيئتنا الطبيعية أمرًا ضروريًا لفهم مهامنا الأخلاقية كأفراد ومجتمعات.
تيارات الرعب: كل شيء متصل
تنعكس تجربتي مع الأنهار بشكل جميل في تيارات الرعب التي تختلط مع النظرية في الفكر البيئي البصري الغربي. يمكن التعبير عن الفكرة الأكثر أهمية والمذهلة من القرن الماضي للفكر البيئي في مبدأ بسيط خادع: كل شيء متصل. هذه فكرة فلسفية وفرصة لتجربة أنفسنا بطرق جديدة تغير معتقداتنا الأساسية ، وبالتالي تحويل أفعالنا.
من خلال تعزيز الحواس العلائقية التي تنبع من إدراك أن كل شيء مرتبط ، فإننا نتحرك نحو طرق إعادة المعرفة الأصلية. من خلال اتباع مسار تطورنا الفكري ، نستأنف إحساس أجدادنا بالانتماء ووضعنا على النطاق المحلي والكواكب والكونية. بينما نعيش في حقيقة أن كل شيء مرتبط ، يبدأ موضع المعنى الشخصي والمجتمعي بالتحول.
بصفتي مفكرًا ومعلمًا ، أنا أكثر تأثرًا بهذه التيارات في الفكر البيئي: التفكير التشاركي ، الإيكولوجيا العميقة ، الإيكولوجيا الروحية وعلم النفس الإيكولوجي. في حين أن عملي مستمد من الفكر الغربي ، فمن المهم الاعتراف بأن الفكر الأنجلو بيئي يتأثر بعمق بالمنظورات الروحية الشرقية وطرق المعرفة الأصلية. بينما أدعو المفكرين الذين تمت مناقشتهم في هذا الفصل نظري أساس عملي ، وهم بالتأكيد ، هم أيضًا شعراء يغنون مجد العالم الطبيعي والكون. غالبًا ما تتحول الكتابة العلمية إلى تقديس مقدس للأرض في صفحات الكتب التي سأذكرها ، مع التقاط إيقاظ العقل الغربي لسحر العالم.
شعور متغير للذات: من الانفصال إلى الرعاية والتواصل
أفعالنا تنبع من ما نعتقد أننا. إن إحساسنا بأنفسنا ، ومعتقداتنا حول الذات لدينا ، متأصلة جدًا لدرجة أنه نادرًا ما نتوقف لفحصها. حتى لو خصصنا وقتًا لاستكشاف معتقداتنا عن أنفسنا ، فإن العديد من الافتراضات والقيم الأساسية التي تكمن وراء تجربتنا غير مرئية لنا ؛ إنها متجذرة بعمق في أنظمة المعتقدات التاريخية والثقافية لعائلاتنا ومجتمعاتنا ودولنا. تتقاطع مصفوفات المعتقدات هذه مع سُبُل للتعبير عن الحاجات الغريزية والشوق والرغبات ، وتوفر طرقًا للتعبير عنها. تتغير أنظمة المعتقدات هذه بمرور الوقت ، وإن كان ذلك ببطء شديد.
يجادل العديد من المفكرين البيئيين الغربيين بأن موقفنا النفسي والأخلاقي الحالي تجاه المحيط الحيوي والأنواع الأخرى آخذ في التطور ، مما يحول الشعور الغربي المتأصل إلى الذات المنفصلة والمحددة. على وجه التحديد ، لم تعد فكرة أن الاحتياجات البشرية يجب أن تأتي قبل احتياجات العالم الطبيعي والأنواع الأخرى.
تتغير فكرة أن الغربيين متفوقون على الأرض ، والبشر "الآخرين" ، والمخلوقات الأخرى والدورات الطبيعية. على نحو متزايد ، في الخطاب العام ، لم يعد يُفترض أن العالم الطبيعي هو شيء يجب استخدامه بشكل أساسي لصالح البشرية. إن أخلاقيات حقوق الإنسان هي إرث هام في القرن العشرين. يوسع المفكرون البيئيون هذا القلق للنظر في إمكانية "الحقوق" للكائنات الطبيعية والأنواع والنظم البيئية والكوكب.
التحول إلى عصر إيكولوجي
قدم عالم البيئة والمؤرخ توماس بيري إعادة تعديل مشهورة الآن للتفكير الغربي تجسد تطور فكرة "الذات" الغربية ، فضلاً عن الموقف الأخلاقي السائد تجاه الطبيعة. إحدى أشهر أفكاره ، التي تكررت طوال عمله ، تلتقط بحكمة عميقة وبساطة التحول المطلوب لشفاء علاقتنا مع مجتمع الأرض ؛ يقترح أنه للتحول إلى عصر إيكولوجي ، يجب أن نبدأ في رؤية العالم على أنه شركة من الموضوعات ، وليس مجموعة من الأشياء.
هنا مثال على استخدام بيري لهذه العبارة من كتابه ، العمل العظيم: "هذه العفاءات تعبر عن القيمة الداخلية لكل كائن بطريقة يجب أن نقول للكون أنها شركة من الموضوعات ، وليس مجموعة من الأشياء." يعمل بيري على تسريع القلب ويثير الروح لإعادة اكتشاف جمال الأرض.
ومثل إيمرسون والمتسابقون الأمريكيون ، يلتزم بيري بترجمة أخلاقيات الأرض من خلال السامية. على الرغم من أن عمل بيري ليس بداية أو نهاية الفكر البيئي البصري ، إلا أن عمله يحرك المجال نحو أخلاقيات العناية بالأرض من خلال الاعتراف بالرعب المقدس المطلوب لرعاية جميع أشكال الحياة.
في الثقافة الغربية ، نبدأ في تعلم أن العالم عبارة عن "مجموعة من الأشياء" منذ الصغر. هذا نتيجة للنظرة الميكانيكية الديكارتية / النيوتونية المحددة التي هيمنت على الوعي الغربي لأكثر من 400 عام.
إن SELF الغربية ، في هذا الإطار ، كيان منفصل موجود في عالم من كيانات منفصلة. أتذكر مثالاً من سنوات ابني المبكرة يوضح النظرة الآلية العالمية بشكل جيد. في عمر الثالثة ، قال ابني لزوجي ، "من ماذا يتكون الكون؟" أجاب زوجي: "الذرات ، الجزيئات ، الإلكترونات ، وحدات طاقة صغيرة". قلت: "هذا ما تعلمناه في المدرسة ، ولكن هل هذا صحيح حقًا؟"
على الرغم من أن الأمر كان مزعجًا على الأرجح لزوجي ، فقد اقترحت أن نتمكن من النظر إلى العالم بدلاً من ذلك على أنه يتكون من علاقات تفاعل الطاقة ، وهي فكرة أخرى نتعلمها في المدرسة. لماذا نميل إلى التركيز على الكيانات المنفصلة التي نعتقد أنها "لبنات البناء" للكون بدلاً من العلاقات النشطة بينها؟
طريقة أخرى للإجابة على هذا النوع من الأسئلة هي التركيز على نموذج علائقي للواقع: ليس لوصف الأجزاء الفردية ، ولكن للتركيز على العلاقات والتفاعلات التي يتكون منها عالمنا والكون. ما توضحه هذه القصة هو ميلنا المتأصل ، في الثقافات الغربية ، لتجربة أنفسنا وفهم الواقع على أنه "مجموعة من الأشياء" ، أو بعبارة أخرى ، من منظور ذري. سبب قيامنا بذلك هو قصة طويلة ومعقدة تتطلب التعامل مع تاريخ الفكر الغربي (وهو أبعد من نطاق هذا الكتاب).
يكفي أن نقول ، في الوقت الحالي ، إن هياكل معتقداتنا الغربية تعطينا انطباعًا بأننا "ذوات" فردية منفصلة تتحرك بين "ذوات" منفصلة. إنها مفاجأة لكثير من الناس الذين تلقوا الفكر الغربي بأن ليس كل الناس على الأرض يختبرون "أنفسهم" بهذه الطريقة. في الواقع ، إن مفهوم الذات المنفصلة ليس سوى طريقة واحدة لتجربة الحياة ، والتي لها إيجابيات ، والعديد من السلبيات.
إعادة الاتصال بمجتمع الأرض
يوفر الخوض في الفكر والروحانية البيئية وجهات نظر بديلة لفهم "أنفسنا" في علاقتنا مع الآخرين والعالم والكون. لمواجهة تحديات عصرنا ، نحتاج إلى طرق لتطوير معتقدات وأنماط جديدة للعيش من خلال الحكمة المتوفرة عن طريق التواصل مع مجتمع الأرض.
يقدم المفكرون البيئيون مسارًا واحدًا لهذه الطرق الجديدة في التفكير والوجود من خلال مساعدتنا على فهم روابطنا مع جميع أشكال الحياة. كواحد من أوائل المفكرين في الفكر البيئي الغربي ، دافع رالف والدو إمرسون عن التجربة الروحية الأساسية للطبيعة باعتبارها جوهر العلاقة الأخلاقية مع الأرض. هذه الكلمات الشهيرة من مقاله "الطبيعة" تجسد هذا بشكل جيد:
واقفا على الأرض العارية ، ورأسي يغمره الهواء النظيف ،
وترقى في الفضاء اللامتناهي ، تختفي كل الأنانية.
أصبحت مقلة العين شفافة. انا لاشئ؛ أرى كل شيء ؛
التيارات الكونية تدور من خلالي ؛
أنا جزء أم جزء من الله؟...؟
أنا من محبي الجمال الخالد.
في البرية ، أجد شيئًا أكثر عزيزًا وغموضًا
من في الشوارع أو القرى. في المناظر الطبيعية الهادئة ، وخاصة
في الخط البعيد من الأفق ، يرى الإنسان
إلى حد ما جميلة مثل طبيعته الخاصة. (الطبيعة، 1836، 10)؟
الرؤية العالمية التشاركية
نبدأ في استيعاب النظرة العالمية للأشياء الصغيرة جدًا. نحصل على فكرة مما تعلمناه عن أنفسنا: أننا كيانات منفصلة موجودة في عالم من كيانات منفصلة. الاختزال ، أو فكرة أن الأشياء يمكن فهمها بشكل أفضل عن طريق تقسيمها إلى أجزائها الفردية ، يتم استبدالها في طبقات معينة من الفكر البيئي.
يقدم المجال العلمي والفلسفي للإيكولوجيا وجهة نظر عالمية يمكن من خلالها فهم أفضل للعالم من خلال شبكات العلاقات المعقدة. الفكر التشاركي ، وهو فرع هام من الفكر البيئي من القرن الماضي ، يدعم فكرة أن العالم علائقي ، وليس ذريًا وميكانيكيًا.
تختلف جوانب أنفسنا التي تتطور في نظرة عالمية ذرية اختلافًا كبيرًا عن تلك التي تتطور في نظرة عالمية للعلاقة. في سياق تطورنا ، كنا موجودين كأنواع ضمن نظرة عالمية علائقية أطول بكثير مما لدينا في نظرة ذرية.
يمكن إرجاع الأفكار التي تدعم تجربة الذات المنفصلة إلى العديد من المفكرين في التاريخ الغربي ، بما في ذلك ديكارت ونيوتن وغيرهم. إن فكرة النظرة العلائقية التشاركية للذات والعالم قديمة ومدعومة بمجالات البحث المعاصرة التي تغذي الفكر البيئي ؛ وتشمل هذه: نظرية النظم العامة ، فيزياء الكم ، الفهم البيولوجي للإيكولوجيا ، نظرية الجشطالت ، نظرية المجال وغيرها الكثير.
يقدم الجدول أدناه المفاهيم الرئيسية للرؤية التشاركية للعالم من خلال مقارنتها مع الجوانب السائدة للرؤية الميكانيكية العالمية الحالية:
|
نظرة ميكانيكية عالمية |
نظرة عالمية تشاركية |
|
تؤكد الاختزالية |
تشدد على الشمولية |
|
نهج ثنائي موضوعي - موضوعي للواقع |
نهج تفاعلي وتعاوني للواقع |
|
محايد ومنفصل أخلاقيا |
يشتمل على مكون بيولوجي قوي |
|
الكون مصنوع من مادة خاملة ميتة |
الكون نشط ، متحرك ومبدع |
|
الأشياء خارجية للعقل |
الصفات العامة مشاركة، من تشارك و التفاعل موجودة على جميع مستويات الواقع |
|
تحليل كمي |
التحليل النوعي |
|
طريقة علمية |
منهجيات المشاركة والبحث العملي |
رؤية عالمية متطورة
باعتبارها منظورًا فلسفيًا لطبيعة الواقع ، فإن المشاركة هي رؤية عالمية متطورة ذات أصول واسعة ومعقدة ، بما في ذلك الجذور الطويلة والعميقة في الشريعة الغربية الفلسفية (خاصة الرومانسية) والتأثيرات الأحدث الصادرة من الفلسفة القارية والمجتمع العلمي. يقدم الفيلسوف الكيني جون مبيتي تغليفًا ممتازًا للرؤية التشاركية للعالم ، والتي تشبه إلى حد كبير فكرة توماس بيري المذكورة سابقًا في الفصل.
يلتقط Mbiti جوهر النظرة التشاركية للعالم في تحوله لقول ديكارت الشهير ، من "أعتقد إذن أنا موجود" ، إلى "أنا أنتمي لذلك أنا" (Moodie 2004، 4). على الرغم من أن هذا التعليق تم إجراؤه في إشارة إلى المعرفة الأصلية لأنها تختلف عن أنظمة المعرفة الإمبريالية ، وعلى الرغم من أنه يشير إلى الانتماء بالمعنى الاجتماعي ، فإن "أنا أنتمي لذلك أنا" يعمل بنفس فعالية وصف وجهة النظر التشاركية القائلة بأن الحياة كلها مترابطة.
تنشأ إعادة التوجيه التشاركية نحو الانتماء على النطاق الكوني من الحاجة العميقة للشفاء واستبدال الانقسام بين الجسم والعقل الذي عمقه والمنهجية من قبل الفلسفة الديكارتية الأولى. "أنا أنتمي لذلك أنا" يجسد التوسع التشاركي للانتماء البشري من مستوى المجتمعات الاجتماعية البشرية والدوافع إلى الاهتمام بالأرض والمجتمعات الكونية. تحول هذه النظرة الموسعة والعلاقة للعالم مخططًا لفهم طبيعة الذات في الثقافة الغربية ، وتقدم مسارات جديدة لتجربة أنفسنا والعالم.
© 2020 من قبل إليزابيث إي. ميتشام ، دكتوراه. كل الحقوق محفوظة.
مقتطف بإذن من كتاب: روح الأرض يحلم.
الناشر: Findhorn Press، divn. من التقاليد الداخلية الدولية
المادة المصدر
حلم روح الأرض: ممارسات العلاج البيئي الشاماني
من قبل إليزابيث إي ميتشام ، دكتوراه.
إلقاء الضوء على صحوة شامانية في الثقافة الغربية في فجر عصر إيكولوجي ، حلم روح الأرض يكشف كيف أن ولادة وعي عالمي للشفاء يعتمد على التزامنا بالتطور الروحي الفردي والجماعي. من خلال إعادة الاتصال بنا إلى تراثنا الشاماني لروحانية الطبيعة الحية ، يقدم هذا الدليل إرشادات مطلوبة بشدة حول الرحلة الأساسية للعودة إلى الحب الحميم للأرض.
لمزيد من المعلومات ، أو لطلب هذا الكتاب ، انقر هنا. (متاح أيضًا كإصدار من Kindle وككتب مسموع.)
عن المؤلف
إليزابيث إي ميتشام ، دكتوراه ، فيلسوف بيئي ومعلم ومعالج ومرشد روحي وموسيقي. وهي مؤسس ومدير معهد ليك إيري للتربية البيئية الشاملة. تقدم ورشاتها ودوراتها التدريبية تجارب أولية تعكس مشاركتها طويلة المدى كطالب في الأرض وكوزموس. قم بزيارة موقع الويب الخاص بها على elizabethmeacham.com/
