تُعَدُّ النبوة ، والديمقراطية ، والتعليم الليبرالي بمثابة إنجازات تتويج للعصر العقلي للتطور الذي يتطور فيه العقل ، بحيث يتزايد عدد الأشخاص الذين يمارسون قدرات العقل. هناك شيء خاص حول هذه المؤسسات الثلاث التي تتطلب مناقشتها معًا. تمثل هذه الثلاثة قفزة نوعية في وصول الناس العاديين إلى ما يفعله العقل بشكل أفضل: معالجة الأسئلة العميقة للمعنى - معنى العالم ، ومعنى حياتهم ومشاعرهم ، ومعنى التجارب العميقة من الحب والروحانية ، وهكذا دواليك. .
أول شيء يجب أن تلاحظه هو أن المؤسسات الثلاث تطورت لتصحيح ما حدث من قبل ، عندما قامت المؤسسات الاجتماعية السائدة بتقييد معالجة المعنى إلى قلة محظوظة. على سبيل المثال ، قبل الرأسمالية ، كان لدينا إقطاع ، كان فيه الاقتصاد مملوكًا ومدارًا من قبل قلة من الناس في السلطة. بطبيعة الحال ، قبل الديمقراطية ، كانت السلطة تنتمي في معظمها إلى الملوك - الملوك وحاشيتهم - التي تشاطرها إلى حد ما التسلسل الهرمي الديني في البلدان والثقافات حيث كانت الديانة المنظمة تحكم الروحانية. وقبل التعليم الليبرالي ، لم يكن أي تعليم في خدمة المعنى متاحًا للناس العاديين باستثناء التعليم الديني.
من هذه الخلفية ، تطورت الرأسمالية ، وفجأة ، كان عدد كبير من الناس يتحكمون في رأس المال ، بحيث يمكن للاكتشافات والاختراعات للعلوم والتكنولوجيا الحديثة أن تسفر عن ثمرة سريعة للمجتمع بأسره. أدى ذلك إلى ظهور طبقة متوسطة سريعة تتضاعف ، أصبحت محور معالجة المعنى في المجتمعات الحديثة.
الديمقراطية: فكرة تقاسم السلطة من جانب العديد
وبالمثل ، بدأت الديمقراطية بفكرة اقتسام السلطة من قبل الكثيرين بدلاً من القلة ، وأصبحت قابلة للتطبيق عندما ترسخت فكرة الديمقراطية التمثيلية. وعلى الرغم من أن السلطة بقيت مركزة ، إلا أن الانتخابات الدورية حرصت على أن تتحول السلطة إلى ما يكفي من الأيدي لإيقاف كونها أداة للهيمنة ، وهي ممارسة العاطفة السلبية التي تخلق الانفصال. بدلا من ذلك ، تم الاعتراف بأن الهدف من الديمقراطية هو نشر امتياز معالجة المعنى للجميع.
انتخب الناس الذين قدموا القيادة نحو نشر المعنى كقادة. بعض الأمثلة الأمريكية هي توماس جيفرسون وأبراهام لنكولن وفرانكلين روزفلت وجون كينيدي. ساعد استخدامهم الإيجابي للقوة مجتمعاتهم الخاصة على تحقيق آفاق عظمة جديدة في نهاية المطاف.
تستخدم الديمقراطيات التعليم الليبرالي لنشر معالجة المعنى. من ناحية أخرى ، تعتمد مؤسسة الرأسمالية على التعليم الليبرالي الذي يتحول إلى الناس ليكونوا بمثابة القوة العاملة للأعمال والصناعة. لاحظ أن الأفكار المبكرة للتعليم التحرري ركزت على معالجة المعنى على أنها أساسية والإعداد للوظائف ثانوية. ما مدى اختلاف ذلك عن التعليم اليوم الذي يركز على العمل والذي أصبح فيه التحضير للوظائف هو الهدف الأساسي للتعليم ، بمعنى أن المعالجة قد تم إلحاقها بدور ثانوي.
جوهر التعليم هو لخدمة التحسين التطوري
في قصيدة توماس جفرسون الذاتية مكتوبة ، لا يوجد ذكر لرئيسه للولايات المتحدة ، لكن يُذكر أنه أسس جامعة فرجينيا. يبدو هذا مفاجئًا حتى تدرك أن جيفرسون ، وهو أحد مهندسي الديمقراطية ، قد فهم تمامًا السبب التطوري للديمقراطية: فهو ليس لتقاسم السلطة في حد ذاتها ، بل لإيصال السلطة إلى خدمة الناس ، حتى يتمكن الناس يمكن لجميع مجالات الحياة ، بمساعدة التعليم الليبرالي ، الانخراط في معالجة المعنى.
بعبارة أخرى ، كان الآباء المؤسسون لهذا البلد واضحين للغاية أن جوهر التعليم هو خدمة التحسين التطوري لمعالجة المعنى والقيم.
تعمل الرأسمالية بشكل أفضل على نشر معالجة المعنى في نظام ديمقراطي عندما يكون نظام التعليم العام (على عكس النظام المتخصص) مثل ما يوفره التعليم الليبرالي التقليدي في مكانه لإنتاج القوى العاملة. تزدهر الديمقراطية بشكل أفضل عندما توجه الرأسمالية الاقتصاد والتعليم الليبرالي يثقف الناخبين. والتعليم الليبرالي مع التركيز على المعنى غير ممكن إلا عندما تكون هناك طبقة وسطى كبيرة (مطلوبة للرأسمالية) وعندما تكون الطبقة الوسطى حرة في معالجة المعنى (التي تحتاج إلى الديمقراطية).
ترتبط الرأسمالية والديمقراطية والتعليم الليبرالي بهدف مشترك
وبهذه الطريقة ، ترتبط الرأسمالية والديمقراطية والتعليم الليبرالي في الأساس بالهدف المشترك المتمثل في نشر معالجة المعنى بين البشر كي تتمكن البشرية من تطوير عقولها. اليوم ، فقدنا البصر لهذا الهدف التطوري النبيل. لقد فقد التعليم المعنى والقيمة كقوة دافعة له ، وبدلاً من ذلك أصبح تدريبًا على العمل في التقنيات المختلفة التي ينتجها العلم المادي بانتظام. يختار القادة الديمقراطيون على نحو متزايد الاستخدام السلبي للسلطة للسيطرة على استخدامها الإيجابي في نشر معالجة المعنى لعدد أكبر من الناس. مرة أخرى تتجه الرأسمالية نحو تركيز رأس المال في أيدي قلة - تقاسم رأس المال ونسيان فكرة الطبقة المتوسطة لمعالجة المعنى. أعتقد أن العديد من المشاكل التي تواجهها هذه المؤسسات اليوم نشأت بسبب هذا.
كما أصبحت مهمة النشاط الكمومي واضحة الآن: إعادة معالجة المعنى باعتبارها المحور الرئيسي للمؤسسات الاجتماعية والثقافية البشرية لأن التطور يتطلب ذلك. كيف نفعل ذلك لاقتصادياتنا؟ نحن نقوم بذلك عن طريق تعميم رأسمالية آدم سميث ، التي تعترف فقط باحتياجاتنا المادية ، لتشمل احتياجاتنا الروحية والروحية كذلك. أسمي هذا الاقتصاد الجديد "الاقتصاد الروحي" (Goswami 2005 ، انظر أيضاً الفصل 14).
إن مهمة تقوية الديمقراطية مماثلة. ترك مؤسسو الديمقراطية المبادئ الروحية ضمنية ، في أحسن الأحوال. يجب أن نضمن الأبعاد الرقيقة والروحية بشكل واضح في السعي وراء المثل الديمقراطية. لكن حتى هذه ليست سوى البداية.
الوظيفة الناشط الكم
إن الديمقراطية متدهورة بدرجة كبيرة بسبب ميلنا الذي لا يلين تجاه العواطف السلبية ولأننا نختار قادتنا بطريقة لا تتطلب الاعتراف بالذكاء العاطفي للقادة. يجب أن يتغير هذا ، لكن مهمة الناشط الكمومي لا تزال موجودة. نحن بحاجة أيضا إلى جلب الناس من ساتفا إلى الساحة السياسية ، لكن الهيمنة الحالية على الساحة السياسية بوسائل الإعلام والنقود تجعل هذا الأمر صعبا للغاية.
بالنسبة للتعليم الليبرالي ، يتمثل التحدي الأساسي لدينا في استبدال الأفكار المحدِّدة للغاية للعلوم المادية وأولوية المادة بأفكار العلم الجديد وأسبقية الوعي. بمجرد أن يتم ذلك ، يمكن أن يعود التعليم الليبرالي إلى جذوره الجيفرسونية.
* ترجمة بواسطة INNERSELF
حقوق الطبع والنشر 2011 بقلم Amit Goswami، Ph.D.
أعيد طبعها بإذن من دار النشر شركة هامبتون الطرق
ص من قبل الأحمر عجلة Weiser، عيد www.redwheelweiser.com
المادة المصدر:
كيف يمكن لحركة الكم أن تنقذ الحضارة: يمكن لعدد قليل من الناس تغيير التطور البشري
بقلم أميت جوسوامي.
انقر هنا للحصول على مزيد من المعلومات و / أو لطلب هذا الكتاب.
عن المؤلف
Amit Goswami، Ph. D. هو أستاذ الفيزياء (متقاعد) في جامعة أوريغون ، يوجين ، OR حيث كان يعمل منذ 1968. وهو رائد في نموذج العلوم الجديد الذي يدعى العلم داخل الوعي ، وهو الفكرة التي شرحها في كتابه المنهجي ، الكون علم النفس. وقد كتب جوسوامي ستة الكتب الشعبية الأخرى على أساس أبحاثه في مجال فيزياء الكم وعيه. في حياته الخاصة، أميت جوسوامي هو ممارس من الروحانية والتحول. انه يصف نفسه بأنه ناشط الكم. كانت واردة انه في فيلم "ما تنبيها لنا أن نعرف؟" وتتمة لها "أسفل حفرة أرنب" وفي الفيلم الوثائقي "الدالاي لاما النهضة" والحائز على الجوائز "الناشط الكم." يمكنك العثور على مزيد من المعلومات حول أميت جوسوامي على الموقع www.AmitGoswami.org.
شاهد فيديو مع أميت جوسوامي: علم الوعي الكوانتمي
