قام ملايين الأشخاص عبر الحدود والطبقات والثقافات بتعديل أجسادهم باستخدام الحبر. في حين أن العديد منهم مفتون بالوشم لقيمتهم الجمالية ، فإن تاريخهم الجرافيكي يكشف عن كيفية تصرفهم كوسيلة للقمع والاستبعاد ، ولكن أيضا كشكل من أشكال مقاومة القوانين الاجتماعية التقييدية. فرنسا هي دراسة حالة ملونة تبين كيف تغيرت المواقف تجاه الوشم عبر القرون.
من القرن 16th فصاعدا ، واجه الملاذون الفرنسيون أشخاصا لديهم أنواع مختلفة من الممارسات الجسدية لهم في أماكن من جنوب المحيط الهادي إلى الأمريكتين. كان هؤلاء الأشخاص ، في نظر بعض المراقبين الفرنسيين ، من الغرباء "البدائيين" إلى "الحضارة" ، وساهم الوشم فقط في هذا التصور. آخرون - ولا سيما البحارة - استلهموا ما رأوه ، وحصلت عليه مشغول بالحبر. في مطلع القرن 19th ، كان "الوشم" يحمل اسمًا شائعًا في أوروبا باسم الوشم, Tätowirenأو الوشم.
في القرن 19th ، بدأت السلطات في استخدام الوشم لتمييز نوع مختلف من "الخارج": المجرم. استعيض عن الحديد الساخن الذي وصفت به المجرمين الفرنسيين في وقت مبكر الحديثة بسلاح أكثر سرية لإبرة الوشم في 1832. فبدلاً من الفالق العام ، تم تمييز المجرمين برمز فردي لتحديدهم.
كان الوشم علامة بصرية على خضوع المجرم للسلطة القانونية. لكنها كانت أيضا شكلا من أشكال الانتهاك البدني. في الثقافة الدينية المسيحية ، وكثيرا ما تم إدانة علامات الجسدية كما دليل على الوثنية كما أشارت جين كابلان. عندما اخترقت الإبرة جلد المحكوم ، استولت رمزيًا على ما تبقى من حرمة الجسم. عاقبت العلامة التجارية الحديديّة الساخنة الجسم ، لكن الوشم عاقب الروح.
وشم كما التمرد
عندما تولى المحكومون أنفسهم للتعبير عن أنفسهم ، استولوا على الوشم. ساهم انتشار الوشم على الرجال في المستعمرات العقابية الفرنسية في الخارج وفي السجون العسكرية في ارتباطهم بالانحراف في أواخر القرن 19th.
في مقال مصوروأظهر جيروم Pierrat واريك غيوم كيف أصبح الوشم وسيلة التمرد اللافتة للانتباه ضد المجتمع "محترمة" من قبل mauvais garçons من الرذيلة الفرنسيين في نهاية العالم. بالنسبة للبعض ، هؤلاء "الأولاد السيئون" الموشين لديهم جاذبية غريبة معينة - أنظر إلى شعبية إديث بياف الموشوم بليغأو بابيلون "مذكرات" خيالية من المدان السابق هنري شاريير نشر في 1969. في الكتاب ، لقب لقب الرواية يأتي من الفراشة - بابيلون - وشم على صدره: شعار أمل وحرية أثناء محاولته الهروب من السجن.
ومنذ ذلك الحين ، استمر الأفراد والجماعات في اختيار الإبر والحبر كأدوات يستهجنون بها في نفس الوقت الذي يعبرون فيه عن أنفسهم فنياً.
وشم والتضامن
يمكن للوشم أن يتصادم مع إدعاء الحامل بالانتماء الطائفي وكذلك شخصياتهم الفردية. يستخدمها الناس لبناء مجتمعات من جميع الأنواع ، من أفواج عسكرية إلى عصابات راكب الدراجة النارية. ينقل الوشم أيضًا شيئًا عن "الحافة" بين النفس وبقية العالم. بالنسبة للبعض ، فإنها ترتبط مع الغموض الداخلي والظلام الذي يتم إحضاره إلى السطح ، مما يمثل (في كلمات جوليت فليمينغ) ، "شيطان داخلي طُرد في وقت واحد وعُقد على حدود الموضوع".
يبدو هذا التفسير مناسبًا في ضوء مشروع Semicolon الأخير في البلدان الناطقة باللغة الإنجليزية ، حيث أصبح شبه منقوش وشم رمزًا للتضامن مع أولئك الذين يعانون من الاكتئاب والأفكار الانتحارية. ينظر بعض المعلقين إلى الحملة على أنها توجه عابر ، والذي ينشره الهاشتاج ، لا يفعل الكثير لتعزيز الاستقلالية بين تلك التي تصل إليها. آخرون قلقون من جدول الأعمال مرتبطة بالدين.
لقد أصبح مشروع Semicolon منتشرًا بين مستخدمي تويتر ، لكنه بعيد كل البعد عن السطحية. مثل العديد من أسلافهم الموشومين ، يأخذ المشاركون شيئًا قد يكون في الأصل وضعًا "غريبًا" - في هذه الحالة ، صعوبات في الصحة العقلية - وقد حولوه بدلاً من ذلك إلى رمز الشمولية والاتصال والإبداع. في حين أن شبه القولون هو في نفس الوقت "العلامة التجارية" المختارة ذاتيا وبيان للأمل الجماعي.
وكما توضح الحالة الفرنسية ، فإن الوشم يتم إدراجه بإحكام في التاريخ الثقافي للعصر الحديث. في هذه الأيام ، يلعب الوشم دورًا اجتماعيًا مهمًا من خلال تحدي أفكارنا عن الجمال والانتماء. ربما يكون من الأفضل لنا أن نفهم الوشم كمظاهر مرئية (وملموسة) على هيئة تسعى العديد من القوى الخارجية إلى الانضباط والسيطرة عليها.
نبذة عن الكاتب
سارة وود ، محاضر في التاريخ الإمبراطوري وما بعد الكولونيالي ، جامعة يورك
تم نشر هذه المقالة في الأصل المحادثة. إقرأ ال المقال الأصلي.
كُتبٌ ذاتُ صِلَةٍ
at سوق InnerSelf و Amazon
