السؤال الذي يطرح نفسه هو: هل يستمر الصوفيون في لعب الجزء القديم من كونهم متفرجين سلبيين في المعرض العالمي أم أنهم سوف يصلون إلى هذه الفرصة الفريدة لتقديم الخدمة في الوقت المناسب؟ يجب أن يدرك أولئك الذين تم موهوبتهم بلمحة عن الهدف الإلهي البعيد ، والذي تسير عليه كل الأشياء ، أن لديهم مكانًا يستحق العناء في المخطط الحالي ، وهو المكان الذي يمكنهم ملؤه بمفردهم. يمكنهم المساهمة بما لا يستطيع أحد غيره.
لا يمكنهم فقط مساعدة ، كما يساعد كل شخص محترم ، قوى البر لتأمين النصر الخارجي على قوى الشر ، ولكن يمكنهم أيضًا المساعدة في النضال الداخلي الذي لا يقل أهمية عن قوى المعرفة ضد قوى الجهل.
كيف يمكن للأشخاص من الرأس والقلب أن يظلوا أجانب في القوى الخارجية المأساوية من حولهم اليوم؟ كيف يمكن لأولئك الذين يشعرون مع زملائهم ومعاناتهم ، الذين يدركون هذه الحرب الفريدة من أجل الصراع الروحي الذي هي عليه بالفعل ، أن يفهموا العواقب الأخلاقية الهائلة لمستقبل البشرية المتورطين في نتائجه - كيف يمكن لهؤلاء الأشخاص أن يصمتوا في العاج أبراج الأشرم الزبادي والخلوات الرهبانية؟
هذا التجاهل القاسي لبؤس الآخرين ، هذا المعسكر في واحة رائعة أبقى الجميع على نفسه ، هذا التشبه الذي يشبه النعامة في برج العاج البارد ، ليس علامة على المريمية ، أيا كان اعتقاد السكان. لقد كان Vasishta ، الحكيم القديم وليس الزاهد ، الذي قال: "ما لم يصبح الخير للجميع خيرًا لك ، فأنت لا تضيف سوى أظافرك إلى قدميك" ، عندما تحث أميرًا شابًا ، سعى مثل بوذا إلى نبذ العالم و هربا من واجباته للحصول على السلام الأناني.
كل من يفهم حقًا ويشعر بعمق بعلاقة داخلية ومسؤولية مشتركة تجاه المخلوقات الزميلة لا يمكنه أبدًا الاشتراك في عبادة اللامبالاة. في أزمة عالمية مثل الأزمة الحالية ، على سبيل المثال ، لا يمكن لمثل هذه الأزمات أن تقف مكتوفة الأيدي ، تتمايل مع أكتاف الأشخاص المهزومين الذين يضطرون إلى تحمل الكرمة الخاصة بهم وكل ما يريده الله تمامًا ، بينما الأدوات البشرية العدوانية من الشر غير المرئي القوات تسعى جاهدة لإصلاح المجاذير ارتفعت على الجنس البشري والعقل. على العكس من ذلك ، سوف يرتقون إلى نداء الساعة.
ضرورة خدمة الإيثار
عند هذه النقطة المتمثلة في ضرورة الخدمة الإيثارية ، ينحرف المسار الفلسفي بشكل لافت للنظر عن المسار الصوفي. مثل هذا الاختلاف ، الذي كان ضروريًا في جميع الأوقات ، أصبح أكثر حاجة من أي وقت مضى في عصرنا.
لقد مر يوم العزلة الروحية. إن مثل هذه العقيدة المتمحورة حول الذات لا يمكن أن تجذب كثيراً أولئك الذين تأثروا بالاحتياجات اليائسة والعاجلة للبشرية الحديثة.
يبحث التصوف عن حالة ثابتة ، بينما تسعى الفلسفة إلى إيجاد حالة ديناميكية. التصوف هو الرضا عن الانسحاب من الحياة ، ولكن الفلسفة ستشمل كل الحياة. الصوفيون سعداء عندما يحصلون على الخاصة السلام الداخلي ، ولكن الفلاسفة لن يكونوا سعداء إلا عندما يحصل الجميع على هذا السلام.
لا يتم شراء الحالة الهادئة التي تحاكي الفلاسفة بسعر اللامبالاة المتمحورة حول الذات للآخرين ولا تعزلهم عن نضالاتهم. يخضع الفلاسفة لضرورة داخلية لخدمة الجنس البشري.
رأى الحكماء العظماء حاجة ماسة للبشرية وقدموا بحنان ما يمكن أن يساعدوه. لم يقفوا أبدًا ؛ لم يحتقروا أولئك الذين اضطروا للمشاركة في الحياة الدنيوية والفرار منهم وفقًا لذلك ، لكنهم فهموا وضعهم وساعدوهم.
إنهم لم يقضوا حياتهم جالسين في الكهوف الجبلية وتراجع الغابات ، في الأشرم ومخابئ الرهبان ، بل ذهبوا إلى حيث كانت الحشود ، حيث كانت هناك حاجة إليها ، في الواقع. هذا ما فعله يسوع. هذا ما فعله بوذا. لقد عمل يسوع بالفعل بلا كلل من أجل تنوير الآخرين لدرجة أنه لم يستغرق وقتًا طويلاً لتناول الطعام. هذه ، في الحقيقة ، هي الخاصية المميزة التي تميزهم عن مجرد يوغيين. كان لديهم شفقة. كان لديهم شعور زميل.
في Bhagavad Gita ، يوضح كريشنا تمامًا أن اليوغي الذي يعيش ويخدم العالم أفضل بكثير من اليوغي الذي يفر منه ويتخلى عنه. ومع ذلك ، على الرغم من هذا التعليم الصريح من قبل حكيم هندي الأكثر تقديراً ، فإن العديد من الزاهدون الهندوس سيخبرونك بأن الرهبانية المتمحورة حول الذات هي الأفضل!
الوعي المتسامي للعقل الخالص
كل من حصل على بصيرة حقيقية ودائمة لا يحتاج لقضاء وقته دائمًا في التأمل. للتأمل هو شكل من أشكال التمرين الذهني لمساعدة ممارسها على الوصول إلى الوعي الفائق للعقل الخالص. الشخص الذي يرى العقل الخالص طوال الوقت لا يحتاج إلى ممارسة أي تمرين لإدراكه المحتمل.
لذلك ، عندما يتم إخبارنا بأن حكيمًا يعيش في أماكن نائية وكهوف جبلية من أجل ممارسة تأملاته دون إزعاج ، فقد نكون على يقين من أن هذا الشخص هو مجرد طموح ، فقط حكيم محتمل. وغالبًا ما ينظر السكان ، الذين أعجبوا بهذا الزهد ، وروعوا من غيبته ، إلى مثل هذا اليوغي كحكيم. قد يقبل هذا التقييم. ولكن هذا اليوغي سيمتلك حقًا وضع الصوفي فقط ، وربما حتى المكان المثالي. إذا وصل الصوفيون إلى مثل هذا الكمال وشعروا بالذهول من خلال غيبوبة عابرة ، فسيشعرون أنهم جميعًا كافيين ولا يحتاجون إلى أي شيء من العالم.
حدود الممارسة الصوفي
والنتيجة الطبيعية لهذا ، للأسف ، هي أن مشاكل الآخرين لا علاقة لهم بها أيضًا. إذا بدأوا مفتونين بالرضا العاطفي الذي يحيط بإنجازهم ، فإنهم يبدون لامبالاة تجاه معاناة الجنس البشري وينتهي بهم الأمر إلى أن يصبحوا مستبدلين بالرضا عن النفس وليس أكثر من ذلك.
هذا لا يعني أن الحكماء لن يمارسوا التأمل أبداً. سيفعلون. لكنهم سيفعلون ذلك أكثر لصالح الآخرين أكثر من مصلحتهم. سوف يضطلعون بجميع مسؤولياتهم الشخصية والاجتماعية الأخرى ، كما تملي ظروفهم الحكيمة والكرمية ؛ بالتأكيد لن يسعى الحكماء إلى الفرار منهم أو الاعتقاد بأن تنويرهم قد أعفاهم عن الآخرين.
إن تقدير جميع الفوائد المثيرة للإعجاب لممارسة الصوفي لا ينبغي أن يعمينا عن حدوده ويجعلنا نرتكب خطأ وضعه كهدف وحيد للبشرية جمعاء. سوف ينعكس الأشخاص المنعكسون عاجلاً أم آجلاً على هذه القيود وسيسببهم السخط الناتج عن ذلك أن يجربوا أنفسهم مرة أخرى بناءً على طلب المغتربين هذا. وبالتالي قد يوسعون آفاقهم في النهاية ويدركون أن النوع المثالي ليس الصوفي بل الحكيم.
ما هو حكيم؟
الحكيم هو الشخص الذي أنهى جميع المراحل الثلاث للدين واليوغا والفلسفة ، وأدرك ما وراء نفسه ، وأصبح نتيجةً لشفقة واسعة مع المخلوقات الأخرى. نظرًا لأن الحكيم يدرك أن جذر معظم المشاكل والمعاناة البشرية هو الجهل ، فإنه يدرك أيضًا أن أفضل شكل من أشكال الخدمة التي يمكن تقديمها هو تنوير الآخرين. ومن ثم بقدر ما تسمح به الظروف والقدرات ، وبقدر ما تشير إليه تطلعات الآخرين ، يكرس الحكماء أنفسهم لرفاهيتهم الداخلية. في مثل هذا الاحتلال المفيد سوف ينخرطون في أنفسهم باستمرار.
على مر التاريخ ، تم الخلط بين الصوفي والحكيم لمجرد أن الأخير لم يكن موجودا ، كونه عادة مثالية طموحة بدلا من احتمال محتمل. يحقق أعلى نوع من النوع الأول ما يمكن تسميته "تجميد الزبادي" ، والذي يتم إحداثه باتباع طريق التجريد من التشابك ، وهو مسار يعد من الانضباط العقلي والبدني الضروري ولكنه لا يزال سلبيًا.
لا يكفي. وراء ذلك يكمن المسار النهائي ، والذي يقود الشخص مرة أخرى إلى العالم مرة أخرى ولكن يسمح له أو لها للحفاظ على مفرزة سرية داخلية. الهالة من السلام العقلي المكثف الذي يشعر به وجود الصوفيون الكمال ليست بالضرورة علامة على الكمال ، كما يظن الجاهل ، ولكن علامة على التركيز الناجح تحول إلى الداخل. إنهم يمارسون بوعي قوة سحرية على التلاميذ الذين يجلسون حولهم بشكل سلبي. من ناحية أخرى ، فإن الحكماء يقضون كل هذه القوة المركزة في العمل بهدف تقديم خدمة حقيقية للآخرين بينما في نفس الوقت بشكل عفوي وبدون عناء يعطي أيضًا ما يعطيه الصوفي لأولئك الذين يبحثون.
• عملية الفرق بين الصوفي والحكيم
الاختلافات العقلية بينهما خفية ومعقدة للغاية بحيث يتعذر على الجمهور غير المستهل إدراكها ، لكن من السهل فهم عملي الفرق بينهما. تشبيه بسيط سوف يساعدنا هنا.
هناك نوعان من الكهرباء: ثابت وديناميكي. تعطي الأولى في أحسن الأحوال شرارة واحدة عديمة الفائدة ، بينما تنتج الثانية تدفقًا من الطاقة المفيدة المستمرة. ينتمي التيار الكهربائي الذي نستخدمه للضوء والحرارة والطاقة إلى الفئة الثانية.
الصوفيون ، الذين يسعون إلى التعاقد مع الأنشطة إلى الحد الأدنى ، يشبهون الكهرباء الساكنة. الحكماء ، الذين يسعون إلى تقديم أقصى خدمة ممكنة خلال حياتهم ، يشبهون الكهرباء الديناميكية.
الصوفيون ، في حاجتهم الحقيقية إلى العزلة والصمت ، يحولون عن العالم عن عمد. حكماء ، في وعيهم الوجداني للظلام الذي يفرط في ذلك ، اتجه عمدا نحو العالم.
من الناحية النفسية ، فإن الصوفيين في المرحلة التي يحتاجون فيها إلى إسكات التفكير والامتناع عن العمل من أجل القضاء على اضطراباتهم ، في حين أن الحكماء قد تجاوزوا هذه النقطة لفترة طويلة ، ويمكنهم تحمل كلاً من التفكير والعمل يكون لهما لعب مجاني كامل دون أي ضرر.
يجب أن يتجاهل الصوفيون القرفصاء الأرض لأنهم يسعون إلى الارتفاع في السماء السماوية ؛ حكماء العمل يجب أن يقفوا على الأرض لأنهم يجدون أنه يعكس تلك السماء! وبينما يجد الأول الله في الداخل والشيطان خارج العالم ، يجد الثاني الله في كل مكان.
يفخر الصوفيون بإهمال الشؤون المادية وبالصبر الشديد الذي يلتزمون به بالواجبات المادية. يفخر الحكماء بالكفاءة والتركيز الذي يولون به للمسؤوليات المادية.
قد يعتقد الصوفيون بحق أن الاهتمام الصحيح بالحياة المادية هو نفسه المادي المادي. سوف يعتقد الحكماء أن الفشل في القيام بذلك هو ممارسة الحماقة. وبالتالي فإن الهدف من الفلسفة ليس ، مثل هدف التصوف ، إبعادنا عن العالم - بل على العكس تمامًا. يتمنى لنا أن نتقبل الحياة بشكل كامل ، ولكن أن نفعل ذلك من خلال إتقان الذات والتفاهم التام والمساعدة غير المهتمة.
© 1984 / 1985 ، 2019 لمؤسسة بول برونتون الفلسفية.
نسخة 2nd المنقحة والموسعة ، التي نشرتها:
التقاليد الداخلية الدولية. www.innertraditions.com.
المادة المصدر
تعليمات للحياة الروحية
بول برونتون
بغض النظر عن مكان وجودنا في تطورنا الروحي ، لدينا جميعًا أسئلة حول ممارستنا وما نختبره - كل من التحديات والفرص. كيف يمكنني التغلب على معاناتي للتأمل بعمق أكبر؟ هل هناك حاجة لمعلم ، أم يمكنني الاعتماد على نفسي؟ هل يمكنني الوثوق بحدسي؟ هل من الممكن سماع "الكلمة الداخلية" ، صوت الروح ، وكيف أتأكد من أن هذا ما أسمعه؟ هل الذات العليا في القلب؟ يقدم المعلم الروحي الشهير بول برونتون إجابات جديرة بالثقة على هذه الأسئلة والعديد من الأسئلة الأخرى ، ويقدم إرشادات لتوجيه تطور الفرد في ثلاثة مجالات أساسية من المسار الروحي: التأمل ، والفحص الذاتي ، وتكشف اليقظة. (متوفر أيضًا ككتاب مسموع وبتنسيق Kindle)
عن المؤلف
يحظى بول برونتون (1898-1981) بتقدير واسع النطاق لدمجه الخلاق في التعاليم الروحية وأنظمة التأمل في العالم في نهج عملي واضح ومناسب للحياة المعاصرة. وهو مؤلف لأكثر من كتب 10 ، بما في ذلك الأكثر مبيعًا بحث في الهند السريةالتي أدخلت رامانا مهارشي إلى الغرب. لمزيد من المعلومات ، يرجى زيارة https://www.paulbrunton.org/
كُتبٌ ذاتُ صِلَةٍ
at سوق InnerSelf و Amazon
