الإبداع: استكشاف شدة إمكاناتنا

الإبداع: استكشاف شدة إمكاناتنا

قلب عمليتنا الإبداعية هو أيضًا قلب الخلق نفسه. في نهاية المطاف ، لا يوجد فصل بين اتساع الكون واتساع إمكاناتنا الخاصة والعالم الداخلي (الكون).

ندوة واحدة عبر الإنترنت قمت بتدريسها في العام الماضي بعنوان "قلب العملية الإبداعيةاستكشف الأسئلة التالية:

ما هو الإبداع؟
هل هناك أشكال مختلفة من الإبداع؟
ما الذي يكمن في قلب العملية الإبداعية؟
الإبداع الخارجي والداخلي.

لقد أظهرت لي سنوات من تقديم جلسات الشفاء الشامانية الفردية أن معظم الناس لديهم (ما سأطلق عليه) تعريف محدود للإبداع. أعني بذلك أنهم غالبًا ما يعتقدون أنه يتعلق بإبداع الفن أو الموسيقى أو ربما الهندسة المعمارية أو أي شيء آخر في العالم الخارجي ، وهو ليس جودة يمتلكونها بأنفسهم.

الإبداع الخارجي أكثر وضوحًا: يمكننا أن نرى جميعًا المباني والأغاني واللوحات والروايات وما إلى ذلك تدلل على الإبداع. ومع ذلك ، عملت ذات مرة مع محام شاب كان جيدًا في "التفكير خارج الصندوق" ولكن لم أفكر في نفسها كشخص مبدع حتى أشرت إليها أن هذا أيضًا إبداع.

هل ربما لديك صديق يمكنه أن يعكس معك أفكارك بطريقة تجعلك أكثر ذكاءً وأكثر وضوحًا بالنسبة لهدية النسخ المتطابق؟ هذا هو الإبداع الداخلي! المتخصصون النفسيون متخصصون في هذا النوع من الإبداع.

هل تعرف شخصًا عبقريًا في إيجاد حلول تخزين ذكية أو يمكنه شرح الأشياء المعقدة باستخدام كلمات بسيطة فعالة؟ كل هذه الأشياء هي أشكال الإبداع في العمل.

الإبداع الحقيقي يرى اتصالات

من ملاحظاتي أن الإبداع الحقيقي غالباً ما ينطوي على زواج (أو اتصال مفاجئ) من شيئين لا يرتبطان بعقول معظم الناس. النقطة الأكبر التي أحاول توضيحها هنا هي أن الأشخاص المبدعين غالباً ما يرون روابط ويبنون جسورًا حيث لا يرى الآخرون مثل هذه الأشياء (حتى يراها شخص ما! ثم يستطيع الكثير منا عبور الجسر نفسه).

نرى مثل هذا الإبداع في تسمية المنتجات ، على سبيل المثال. أثناء الطيران من ستوكهولم إلى لندن ، سُئل ابني مؤخرًا (باللغة السويدية) عما إذا كان لديه لوح ركوب الأمواج في حقيبة يده! للحظة واحدة ، اعتقدت أن ضابط الأمن قد خسر هذه المؤامرة ولكن بعد ذلك بزغ فجرها: لوح التزلج (تصفح platta) هي الكلمة السويدية لجهاز iPad أو الجهاز اللوحي المستخدم لتصفح الإنترنت. آها! استمتع شخص ما بالحلم بهذه الترجمة!

الكم الابتكاري والاحتمالات

إن أفضل تفسير لكيفية جئت لمشاهدة المبادئ التشغيلية لكوننا يقدمه أميت جوسواني ، مؤلف الكتاب الكم الإبداع: فكر الكم ، كن مبدعا. يقول إن المادة الظاهرة تسبقها دائمًا إمكانيات أو إمكانات كمومية. لذلك ، يمكنك القول أن هناك مجالين للواقع: الإمكانية و واقع الأمر. اتخاذ خيار واعي "ينهار" تلك الاحتمالات إلى واقع ملموس.

في اللغة اليومية ، يعني هذا الاختيار بين شيئين ، مما يعني أن شيئًا ما يصبح أمرًا مهمًا ، وهناك احتمال آخر يختفي الآن لأنه "لم يكن". (على الأرجح كان هناك العديد من الإمكانات الإضافية التي لم نكن على دراية بها!)

وبعبارة أخرى ، نحن نستخدم لدينا نية لجعل فكرة في شكل! ثم نركز لدينا اهتمام على "ما ندعوه للرقص معنا" (وسوف تصل هذه القوى بالفعل!).

العظيم غير واضح والخلق

خلال فصولي الدراسية ، أتحدث غالبًا عن قلب العملية الإبداعية باعتبارها "المكان الذي ترقص فيه الآلهة والإلهة والحلم". إنه المكان الذي يتم فيه إنشاء الواقع كما نعرفه. إنه عالم من الوعي أو المصدر الإلهي غير المقسم بالمعنى الحرفي: مكان توجد فيه كل إمكانات أو إمكانات وتنشأ.

هذا هو المكان ، المليء بالإمكانات التي نحتاج إلى الوصول إليها إذا أردنا إنشاء واقع صحي نابض بالحياة لا يكرر المخططات القديمة (الجريحة والمشوهة والفاشلة) التي شكلت تاريخ البشرية.

ضمن هذا العالم من الوعي الإلهي غير المقسم ، تنفتح العوالم التي نشعر بها ونعيش فيها. فيزياء الكم تعلم أن التواصل في هذا المجال هو غير محلي (في الشامانية نتواصل دون جهد عبر الزمان والمكان - أو في الخارج - مع الماضي والمستقبل والأحياء والأموات وبعض الناس سيمتد ذلك ليشمل كائنات النجوم والقوى المجرية).

في النصوص القديمة (والكيمياء) غالبًا ما يُنظر إلى الإبداع على أنه زواج مقدس (hieros gamos) بين السماء والأرض ، وأحيانًا بين الشمس والقمر. لقد قمت بتدريس ورشة عمل لفن الصخور في الكهوف في إسبانيا ، وقد شاهدت أنا وطلابي لمحة عن الاتحاد الغامض العظيم وراء هذا المبدأ. أعتقد أن هذا في العالم الخالد يعكس اتحاد الطاقات البدائية الأنثوية والمقدسة المقدسة حيث نعيش في واقع مستقطب حيث رأينا تلك المنقسمة ، وحتى المتضاربة.

يُطلق على قلب الخلق هذا ، أو عالم الوعي الإلهي غير المجزأ ، الفراغ ، أو الرحم الكوني أو غير الظاهر العظيم (اعتمادًا على المؤلف الذي تقرأه أو أي مدرسة فكرية روحانية تتبعها).

بكلماتي الخاصة ، الإبداع في عالم الإنسان هو ظاهرة استخدام وعينا لإخراج الأشياء من التجمع الكبير غير الواضح أو الكوني للإمكانات الإلهية التي لا حدود لها وتولدها كحقيقة واضحة على الأرض. نحن لا نفعل هذا وحده. إنه عمل لا نهاية له من التآلف المشترك والحلم المشترك مع الآلهة (القوى الكونية أو النموذجية إذا كنت تفضل ذلك).

الإنسان يتوق للمعنى

بالنسبة للبشر ، يجب أن يكون التفاعل (بين الوعي والمادة) ذا معنى (بالمعنى الحرفي الكامل: كامل المعنى). قد يكون معنى الحياة موضع نقاش ولكن في الحساب النهائي يمكننا اختيار تعيين معنى لحياتنا (أم لا).

أرى المعنى كهدية إلهية. لقد جئت لأثق به ، حتى عندما لا أستطيع رؤيته دائمًا. مع تطور حياتي ، اكتسبت الأشياء التي كانت تبدو غير مهمة في ذلك الوقت معنى. على سبيل المثال ، بعض الأعمال التطوعية التي قمت بها في العشرينات من عمري في مستشفى ميداني في بنغلاديش ، أو لغة درستها ولم أستخدمها مرة أخرى (الماندرين الصينية) قد وفرت ، بعد عقود من الزمن ، المفتاح الذي أطلق العنان لشيء عميق في جلسة شفاء مع عميل.

لا شيء يضيع. كل قصاصة من تجربة الإنسان لها مكانها في نسيج أكبر. حتى الأشياء التي يناقشها أطفالي حول وجبة الإفطار غالباً ما توفر أدلة على عمل العميل أو أفكار للتدريس في نفس اليوم. أتذكر ذات صباح ما أمشي أولادي إلى المدرسة وفي طريقي إلى المنزل ، كانت جميع صناديق القمامة في الخارج وتتسرب (وشاحنة جمع النفايات تعمل متأخرة). بعد عشر دقائق ، كنت في جلسة مع عميل قال: "لم أكن أترك أي شيء ... فأنا مثل صندوق إنساني يمتلئ بنفايات الآخرين ..." من قبيل الصدفة البحتة؟ سيربح المليون!

خدمة سبب أو عملية أكبر من أنفسنا

في ملاحظتي ، يصل المعنى العميق من خلال الإخلاص وعمر الخدمة لقضية أو عملية أكبر من أنفسنا. كتاب رائع بحث الرجل عن المعنى ، كتبه فيكتور E. فرانكل. لقد كان أخصائيًا في علم الأعصاب وأخصائيًا نفسيًا في فيينا نُقل إلى أوشفيتز ، حيث لاحظ عن كثب كيف تعامل الناس (أو لا) مع معسكرات الموت في الهولوكوست.

كان استنتاجه أن كل شيء يمكن أن يؤخذ منا إلا القدرة على اختيار موقفنا في أي مجموعة من الظروف. نجا من الحرب وذهب إلى تأسيس Logotherapy ، المدرسة فيينا الثالثة للعلاج النفسي ، وأصبح شخصية بارزة في العلاج الوجودي.

العلاج الوجودي هو طريقة فلسفية للعلاج تعمل على الاعتقاد بأن الصراع الداخلي داخل شخص ما يرجع إلى مواجهة ذلك الشخص مع جينات الحياة الأربعة. تلك الهبات هي حتمية وفاة, حرية (ومسؤوليتها المصاحبة لها) ، العزلة الوجودية و اخيرا اللامعنى.

النظرة التي توصل إليها فرانكل للعلاج الوجودي هي أن للحياة معنى في جميع الظروف ، حتى في ظل المعاناة الشديدة. يتم تعريف "لا معنى لها" في تلك المدرسة الفكرية وهذا لم يكتشف بعد. لقد تصور Frankl هذه النظرية بالفعل في 1920s ولكنه وضعها قيد الاختبار أثناء احتجازه في معسكرات الاعتقال النازية.

على مستوى شخصي تمامًا (ولا أدعي أنني عايشت شيئًا يشبه الظروف التي واجهها فرانكل) ، أشعر دائمًا بتحول فوري وفير في الرفاه عندما أكون قادرًا على إعطاء الأشياء السلبية مكانًا وفك تشفير معانيها - يعني لي، وليس بالضرورة أي معنى عالمي.

قد يقول البعض أنني لا فك شفرة المعنى ولكن تعيين هذا المعنى. جوابي هو أن هذا التمييز لا يهمني في النهاية ، لأنني أستطيع اختيار أن أعيش حياة كاملة المعنى ، ويمكنني أن أختار أن أقيم علاقة كاملة مع احتمال موتي أيضًا. بالنسبة لي هذا هو كل شيء عن احتضان كل المواهب التي تمنحها الآلهة ، حتى تلك صعبة وغير مفهومة.

الحلقات الدراسية

فيما يلي روابط إلى الندوات الفنية المجانية عبر الإنترنت المذكورة في الفصل 11 (والتي تم اقتباس هذه المقالة منها):

  1. قلب العملية الإبداعية
  2. الرقص الكوني للأنوثة المقدسة والمذكر
  3. سيدة المتاهة
  4. غرائز الذئب
  5. حيث يلتقي الفن الشامانية

© 2018 من إيميلدا المقفيست. كل الحقوق محفوظة.
الناشر: كتب القمر ، بصمة جون هانت للنشر المحدودة.
كل الحقوق محفوظة. www.johnhuntpublishing.com

المادة المصدر

الفن المقدس - عظم أجوف للروح: حيث يلتقي الفن بالشامانية
من إيميلدا المكفيست

الفن المقدس - عظم أجوف للروح: حيث يلتقي الفن بالشامانية لإميلدا المكفيستأعظم قطعة فنية سنصنعها هي حياتنا! إن صنع الفن المقدس يعني الخروج من عالم الوعي الذي تقوده الأنا ليصبح عظمًا أجوفًا للروح حتى يصبح الفن عملية مدرسية غامضة. عندما نتواصل مع القوى الإلهية أكبر من أنفسنا ، لا توجد كتل إبداعية ويحدث الشفاء بشكل طبيعي. الفن المقدس - عظم أجوف للروح: حيث يلتقي الفن بالشامانية يحكي قصة الفن المقدس عبر الثقافات والقارات والفترات التاريخية ، ويدعو للفن المقدس أن يأخذ مكانه الصحيح مرة أخرى في تصورنا. (متوفر أيضًا بتنسيق Kindle)

انقر لطلب على الأمازون

عن المؤلف

إميلدا المقفيستإميلدا المقفيست هي مدرسة ورسامة شامانية. تقوم بتدريس دورات في الشامانية والفن المقدس على الصعيد الدولي وتظهر رسوماتها في مجموعات فنية في جميع أنحاء العالم. إيميلدا مؤلفة كتاب "المولود الطبيعي شامان - مجموعة أدوات روحية للحياة". لمعرفة المزيد عن زيارة إميلدا https://imeldaalmqvist.wordpress.com/about/

كتب ذات صلة

المزيد من الكتب حول هذا الموضوع

{amazonWS: searchindex = كتب، كلمات = 1785353683. maxresults = 1}

{amazonWS: searchindex = Books ؛ الكلمات الأساسية = الفن الشاماني المقدس ؛ maxresults = 2}

enafarزكية-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

اتبع InnerSelf على

الفيسبوك أيقونةتويتر أيقونةآر إس إس أيقونة

احصل على آخر عبر البريد الإلكتروني

{Emailcloak = إيقاف}

الأكثر قراءة