ساحة مع المجانين 1794 ، (التفاصيل) بقلم فرانسيسكو خوسيه دي غويا إي لوسينتس. متحف ويكيميديا / ميدوز ، دالاس
قرب نهاية عصر النهضة ، تغلب تحول جذري معرفي ومعرفي على النفس الغربية. شكلت تطورات نيكولاس كوبرنيكوس وجاليليو غاليلي وفرانسيس بيكون مشكلة خطيرة للعقيدة المسيحية وهيمنتها على العالم الطبيعي. بعد حجج بيكون ، كان العالم الطبيعي الآن يفهم فقط من حيث الأسباب الفعالة (أي الآثار الخارجية). أي معنى أو غرض متأصل للعالم الطبيعي (أي أسبابه "الرسمية" أو "النهائية") كان يعتبر فائضًا عن المتطلبات. بقدر ما يمكن التنبؤ به والسيطرة عليه من حيث الأسباب الفعالة ، لم يكن فقط أي فكرة عن الطبيعة وراء هذا التصور زائدة عن الحاجة ، ولكن الله أيضا يمكن الاستغناء عنها بفعالية.
في القرن 17th ، كان ازدواجية رينيه ديكارت للمادة والعقل حلاً بارعًا للمشكلة التي خلقتها هذه المشكلة. تم إنقاذ "الأفكار" التي تم فهمها حتى الآن على أنها وراثية بطبيعتها مثل "أفكار الله" من الجيش المتقدم للعلوم التجريبية وانسحبت إلى أمان مجال منفصل ، "العقل". من ناحية ، حافظ هذا على بُعد مناسب لله ، ومن ناحية أخرى ، عمل على "جعل العالم الفكري آمنًا لكوبرنيكوس وجاليليو" ، كما وضعه الفيلسوف الأمريكي ريتشارد رورتي في الفلسفة ومرآة الطبيعة (1979). في ضربة واحدة ، تم حماية ألوهية الجوهر في الله ، في حين أن العلوم التجريبية كانت تسود على الطبيعة كآلية - شيء شرير وبالتالي لعبة مجانية.
وهكذا استنزفت الطبيعة من حياتها الداخلية ، وأصبحت جهازًا صماء وأعمى لقانون غير مبال وخالي من القيمة ، وواجه الجنس البشري عالماً من المادة غير الحية ، التي لا معنى لها ، والتي تبنت عليها عقلها - حياه ومعناه وهدفه - فقط في الخيال. كانت هذه الرؤية المحبطة للعالم ، في فجر الثورة الصناعية التي أعقبت ذلك ، هي التي وجدها الرومانسيون ثورة للغاية ، وتمردوا بشدة.
الفيلسوف الفرنسي ميشيل فوكو ترتيب الأشياء يطلق عليها (1966) تحول في "الإبستيم" (نظام المعرفة تقريبًا). جادل فوكو بأن الحالة النفسية الغربية كانت ذات يوم عبارة عن "التشابه والتشابه". في هذه النظرية المعرفية ، كانت معرفة العالم مستمدة من المشاركة والقياس ("نثر العالم" ، كما سماه) ، وكانت الروح المنبثقة في الأساس ومنخرطة في العالم. ولكن بعد تشعب العقل والطبيعة ، أصبحت نظرية المعرفة حول "الهوية والاختلاف" تمتلك نفسية الغرب. كان الإبستيم الذي ساد الآن ، من حيث رورتي ، معنيًا فقط بـ "الحقيقة كمراسلات" و "المعرفة كدقة في التمثيل". النفس ، على هذا النحو ، أصبح الانطواء أساسا وغير متشابكة من العالم.
جادل فوكو ، مع ذلك ، أن هذه الخطوة لم تكن فظاظة في حد ذاته، ولكن بالأحرى شكلت "الآخر" من الوضع التجريبي السابق. ونتيجة لذلك ، لم يتم إنكار أبعادها التجريبية والإبستمولوجية من حيث صلاحيتها كتجربة فحسب ، بل أصبحت أيضًا "مناسبة الخطأ". أصبحت التجربة غير المنطقية (أي ، التجربة غير الدقيقة التي تتوافق مع العالم "الموضوعي") خطأً لا معنى له - واضطراب إدامة هذا الخطأ. هذا هو المكان الذي حدده فوكو بداية المفهوم الحديث لـ "الجنون".
على الرغم من أن ثنائية ديكارت لم تحظ بالقبول الفلسفي، إلا أننا في الغرب ما زلنا أبناء التشعب المتحرر من الوهم الذي بشرت به. وتظل تجربتنا تتميز بالفصل بين "العقل" و"الطبيعة" الذي جسده ديكارت. تجسيدها الحالي؟ - ما الذي يمكن أن نسميه الموقف المادي التجريبي؟ - لا يهيمن على الأوساط الأكاديمية فحسب، بل في افتراضاتنا اليومية عن أنفسنا وعن العالم. وهذا واضح بشكل خاص في حالة الاضطراب العقلي.
Cتبقى المفاهيم الشائعة عن الاضطراب العقلي فقط عبارة عن "خطأ" ، يتم تصورها بلغة "الخلل الوظيفي الداخلي" بالنسبة لعالم ميكانيكي خالٍ من أي معنى أو تأثير. إما أن يتم علاج هذه الاختلالات عن طريق علم الأدوية النفسية ، أو علاجها عن طريق العلاج الذي يهدف إلى دفع المريض إلى اكتشاف "الحقيقة الموضوعية" في العالم. إن تصور ذلك بهذه الطريقة ليس مجرد تبسيط ، ولكنه منحاز للغاية.
بينما صحيح أن هناك قيمة في "تطبيع" التجارب غير المنطقية مثل هذه ، إلا أنها تأتي بتكلفة كبيرة. تعمل هذه التدخلات (بالقدر الذي تعمل به) عن طريق إفراغ تجاربنا غير المنطقية من قيمتها الحقيقية أو معناها. عند القيام بذلك ، لا يتم فصل هذه التجارب عن أي معنى عالمي يمكن أن تؤويها ، ولكن أيضًا عن أي وكالة ومسؤولية نتحملها نحن أو من حولنا - إنها أخطاء يجب تصحيحها فقط.
في الإبستيم السابق ، قبل تشعب العقل والطبيعة ، لم تكن التجارب غير المنطقية مجرد "خطأ" - لقد كانوا يتحدثون لغة ذات معنى مثل التجارب العقلانية ، وربما أكثر من ذلك. مشبعة بمعنى وقافية الطبيعة نفسها ، كانوا أنفسهم حاملين مع تحسين المعاناة التي جلبوها. داخل العالم مرر بهذه الطريقة ، كان لدينا أرضية ودليل وحاوية لـ "عقلانيتنا" ، لكن هذه الوجود النفسي الحاسم قد اختفت جنبًا إلى جنب مع انسحاب الحياة الداخلية للطبيعة والانتقال إلى "الهوية والاختلاف".
في مواجهة عالم غير مبال وغير مستجيب يتجاهل جعل تجربتنا ذات معنى خارج عقولنا؟ – لأن الطبيعة كآلية عاجزة عن القيام بذلك؟ – لقد تركت عقولنا تركز على تمثيلات فارغة لعالم كان ذات يوم مصدره ووجوده. كل ما لدينا، إذا كنا محظوظين بوجودهم، هم المعالجون والآباء الذين يحاولون تحمل ما هو في الواقع، وبالنظر إلى حجم الخسارة، مهمة مستحيلة.
لكنني لن أزعم أننا نحتاج فقط إلى "العودة" بطريقة أو بأخرى. بل على العكس من ذلك، كان الانقسام بين العقل والطبيعة هو السبب الجذري للتقدم العلماني الذي لا يمكن قياسه ـ التقدم الطبي والتكنولوجي، وصعود الحقوق الفردية والعدالة الاجتماعية، على سبيل المثال لا الحصر. كما أنها تحمينا جميعًا من الارتباط بحالة عدم اليقين المتأصلة وتدفق الطبيعة. لقد منحتنا قدرًا معينًا من القدرة المطلقة ــ تمامًا كما أعطت للعلم سيطرة تجريبية على الطبيعة ــ وأغلبنا يقبل بسهولة، وينفق عن طيب خاطر، الميراث الذي ورثه عنا، وهم محقون في ذلك.
ومع ذلك ، لا يمكن التأكيد بما فيه الكفاية على أن هذا التاريخ هو "تقدم خطي" أقل بكثير وأكثر جدلية. تمامًا كما حدث تقدم متوقف في مادة نفسية الطبيعة ، توقف تقدم المواد الآن عن النفس. ربما ، إذن ، قد ندافع عن تحول جديد في هذا البندول. بالنظر إلى الزيادة الهائلة في قضايا استخدام المواد المخدرة والتقارير الأخيرة عن "أزمة الصحة العقلية" للمراهقين وارتفاع معدلات الانتحار بين المراهقين في الولايات المتحدة والمملكة المتحدة وأماكن أخرى لتسمية أكثرها وضوحًا ، ربما يكون الوقت في الواقع ممتلئًا.
ومع ذلك ، يمكن للمرء أن يسأل ، بأي وسيلة؟ كان هناك تجدد للنظريات "التجريبية الشاملة" والنزعة المثالية في العديد من التخصصات ، التي تهتم إلى حد كبير بالتراجع عن عقدة التشعب وإبعاد الطبيعة الحية ، وخلق شيء جديد في أعقابه. وذلك لأن محاولات شرح التجربة الشخصية في المصطلحات التجريبية قد فشلت جميعًا (يرجع ذلك بشكل أساسي إلى ما قام به الفيلسوف الأسترالي ديفيد تشالمرز في 1995 وصف "المشكلة الصعبة" للوعي). إن فكرة أن الميتافيزيقيا "ميتة" سوف تلقى في الواقع مؤهلات مهمة للغاية في بعض الأوساط - في الواقع الفيلسوف الكندي إيفان طومسون وآخرون جادل على نفس المنوال في الآونة الأخيرة مقال في ايون.
يجب أن نتذكر أن الاضطراب العقلي مع "الخطأ" يرتفع ويسقط مع الميتافيزيقيا التجريبية المادية والإبستيم الذي ينتج عنه. لذلك ، قد نعتقد أيضًا أنه من المُبرّر البدء في إعادة التفكير في مفهوم الاضطراب العقلي بنفس المصطلحات المستخدمة في هذه النظريات. كان هناك تحول حاسم في نظرية العلاج النفسي والممارسة بعيدا عن تغيير أجزاء أو هياكل الفرد ، ونحو فكرة أن هذه هي العملية نفسها من اللقاء العلاجي نفسه الذي هو تحسين. هنا ، تبدأ الأحكام الصحيحة أو غير الصحيحة المتعلقة بـ "الواقع الموضوعي" في فقدان المعنى ، بينما تبدأ النفس المفتوحة والعضوية في العودة إلى التركيز ، ولكن تبقى الميتافيزيقيا. نحتاج في النهاية إلى التفكير في الاضطراب العقلي على مستوى الميتافيزيقي ، وليس فقط داخل حدود الوضع الراهن.
نبذة عن الكاتب
جيمس بارنز هو طبيب نفسي يعمل في سان فرانسيسكو ، وهو كاتب حاصل على شهادات عليا في الفلسفة والدين.
وقد نشرت هذه المقالة أصلا في دهر وقد أعيد نشرها تحت المشاع الإبداعي.
كُتبٌ ذاتُ صِلَةٍ
at سوق InnerSelf و Amazon
