لماذا الماريجوانا بوابة للتعاطف؟
تصوير: ثقافة القنب. فانكوفر 4 / 202015 - داني Kresnyak

ربما تكون قد سمعت عن دراسات الإدمان هذه مع الفئران المختبرة في القفص ، حيث تضغط الجرذان بشكل إلزامي على ذراع توزيع الهيروين مرارًا وتكرارًا ، حتى إلى حد اختياره على الطعام وتجويع نفسها حتى الموت.

يبدو أن هذه الدراسات تشير إلى بعض الأمور المثبطة للهمم حول الطبيعة البشرية. بيولوجيتنا الأساسية لا يمكن الوثوق بها ؛ السعي وراء المتعة يؤدي إلى كارثة ؛ يجب على المرء أن يتغلب على الرغبات البيولوجية من خلال العقل والتعليم وتربية الأخلاق ؛ أولئك الذين تكون قوتهم الإلهية أو أخلاقهم ضعيفة يجب التحكم فيها وتصحيحها.

يبدو أن دراسات إدمان الفئران تثبت صحة السمات الرئيسية للحرب على المخدرات. الأول هو المنع: منع الفئران من تذوق المخدرات أصلاً. الثاني هو "التعليم" - تكييف الفئران بحيث لا تضغط على الرافعة في المقام الأول. ثالثًا: العقاب: اجعل عواقب تعاطي المخدرات مخيفة جدًا وغير سارة لدرجة أن الفئران ستتغلب على رغبتها في الضغط على الرافعة كما ترى ، بعض الفئران لديها ألياف أخلاقية أقوى من غيرها. بالنسبة لأولئك الذين يتمتعون بنسيج أخلاقي قوي ، يكفي التعليم. يجب ردع الضعفاء بالعقوبات.

هل السيطرة والتحكم الهيمنة فقط الفئران المقسمة؟

كل هذه السمات لحرب المخدرات هي أشكال من السيطرة ، وبالتالي فهي تجلس بشكل مريح ضمن السرد الأوسع للحضارة التكنولوجية: هيمنة الطبيعة ، والارتفاع فوق الحالة البدائية ، وقهر الرغبة الحيوانية مع العقل والنبضات الأساسية بالأخلاق ، وهكذا دواليك. ربما هذا هو السبب بروس الكسندرتم تجاهل التحدي المدمر لتجارب الفئران المحصنة في القباب وقمعها لسنوات عديدة. لم تكن حرب المخدرات فقط هي التي أثارت دراساته تساؤلات ، بل أيضاً نماذج أعمق عن الطبيعة البشرية وعلاقتنا بالعالم.

وجد ألكساندر أنه عندما تأخذ الفئران من أقفاص منفصلة صغيرة وتضعها في "حديقة جرذ" واسعة مع تمرين وافر وطعام وتفاعل اجتماعي ، فهم لم يعودوا يختارون المخدرات. في الواقع ، فئران مدمنة بالفعل سوف تفطم نفسها من المخدرات بعد نقلها من أقفاص إلى حديقة الجرذ.


رسم الاشتراك الداخلي


والمعنى الضمني هو أن إدمان المخدرات ليس خللاً أخلاقياً أو عطلاً فيزيولوجياً ، ولكنه استجابة تكيفية للظروف. سيكون ذروة الوحشية لوضع الجرذان في أقفاص ثم ، عند بدء استخدام المخدرات ، لمعاقبتهم على ذلك. سيكون ذلك مثل قمع أعراض المرض مع الحفاظ على الظروف اللازمة للمرض نفسه. ومن المؤكد أن دراسات ألكسندر ، إن لم تكن عاملاً مساهماً في تفكك الحرب البطيئة على المخدرات ، تتماشى معها في استعارة.

هل نحن مثل الجرذان في أقفاص؟

هل نضع البشر في ظروف لا تطاق ثم نعاقبهم على جهودهم للتخفيف من المعاناة؟ إذا كان الأمر كذلك ، فإن الحرب على المخدرات تعتمد على أماكن زائفة ولا يمكن أن تنجح أبداً. وإذا كنا مثل الفئران المقننة ، فما هي طبيعة هذه الأقفاص ، وماذا سيكون شكل المجتمع مثل "حديقة الجرذ" للبشر؟

فيما يلي بعض الطرق لوضع إنسان في قفص:

  • إزالة بقدر الإمكان جميع الفرص للتعبير عن النفس ذات معنى والخدمة. بدلا من ذلك ، قم بإجبار الناس على العمل في نهاية المطاف فقط لدفع الفواتير وخدمة الديون. إغواء الآخرين ليعيشوا مثل هذا العمل من الآخرين.

  • قطع الناس من الطبيعة ومن المكان. على أقصى تقدير ، لن تكون الطبيعة مسرحًا أو مكانًا للترفيه ، بل ستزيل أي علاقة حميمة حقيقية مع الأرض. مصدر الغذاء والدواء من على بعد آلاف الأميال.

  • حرك الحياة - وخاصة حياة الأطفال - في الداخل. السماح لأصوات أكبر قدر ممكن من الأصوات المصنعة ، والعديد من المعالم السياحية الافتراضية.

  • تدمير روابط المجتمع عن طريق إلقاء الناس في مجتمع من الغرباء ، لا تعتمد فيه ولا تعرف حتى باسم الأشخاص الذين يعيشون حولك.

  • خلق قلق دائم من البقاء على قيد الحياة من خلال جعل البقاء على قيد الحياة يعتمد على المال ، ومن ثم جعل المال نادرة بشكل مصطنع. إدارة نظام الأموال التي يوجد فيها دائما مزيد من الديون أكثر من وجود المال.

  • قسّم العالم إلى مكان ، وحصر الأشخاص في المساحات التي يمتلكونها أو يدفعونها للاحتلال.

  • استبدال التنوع اللامتناهي من العالم الطبيعي والحرفي ، حيث كل كائن فريد من نوعه ، مع تماثل السلع السلعية.

  • قم بتقليص المجال الحميم للتفاعل الاجتماعي مع العائلة النووية ووضع هذه العائلة في صندوق. تدمير القبيلة والقرية والعشيرة والأسرة الممتدة كوحدة اجتماعية فاعلة.

  • اجعل الأطفال يبقون في منازلهم في فصول دراسية معزولة حسب السن في بيئة تنافسية حيث يكونون مشردين لأداء المهام التي لا يهتمون بها أو يرغبون في القيام بها ، من أجل المكافآت الخارجية.

  • تدمير القصص المحلية والعلاقات التي تبني الهوية ، واستبدالها بأخبار المشاهير ، وتحديد الفرق الرياضية ، وتحديد العلامات التجارية ، وجهات النظر العالمية التي تفرضها السلطة.

  • نزع الشرعية عن المعرفة الشعبية حول كيفية التعافي والعناية ببعضنا البعض أو تجريمها ، واستبدالها بنموذج "المريض" المعتمد على السلطات الطبية من أجل الصحة.

لا عجب أن الناس في مجتمعنا يضغطون بشكل إلزامي على الرافعة ، سواء كانت رافعة المخدرات أو ذراع الاستغلال أو الرافعة الإباحية أو ذراع القمار أو ذراع الإفراط في الطعام. نرد بمليون مسكن على الظروف التي لا تتم فيها تلبية الاحتياجات الإنسانية الحقيقية للألفة والاتصال والمجتمع والجمال والوفاء والمعنى.

من المؤكد أن هذه الأقفاص تعتمد في جزء كبير منها على قبولنا الفردي ، ولكن هذا لا يعني أن لحظة واحدة من الإضاءة أو مدى الجهد يمكن أن تحررنا بالكامل. مبرمجة بشكل عميق عادات الحبس. ولا يمكننا الهروب بتدمير سجانينا: على خلاف تجارب الفئران ، وخلافًا لنظريات المؤامرة ، فإن أهل النخبة أسير مثلنا مثل سجينا. إن التعويضات الفارغة والمسببة للإدمان لاحتياجاتهم غير الملباة تجبرهم على القيام بدورهم للحفاظ على الوضع الراهن.

اقفاص يعاني من السهل الهروب

الحبس ليس عرضيًا للمجتمع الحديث ، ولكنه منسوج بعمق في أنظمته وأيديولوجياته وأنفسنا. في الجزء السفلي توجد السرديات العميقة للفصل والسيطرة والسيطرة. والآن ، مع اقترابنا من منعطف كبير ، تحول في الوعي ، نشعر أن هذه الروايات تتفكك ، حتى مع وصول تعابيرها الخارجية - حالة المراقبة ، والجدران والأسوار ، والدمار البيئي - إلى حدود متطرفة غير مسبوقة. ومع ذلك ، فإن جوهرهم الأيديولوجي بدأ بالتفريغ. أساسهم يتصدع. أعتقد أن رفع (لا يزال غير مؤكد بأي حال) من الحرب على المخدرات هو إشارة مبكرة على أن هذه الهياكل الفوقية بدأت تتصدع أيضًا.

قد يقول أحد المتهكمين أن نهاية حرب المخدرات لن تكون مؤشرا على شيء من هذا القبيل: أن المخدرات تجعل الحياة في القفص أكثر قدرة على تحمله واستيعاب الطاقة التي قد تذهب إلى التغيير الاجتماعي. وبعبارة أخرى ، الأفيون الجماهيرية هي الأفيونات! يرفض المتهكم قانون إضفاء الشرعية على القنب على وجه الخصوص كدولة مضادة صغيرة لا تكاد تكون مهمة في مد الغمر للإمبريالية والإيكولوجية ، وهو انتصار غير ضار لا يفعل شيئا لإبطاء مسيرة الرأسمالية.

هذا الرأي هو مخطئ. وبصفة عامة ، لا تجعلنا المخدرات أكثر فعالية في القفص: العمال والمستهلكون الأفضل. الاستثناء الأبرز هو الكافيين - بشكل كبير ، غير منظم - والذي يساعد الناس على التنبه لجدول لا يرغبون في العيش فيه والتركيز على المهام التي لا يهتمون بها. (أنا لا أقول أن هذا هو كل ما يفعله الكافيين ، ولا أريد بأي حال من الأحوال تحطيم النباتات المقدسة مثل الشاي والقهوة ، والتي هي من بين عمليات التسريب العشبية الوحيدة أو التي لا تزال تؤخذ في المجتمع الحديث.

الاستثناء الجزئي الآخر هو الكحول ، والذي يجعل من عملية التخفيف من الإجهاد الحياة في مجتمعنا أكثر احتمالا. بعض الأدوية الأخرى - المنبهات والأفيونات - قد تخدم هذه الوظائف ، لكنها في نهاية المطاف مدمرة للغاية لدرجة أن حراس الرأسمالية يعترفون بها كتهديد.

حث عدم المطابقة واهمال قيم المستهلك

ومع ذلك ، فإن أدوية أخرى ، مثل الحشيش والمخدر ، يمكن أن تحفز بشكل مباشر عدم المطابقة ، وتضعف قيم المستهلك ، وتجعل الحياة الطبيعية المقررة تبدو أقل تحملاً ، وليس أكثر. لنأخذ على سبيل المثال نوع السلوك المرتبط بتدخين الماريجوانا. الحارس ليس في الوقت المحدد للعمل. يجلس في العشب يلعب غيتاره. إنه غير قادر على المنافسة. هذا لا يعني أن مدخني الوعاء لا يساهم في المجتمع. بعض من أغنى رواد الأعمال في عصر المعلومات هم من المدخنين المشتهورين. بشكل عام ، على الرغم من أن سمعة القنب والمخدر تتسبب في تعطيل النظام القائم ، إلا أنها لا تخلو من الأساس.

إن الخطوات المتوقفة ولكن الجوهرية في العديد من الولايات والدول نحو إضفاء الشرعية على القنب تعتبر هامة لأسباب عديدة تتجاوز الفوائد المعروفة فيما يتعلق بالجريمة والسجن والطب والقنب الصناعي. أولاً ، ينطوي ذلك على إطلاق عقلية السيطرة: المنع ، والعقاب ، والتكيف النفسي. ثانياً ، كما ناقشت للتو ، فإن هدف السيطرة - القنب - هو أكال للأقفاص التي عشناها. ثالثاً ، إنه جزء من تحول عميق في الوعي بعيداً عن الانفصال والتعاطف.

من أو ماذا نسعى للتحكم؟

تستند عقلية السيطرة على السؤال من منهم أو ما يجب السيطرة عليه. حمل تفكير الحرب المخدرات المتعاطي المخدرات الفردية لجعل الخيارات الأخلاقية الفقيرة ، وجهة نظر تستند إلى نظرية أن علماء النفس الاجتماعي نسمي التصرف - أن البشر يتخذون خيارات حرة الإرادة استنادا إلى الطابع المستقر والأفضليات.

بينما تعترف النزعة الشخصية بتأثير البيئة ، فإنها تقول بشكل أساسي أن الناس يتخذون خيارات جيدة لأنهم أشخاص طيبون ، وخيارات سيئة لأنهم أشخاص سيئون. ينبع الردع والتعليم والمنع بشكل طبيعي من تلك الفلسفة ، كما يفعل نظام العدالة الجنائية بشكل عام. الحكم والأبوية ، المتأصلان في مفهوم "التصحيحات" بالكامل ، مدمجان فيه ، لأنه يقول ، "لو كنت في وضعك ، كنت سأفعل بشكل مختلف عنك." بعبارة أخرى ، إنه تأكيد على الانفصال: أنا مختلف عنك (وإذا كنت مدمنًا على المخدرات ، فأنا أفضل منك).

لاحظ كذلك أن نفس الإيمان يحفز الحرب على الإرهاب ، وأيضاً ، الحرب على أي شيء تقريباً. ولكن هناك فلسفة متنافسة تسمى الوضعية تقول إن الناس يختارون من مجمل أوضاعهم الداخلية والخارجية. وبعبارة أخرى ، إذا كنت في وضعك ، بما في ذلك تاريخ حياتك بالكامل ، فسوف أفعل كما تفعل. إنه بيان عدم التفاهم والتعاطف. وهي تفهم ، كما يوضح لنا بروس ألكسندر ، أن السلوك المدمر الذاتي أو المعادي للمجتمع هو رد فعل للظروف وليس على ضعف وضعي أو فشل أخلاقي.

إن الوضعية تحفز الشفاء أكثر من الحرب ، لأنها تسعى لفهم وتصحيح الظروف التي تؤدي إلى الإرهاب ، وإدمان المخدرات ، والجراثيم ، والأعشاب الضارة ، والجشع ، والشر ، أو أي أعراض أخرى نذهب للحرب ضدها. بدلا من تعاطي المخدرات ، يسأل ، من أي ظروف ينبع؟ فبدلاً من استئصال الأعشاب الضارة بالمبيدات الحشرية ، تسأل ، ما هي شروط التربة أو الزراعة التي تسببها في النمو؟ بدلا من تطبيق النظافة المطهرة والمضادات الحيوية واسعة الطيف ، يسأل ، ما "مناخ الجسم" جعله بيئة صحية للجراثيم؟ هذا لا يعني أننا لا ينبغي لنا أبدا استخدام المضادات الحيوية أو حبس المجرم العنيف الذي يؤذي الآخرين. ولكن لا يمكننا القول بعد ذلك ، "حل المشكلة! لقد تم التغلب على الشر ".

ترويض الفوضى و "البرية" مع الحرب على الشر؟

إن تشريع المخدرات يتماشى مع عكس نموذج طويل منذ ألف عام أسميه الحرب على الشر. قديمة مثل الحضارة نفسها ، كانت مرتبطة في الأصل مع الفتح للفوضى وترويض البرية. عبر التاريخ ، أصبح الأمر يحرق مجموعات سكانية كاملة وتقريباً الكوكب نفسه. الآن ، ربما ، نحن ندخل حقبة ألطف. من المناسب أن يكون شيء ما من الطبيعة ، نباتًا ، مفصليًا لمثل هذا الدوران.

قد تعكس الحركة المتنامية لإنهاء حرب المخدرات نقلة نوعية بعيداً عن الحكم ، واللوم ، والحرب ، والسيطرة على الشفقة والشفاء. القنب هو نقطة انطلاق طبيعية ، لأن استخدامه على نطاق واسع يجعل الكاريكاتير المسيء للضعفاء أخلاقياً غير قابل للدعم. "لو كنت في مجمل ظروفك ، كنت أدخن أيضاً - في الحقيقة لدي!"

بوابة الى ماذا؟ الرحمة والمجتمع ربما؟

لطالما تم تحقير الماريجوانا على أنه "مخدر بوابة" ، فالحجة هي أنه حتى لو لم يكن خطرا على نفسه ، فإنه يوجه الشخص إلى ثقافة وعادات استخدام المخدرات. وقد تم فض هذا الزورق بسهولة ، لكن ربما الماريجوانا هي بوابة من نوع آخر - بوابة للتخلص من المخدرات على نطاق أوسع ، وما وراء ذلك ، نحو نظام عدالة متواضع ومتواضع لا يقوم على العقوبة.

وبصورة أوسع نطاقاً ، قد يوفر لنا بوابة بعيداً عن قيم الآلة نحو القيم العضوية ، وعالم تكافلي ، وعالم إيكولوجي ، وليس حلبة منفصلة للآخرين ومتنافسين يجب على المرء أن يحمي نفسه ، وقهره ، وسيطرته. ربما المحافظون كانوا على حق. ربما يعني تقنين المخدرات نهاية المجتمع كما عرفناه.

مقالة نشرت أصلاً في مجلة مستقلة على الإنترنت
www.opendemocracy.net. عرض المقالة الأصلية هنا.

ترجمات أضيفت بواسطة InnerSelf

عن المؤلف

تشارلز ايزنشتاينتشارلز ايزنشتاين هو متحدث وكاتب يركز على مواضيع الحضارة والوعي والمال والتطور الثقافي البشري. وقد أثبتت أفلامه القصيرة الفيروسية والمقالات التي نشرها على الإنترنت أنه فيلسوف اجتماعي يتحدى النوع الاجتماعي والمثقف المعادي للأدوار. تخرج تشارلز من جامعة ييل في 1989 وحصل على درجة في الرياضيات والفلسفة وأمضى السنوات العشر التالية كمترجم صيني-إنجليزي. وهو مؤلف العديد من الكتب ، بما في ذلك الاقتصاد المقدسة و صعود الإنسانية. زيارة موقعه على الانترنت في charleseisenstein.net

فيديو مع تشارلز: التعاطف: مفتاح للعمل الفعال

{vimeo} 213533076 {/ vimeo}

كتب بواسطة هذا المؤلف

at سوق InnerSelf و Amazon