ما هو هذا الشعور ندعو سامية؟

ما هو هذا الشعور ندعو سامية؟بين سييرا نيفادا ، كاليفورنيا (1868)، Albert Bierstadt. مجاملة سميثسونيان / ويكيبيديا

هل سبق لك أن شعرت بالرهبة والإبتهاج بينما تفكر في مشهد من الجبال المكسوة بالثلوج؟ أو تم فتن ولكن أيضا غير مستقر بعض الشيء في حين ينظر إلى شلال مدهش مثل نياجرا؟ أو شعرت أنها غير ذات أهمية وجوديّة ، لكنّها ترفت بشكل غريب أثناء التحليق في السماء النّاطئة المرصعة بالنجوم؟ إذا كان الأمر كذلك ، فلديك خبرة حول ما يسميه الفلاسفة من منتصف القرن العاشر حتى اليوم السامي. إنها لتجربة جمالية أن الفلاسفة الغربيين المعاصرين غالباً ما يفسرون ، في الآونة الأخيرة ، علماء النفس التجريبي وعلماء الأعصاب التجريبيين في مجال neuroaesthetics.

الردود على سامية محيرة. في حين رأى القرن 18th "الجميل" كتجربة ممتعة تمامًا للأجسام الدقيقة الدقيقة والمتناغمة والمتوازنة والسلسة والمصقولة ، كان المفهوم السامي هو عكس ذلك: مزيج من الألم والمتعة ، من ذوي الخبرة في وجود ، والبيئات الطبيعية أو الظواهر الطبيعية غير المنتظمة والمهددة بالخطر. وهكذا يصف الفيلسوف إدموند بيرك في 1756 متعة فائقة في مصطلحات متناقضة مثل "الرعب البهيج" و "نوع من الهدوء مشوب بالإرهاب". يصفه إيمانويل كانط في 1790 بأنه "سلبي" بدلاً من "متعة إيجابية" ، حيث "لا ينجذب العقل فقط إلى الكائن ، ولكنه أيضًا دائمًا يصده بالمثل". لقد أصبحت مشكلة في توضيح سبب وجوب تجربة السامي بشكل عام مع تأثير إيجابي وقيمة عالية للغاية ، بالنظر إلى أنه كان ينظر إليه أيضًا على أنه يتضمن عنصرًا من الألم. إن تعميق الإحساس بالمفارقة هو الرأي القائل بأن تجربة السامي هي في الواقع أكثر عمقا وإشباعا من تلك الجميلة. يعتقد البعض أن مثل هذه التجارب الجمالية السنية تشكل تجارب دينية أو روحانية لله أو حقيقة "نادرة".

هناك نوعان من الاستجابة للسامية: ما أنا دعوة "رفيع" و سامية "سميكة". يتفهم حساب بيرك الفسيولوجي السمو كونه إثارة عاطفية فورية ، وهي ليست استجابة جمالية فكرية عالية. هذا هو "رفيعة رقيقة". في هذه الأثناء ، يقدم كل من كانط وآرثر شوبنهاور حسابات متسامبة - أي حسابات تتضمن كليات معرفية عالمية مفترضة - ويفهمون التجاوب كرد فعل عاطفي حيث يلعب التأمل الفكري في الأفكار ، وخاصة الأفكار حول مكان البشر في الطبيعة ، دوراً هاماً. هذا هو "سامية سميكة".

إذاً ، الرقيقة الرفيعة ، أقرب إلى رد الفعل المباشر للرعب ، وهذا التقييم المعرفي العاري الذي قد يشكّل نوعًا من الصاعقة ويطغى على التقدير ، قد يكون أول لحظة في جميع الاستجابات الجمالية السامية. ولكن عندما يتأخر المرء في هذه التجربة من الرهبة ، ويبدأ العقل بالتأمل في ملامح المشهد المذهل أو الظاهرة ، والطريقة التي يشعر بها المرء ، فإن هذا التفاعل المعرفي العاطفي يشكل تجربة سامية راقية.

Wهل هذه الأنواع من التجارب السامية مهمة؟ بالنسبة لبورك ، فإن التجربة مهمة بقدر ما هي "أقوى مشاعر يمكن للعقل أن يشعر بها". ولكن بالنسبة لكانت وشوبنهاور ، فإن التجربة لا تزال قائمة. هذه هي الطريقة التي يصف بها كانط تجربة وأهمية ما يصفه بالسيادة الديناميكية (أي ، للتجربة الجمالية للقوة الساحقة):

جريئة ، متدلية ، لأنها كانت تهدد المنحدرات ، تتصاعد الغيوم الرعدية في السماء ... تجعل قدرتنا على مقاومة تافه ضئيلة بالمقارنة مع قوتهم. لكن منظرهم يصبح فقط أكثر جاذبية وأكثر خوفا منه ، طالما وجدنا أنفسنا في أمان ، ويسرنا أن نسمي هذه الأشياء سامية لأنها ترفع قوة روحنا فوق مستواها المعتاد ، وتتيح لنا أن نكتشف في داخلنا القدرة على مقاومة نوع آخر ، الذي يمنحنا الشجاعة لقياس أنفسنا ضد قوة الطبيعة الواضحة. (تم اضافة التأكيدات.)

بالنسبة لكانت ، هذه التجربة التي لا تقاوم من قوة الطبيعة تدفعنا إلى إدراك أننا ضعيفون وغير مهمين وجوديا في المخطط الكبير للطبيعة. ومع ذلك ، فإنه يكشف أيضًا أننا نتجاوز الطبيعة كعوامل أخلاقية ومعارف ممنهجة. بقدر ما نحن كائنات خالية أخلاقيا قادرة على فهم الطبيعة بطريقة منتظمة ، فنحن بمعنى مستقل عن الطبيعة ومتفوقة عليها.

بالنسبة لشوبنهاور أيضًا ، فإن الأشياء ذات التأمل الجمالي في الإحساس بالدب السامي "علاقة معادية للإرادة البشرية بشكل عام (كما تقدم نفسها في جسدها ، جسم الإنسان) وتعارضها ، وتهددها بقوة متفوقة قمع كل المقاومة ، أو تقليلها إلى لا شيء بحجمها الكبير ". لكن المتعة الممتازة تنتج عندما يكون الشخص قادراً على تحقيق التأمل الهادئ للشيء أو البيئة على الرغم من أنه يبدو تهديداً لرفاهية الشخص البدنية أو النفسية.

في مثال على درجة عالية من سامية رياضيا (تجربة للطبيعة واسعة) ، على سبيل المثال ، يكتب Schopenhauer:

عندما نفقد أنفسنا في التأمل في المدى اللانهائي للعالم في المكان والزمان ... ثم نشعر بأنفسنا لا شيء ، نشعر بأنفسنا كأفراد ، كأجساد حية ، مظاهر عابرة للإرادة ، مثل قطرات في المحيط ، تتلاشى ، تذوب في لا شيء. لكن في الوقت نفسه ... وعينا المباشر [هو] أن كل هذه العوالم موجودة حقاً فقط في تمثيلنا ... إن حجم العالم ، الذي اعتدنا أن نجده غير مستقر ، أصبح الآن مستقرًا بشكل آمن داخل أنفسنا ... الوعي الواعي الذي نحن عليه ، بمعنى ما (أن الفلسفة فقط توضح ذلك) ، واحدة مع العالم ، وبالتالي لا تسقط ، بل ترتفع ، من خلال ضخامة.

هنا لدينا حساب للتجربة السائدة التي تتأرجح بين الشعور بالاختزال إلى لا شيء بالمقارنة مع الامتداد المكاني والزماني للطبيعة ، ثم الشعور المرتفع بفكرتين "أن الفلسفة فقط توضح". الأول هو التفكير في أننا كمواضيع تفكير ومعروفة نقوم ، بمعنى ما ، بإنشاء (دعم وبناء) عالمنا الخاص - وهو طبيعة ثانية ، كما كانت - عالمًا من تجربتنا الذاتية الخاصة. والفكر الثاني المدهش هو أننا ، بمعنى ما ، "واحد مع العالم" ، وفي أن نكون موحدين مع الطبيعة في كل اتساعها الزماني والمكاني ، فإننا بالتالي "لا نقمعها بل نتعرض لها بسبب كثافتها".

يستمد مصدر المتعة في التجارب السنية ، بحسب كانط ، من تقدير قدرتنا على التفوق الأخلاقي والنظري للطبيعة البحتة ، وفي شوبنهاور ، من التفكير في الطبيعة ذات الشقين لنا. من ناحية ، لدينا القوة كمواضيع مدركة - نحن مبدعون لعالم ، عالم من الخبرة الذاتية. ومن ناحية أخرى ، تكشف التجربة بطريقة بديهية أننا في نهاية المطاف موحدين حقا بكل الطبيعة. كثافة الطبيعة هي قوتنا. ما لا نهاية له الظاهري هو اللانهاية لدينا أيضا.

هل هذه الروايات مثل تلك التي قدمها كانط و Schopenhauer من آثار عصر ميتافيزيقي أكثر؟ لا ، لا يزيل علمنا الأفضل غموضنا في سماء الليل المرصعة بالنجوم أو على نطاق واسع من المحيط. ولا يقدم العلم بيئات مثل الجبال البركانية ، والعواصف في البحر ، وشلالات قوية أو مساحات من الصحراء غير المدمرة. الفهم العلمي يعمق إحساسنا بالرعب ونتساءل في هذه البيئات والظواهر ، وطبيعة الإنسان لدينا داخلها ونسبيتها. بينما نلتقي بهذه الأنواع المذهلة و / أو المهينة جسديًا من الأماكن جمالياً - أي إذا انتبهنا إلى هذه البيئات من أجل مصلحتهم وبنفس المسافة التقديرية - فإنهم عرضة لإثارة مسرحية أفكار حول المكان البشري داخل ، والقوى ذات الصلة بالطبيعة.

مثل هذه الأفكار هي طبيعية للبشر ومحلقة من الناحية العلمية. إنها تشكل بالنسبة لبعض الشعور المتناقض بأن تكون موحدة في وقت واحد مع وليس في المنزل في العالم. من الشعور بالسخافة على حد سواء صغيرة وتافه في المخطط الكبير ومع ذلك مركز قوي للمعرفة والحرية والقيمة في العالم.عداد Aeon - لا تقم بإزالة

نبذة عن الكاتب

ساندرا شيبهاي هي أستاذة مشاركة في الفلسفة في جامعة إنديانا في بلومنجتون. في 2019 ، ستصبح أستاذة الفلسفة في كلية هنتر ، جامعة سيتي في نيويورك. كتابها الأخير هو إعادة بناء الأخلاق Schopenhauer ل (2018).

وقد نشرت هذه المقالة أصلا في دهر وقد أعيد نشرها تحت المشاع الإبداعي.

كتب ذات صلة

{amazonWS: searchindex = Books؛ keywords = being happy؛ maxresults = 3}

enafarزكية-CNzh-TWtlfrdehiiditjamsptrues

اتبع InnerSelf على

الفيسبوك أيقونةتويتر أيقونةآر إس إس أيقونة

احصل على آخر عبر البريد الإلكتروني

{Emailcloak = إيقاف}

الأكثر قراءة

الرقص والروحانية: يحب الله عندما نرقص
الرقص والروحانية: يحب الله عندما نرقص
by يوهانا ليسيو ، دكتوراه