في رفع مستوى الحيوانات ، ينظر البابا إلى مثال فرانسيس أسيزي ويتطلع إلى احتمال حدوث كارثة بيئية. Flickr / Enrique López-Tamayo Biosca، CC BYفقط في نهاية الرسالة البابوية الأخيرة للبابا فرانسيس ، Laudato سيهل نجد ما هو أهم بيان لاهوتي حول العالم المخلوق. بالنسبة إلى #243 ، يؤيد فرانسيس فكرة الخلاص ، وليس فقط الإنسانية ، بل لجميع المخلوقات. هو يكتب:

الحياة الأبدية ستكون تجربة مشتركة من الرهبة ، حيث كل مخلوق ، تم تغيير شكله بشكل متأصل ، سيأخذ مكانه الصحيح ، ولديه شيء ما لمنح هؤلاء الرجال والنساء الفقراء الذين سيتم تحريرهم مرة واحدة وإلى الأبد.

لا أحد من مخلوقات هذه الأرض ، يختتم فرانسيس في ترتيسته الأخيرة ، "ينسى في عينيك".

في اقتراح الاستعادة النهائية لجميع المخلوقات ، ينتقد فرانسيس ثقل التقاليد الفلسفية واللاهوتية الغربية. عموما ، كان هذا إلى جانب أولئك الذين ، مع التأكيد على التمييز النوعي الراديكالي بين الإنسان والحيوان ، حرموا الخلود من الحيوانات. أرسطو, سانت توماس الاكويني و القديس أغسطينوس حكمت الحيوانات ذات الروح العقلانية.

ينظر التقليد الكاثوليكي إلى الإنسان على أنه فريد في تكوين روح خالدة في وقت الحمل - أو بالقرب منه.

من حكم أكثر من الطبيعة لرعاية و

هذا التقليد الفلسفي لتفرد الإنسان قد عززه لاهوت رأى تفوق الإنسان على الحيوان كما ظهر في زمن الخلق ، عندما كان الله منح إلى سيادة الإنسانية فوق كل شيء حي على الأرض. وكان السلطان في كثير من الأحيان يصبح نصها كما يخول شخص الحق في القيام به لخلق كل ما يحب، وليس مسؤولية صدر مرسوم إلهيا لرعاية لذلك.

تم تعزيز هذا المنظور في القرن 17th من قبل الفيلسوف الفرنسي رينيه ديكارت " نظرا للطابع كما "حيا". هذه هبط الحيوانات إلى وضع شيء أكثر من الآلات التي كانت مادة ميتة فقط، وعلى عكس البشر، لا تتكون من الجسم البشري والنفس الخالدة.

ومع ذلك كان خلال هذا القرن نفسه إلى أن تطوير ممارسة حفظ الحيوانات كحيوانات أليفة، لا سيما في انكلترا، وأدت إلى تفاهمات جديدة من الاتصالات من الناس والحيوانات. كما أنه أصبح تدريجيا أكثر صعوبة في التفكير في السعادة في السماء دون إمكانية لم الشمل مع احد الأصدقاء والأسرة، لذلك أصبح أيضا أكثر صعوبة تصور كيف السعادة في السماء يمكن أن تكون كاملة في غياب الحيوانات الذين أحب، وكان تم يحبها كثيرا.

في القرن 19th، كما هو الحال في 17th، والإيمان في محبة الله فقط ويجري اختبارها من قبل الاعتقاد بأن الغالبية العظمى من البشر سوف تشحن إلى الأبد من العذاب في الجحيم. ولكن الثقة في الخير من الله كما يجري حاول كثيرا من معاناة الحيوانات البريئة في هذه الحياة الدنيا. لديهم على ما يبدو أي تعويض عن مآسيهم الحالية في واحد في المستقبل.

إن انخفاض الاعتقاد في الخلود الطبيعي للروح البشرية في القرن 19th خدم أيضا في فتح الخلود لأولئك الذين لم يكن قد تصوروا حتى الآن أن لديهم روح. ومن المفارقات أن رواية داروين عن التطور أدت إلى تفاقم مشكلة خلود الحيوانات. ل ، منح أن البشر قد تطورت من الحيوانات ، إما أننا جميعا لدينا الخلود أو لم يفعل أي واحد منا.

بالنسبة لأولئك الذين ما زالوا يؤمنون بوجود "الروح" (وهذا أكثر من غيره) ، فإن علم اللاهوت والعلوم والعاطفة يجتمع الآن لصالح الحيوانات.

كل هذا جاء معًا في كتاب العلوم والعلوم الشعبية في القرن العاشر من القرن العشرين ، وهو جي جي وود. في الرجل والحيوان: هنا والآخرةوقد شرع في التقليل من الاختلاف بين الإنسان والحيوان بحجة أن الكتاب المقدس والعقل يشيران إلى استمرار وجودهما. وزعم أنه من أجل الحيوانات "حياة مستقبلية يمكن تعويضها عن المعاناة التي يعاني منها الكثير منهم في هذا العالم". فعل ذلك عن طريق كسر حاسم مع وجهة النظر الميكانيكية للطبيعة.

أفعل أساسا لذلك لأنني واثق تماما أن معظم الأعمال الوحشية التي ترتكب على الحيوانات ومن المقرر ان هذه العادة من اعتبارهم مجرد آلات، دون حساسيات، من دون سبب، ودون القدرة على مستقبل.

عدن المستعادة في نهاية التاريخ

كل ذلك يقودنا إلى البابا فرانسيس. في رسالته ، يصرح أيضا بأن السيادة البشرية على الطبيعة تمنح مسؤولية مرسومة إلهيا للعناية بالعالم بدلا من منح الناس الحق في فعل الخلق مهما شاءوا. وهو يكسر بشكل حاسم أي رؤية ميكانيكية للطبيعة. "كل مخلوق يعبر عن شيء من الله" ، يعلن.

ونتيجة لذلك، فرانسيس يكتب، يحتاج البشر لرعاية:

... أن الأخوة السامية مع كل الخليقة التي القديس فرنسيس الأسيزي يتجسد ذلك مشع.

إنه لأمر مفرط أن نقترح أن فرانسيس يؤيد وجهة النظر الغربية الشعبية ، الموجودة منذ منتصف القرن 19th ، أن الحيوانات الأليفة المتوفاة لدينا الآن في السماء تنتظرنا أو أنها ستنضم إلينا في نهاية المطاف هناك. بدلاً من ذلك ، يجب أن يُقرأ ليس كإعلان بقاء جميع المخلوقات بعد الموت مباشرة ، بقدر ما يُعد الاستعادة النهائية لجميع المخلوقات في نهاية التاريخ.

هذا هو أحد جوانب التقليد الأفلاطوني في الوفرة الإلهية (الوفرة) التي تشترك فيها كل المخلوقات. كما أنه جزء من التقاليد المسيحية التي ترى ما يلي نهاية العالم من حيث استعادة عدن ، والعودة إلى تلك الحالة من النقاء والبراءة في الحديقة (الجنة) التي سادت في بداية العالم.

هذا هو الموضوع الذي يعود من خلال القديس أوغسطين إلى بدايات المسيحية. هذه هي الجنة التي تجد فيها الحيوانات منزلاً ، كما فعلت في الفردوس الأصلي - أ مكان حيث "يجب أن يتغذى الذئب والحمل معا ، فإن الأسد يأكل القش مثل الثور" ، وهو المكان الذي لا يوجد فيه الألم والحزن.

لقد حان الوقت عندما تكون هذه الأرض لا أكثر. وإنما هو أيضا الوقت الذي، كما فرانسيس يجعل من الواضح تماما في رسالته، إنه يتوقع عاجلا وليس آجلا، خصوصا إذا لم نفعل ذلك الحصول على عملنا البيئي معا.

نبذة عن الكاتب

فيليب ألموند هو زميل باحث بروفيسور في تاريخ الفكر الديني في جامعة كوينزلاند. وهو مؤرخ للفكر الديني الذي شارك في دراسة الدين لأكثر من أربعين عاما. لقد فعل ذلك ، ليس كمؤمن في أي دين ، بل كحاجز ملتزم مع ذلك بالاعتقاد بأن فهم الدين والأديان أمر حاسم لفهمنا للماضي والحاضر. وأحدث مؤلفاته كتاب بعنوان "الشيطان: سيرة ذاتية جديدة" (لندن وإيثاكا: آي بي توريس ، مطبعة جامعة كورنيل ، 2014).

تم نشر هذه المقالة في الأصل المحادثة. إقرأ ال المقال الأصلي.