تشير المعاناة الوجودية إلى الفرد الذي يعاني من قلة المعنى أو الإحساس بعدم الجدية في الحياة. Zack Minor / Unsplash, CC BY
غالبًا ما تركز مناقشات القتل الرحيم على الأشخاص الذين يعانون من معاناة نفسية أو نفسية لا تطاق. لكن يقترح البحوث "فقدان الحكم الذاتي" هو السبب الرئيسي لطلب القتل الرحيم ، حتى بين المرضى الذين يعانون من مرض السرطان. كانت هناك أيضا اقتراحات يمكن أن تكون المعاناة الوجودية واحدة من الدوافع الرئيسية وراء مثل هذه الطلبات.
تشير المعاناة الوجودية إلى الفرد الذي يعاني من قلة المعنى أو الإحساس بعدم الجدية في الحياة. مثل هذه المشاعر تجلب مشاعر التعب والخدر والعقم واليأس وفقدان السيطرة ، مما قد يؤدي إلى وفاة المريض للتعبير عن الرغبة في الموت.
بعض يجادل علماء الأخلاقيات البيولوجية من غير المتسق السماح بالقتل الرحيم لمرض عضال ولكن ليس بسبب المعاناة الوجودية ، فكلاهما مصدر للألم الشديد والضيق. في حين أن المعاناة الوجودية تتتبع عن كثب عادة مع المرض الكارثي ، إلا أنه يجدر النظر في موقف لا توجد فيه أسباب طبية محفزة لطلب القتل الرحيم أو الانتحار المساعد. هل يجب أن يكون الشخص مؤهلاً على أساس بحت لم يعد يرغب في العيش فيه؟
مثال على ذلك: ممرضة رعاية صحية ملطفة متقاعدة إلى حد كبير في المملكة المتحدة انتهت من حياتها في عيادة انتحارية بمساعدة في سويسرا. هل يجب أن تكون قد تلقت مساعدة طبية في الوفاة بناءً على قرار مدروس بعناية أنها لا تريد إخضاع نفسها للفظاعة المتصورة لعملية الشيخوخة؟
القضية ضد
كزافييه سيمونز ، باحث مشارك ، جامعة نوتردام ، أستراليا
قد يظن البعض أن الأشخاص الذين يطلبون القتل الرحيم يفعلون ذلك بسبب الألم المبرح وغير المتواصل. الواقع هو دائما تقريبا أكثر تعقيدا. أدب on ساعد الموت يقترح أن الأفراد الذين يطلبون القتل الرحيم يعانون عادةً من شعور عميق بالهدف ، وفقدان الكرامة ، وفقدان السيطرة ، والشعور بالذات.
دراسة 2011 للغة الهولندية المرضى الذين طلبوا القتل الرحيم أشارت إلى أن "اليأس" - الإدراك النفسي والوجودي لن يتحسن وضعه الصحي أبدًا - كان الدافع السائد للمرضى الذين طلبوا القتل الرحيم.
ونشرت مؤخرا دراسة الكندية لل طلبات المساعدة الطبية في الموت ذكر أن "فقدان الاستقلال الذاتي كان السبب الرئيسي" في تحفيز المرضى على إنهاء حياتهم. كما تضمنت الأعراض "الرغبة في تجنب إثقال كاهل الآخرين أو فقدان الكرامة وعدم القدرة على التمتع بحياة الفرد".
يتمثل أحد الخيارات لمعالجة هذه الطلبات في إنشاء جهاز حكومي لمساعدة المرضى على إنهاء حياتهم. بديل ، وأدعو أحدهم ، هو معالجة أوجه القصور في البنية التحتية للرعاية الصحية ، ومحاولة تخفيف المعاناة الفريدة التي تدفع المرضى إلى طلب القتل الرحيم في المقام الأول.
أساليب جديدة لرعاية نهاية الحياة ، مثل الرعاية الروحية أو الوجودية، والانخراط على مستوى عميق مع تعقيد معاناة المرضى الذين يعانون من مرض عضال. وكما تم التأكيد عليه من قبل عدة معلقون، هناك حاجة لتحسين الوصول إلى الرعاية التلطيفية في المناطق الأكثر فقراً ، وتوفير إدارة الأعراض المثلى للمرضى الذين يرغبون في الموت في المنزل.
يمكننا فرض فرضيات حول المواقف المختلفة التي قد يطلب فيها شخص القتل الرحيم دون وجود حالة طبية. قد يرغب شخص ما في تسريع موتهم لأنهم كذلك تعبت من الحياة or يخاف من الشيخوخة أو الموت.
هذه الحالات هي مثيرة للاهتمام بقدر ما ليست مدفوعة من قبل علم الأمراض الكامنة. ومع ذلك ، هناك الكثير من الأسباب للقلق.
معاقبة القتل الرحيم على متعب من الحياة تنحرف قريبة جدا من تأييد الحكومة للانتحار. عندما يكون للدولة مصلحة كبيرة في منع الانتحار ، فإن القتل الرحيم الذي يعاقب عليه بسبب المعاناة الوجودية ليس له نتائج عكسية فحسب ، بل إنه أمر خطير. في الأساس ، سنقضي على أي فرق ذي مغزى بين حالات الانتحار التي نعتبرها مقبولة ، وتلك التي نرى أنها مؤسفة وتناسب تدخل الدولة.
قد نعتبر أنه من المؤسف أن يأخذ شاب متعلم غني من 30 حياته الخاصة بسبب أزمة وجودية. ومع ذلك ، من الصعب أن نقول كيف يختلف هذا من نواحٍ أخلاقية عن طفل يبلغ من العمر 75 يشعر أن حياته كاملة وتواجه أزمة وجودية.
القضية لاجل
أودو شوكلينك ، أستاذ كرسي أبحاث أونتاريو في أخلاقيات البيولوجيا ، جامعة كوينز ، كندا
هذه المناقشة هي في معظمها افتراضية. يبدو أن هناك القليل ، إن وجد ، حالات العالم الحقيقي عندما لا يكون الدافع وراء طلب شخص مختص للوفاة بمساعدة حالة سريرية لا رجعة فيها جعل حياتهم لا تستحق العيش في حكمهم المدروس.
على سبيل المثال، في هولندا، معظم الناس الذين يطلبون القتل الرحيم والذين لا يعانون من مرض كارثي ، عادة ما يعانون من نوعية رهيبة من الحياة الناجمة عن تراكم الأمراض المرتبطة بالعمر عادة. وتشمل هذه أي شيء من سلس البول إلى الصمم والعمى وقلة الحركة وما شابه ذلك.
نحن لا نستسلم للحياة لأسباب تافهة. مجرد التفكير في العديد من اللاجئين الذين - على أساس يومي - على استعداد للمخاطرة بحياتهم هربا من وجود لا يعتبرون يستحق العيش. إنهاء حياتهم لا يكون عادة على رأس قائمة المهام الخاصة بهم.
كانت حالة الناشطين المناهضين لحق الاختيار - الذين ينكرون وجود سبب مبرر للقتل الرحيم على الإطلاق - هو الحال فكريا وسياسيا هزم. لم تقم أي من الولايات القضائية التي ألغت عقوبة الإعدام بمساعدة المجرمين بعكس مسارها ، ولا بد من وجود المزيد من الولايات القضائية لإتاحة خيار نهاية الحياة هذا.
لا يزال الدعم الشعبي قوياً في كل ولاية قضائية متساهلة ، ولا سيما في بلجيكا وهولندا حيث يدعم غالبية المواطنين القوانين القائمة.
لا بد من معالجة مسألة النطاق: من الذي يجب أن يكون مؤهلاً لطلب وتلقي المساعدة في الموت؟ إذا رغب شخص مختص في رؤية حياته انتهت لأسباب غير طبية ، وطلب المساعدة للقيام بذلك ، على ما أعتقد مجتمع عادل يجب أن تلزمه إذا استوفيت الشروط التالية:
- الشخص لديه القدرة الحاسمة (هو "العقل السليم")
- تم التوصل إلى القرار طواعية (بدون إكراه)
- لا توجد وسائل معقولة متاحة ، تكون مقبولة لدى الشخص ، من شأنها أن تجعل حياتهم تستحق العيش مرة أخرى وفقًا لتقديرهم الخاص
- بناءً على كل ما نعرفه ، الحالة التي حفزت طلبهم لا رجعة فيها.
الرأي القائل بأن الطب مهنة تهدف فقط إلى الحفاظ على الحياة ، بغض النظر عن نوعية حياة المريض ، يموت موته. إذا كان التدخل السريري أو النفسي أو أي تدخل مهني آخر لا يفيد المريض إلى حد يعتبره استمرار وجوده ذا قيمة ، بحكم تعريفه لا يعد تدخلاً مفيدًا.
على قدم المساواة ، إذا كان التدخل ، تحت عبء مقبول لدى الشخص ، قد أصدر في حكمه المدروس أن حياتهم تستحق العيش مرة أخرى ، فلن يطلبوا موتًا مساعدًا.
في معظم أنحاء العالم ناضل الناس بجد لزيادة حرياتهم الفردية في العيش بحياتهم بقيمهم الخاصة. تتضرر مصلحة الدولة الكبيرة إذا كانت الدولة ترغب في انتهاك حقوق الحكم الذاتي هذه.
كزافييه سيمونز
صحيح أن النظام الصحي ، وفي الواقع الدولة ، يجب أن يحترم استقلالية المريض. لكن في الممارسة العملية ، غالبًا ما نضع اعتبارات أخرى في مقدمة اهتمامات مثل الحكم الذاتي. قد لا يتلقى المرضى العلاجات التي يطلبونها لعدة أسباب ، مثل قد تكون باهظة الثمن ، أو لديهم فرصة ضئيلة للنجاح ، أو ليس لديهم أي مبرر طبي.
أعتقد أنه إذا كان من المضر بمصالح الدولة إضفاء الشرعية على القتل الرحيم للمرضى دون مرض عضال ، فإن للدولة الحق في الرفض.
يجب إجراء مزيد من الأبحاث حول التأثيرات الاجتماعية للقتل الرحيم ، والانتحار بمساعدة الطبيب ، للمرضى دون حالة طبية. في هذه الحالة ، ليس لدينا "نموذج ولاية أوريغون" - نظام انتحاري مساعد ينظر إليه الكثيرون كمثال على نظام آمن وجيد التنظيم - لتأكيد أو تخفيف مخاوفنا. لا تسمح الاختصاصات القضائية مثل ولاية أوريغون إلا بالانتحار المساعد للمرضى الذين يعانون من مرض عضال.
أودو شوكلينك
أردد نداء كزافييه لتحسين الرعاية الصحية من أجل تحسين نوعية حياتنا ، وكنتيجة طبيعية لذلك ، لتقليل عدد طلبات المساعدة الطبية في الموت. ومع ذلك ، حتى في أفضل عوالم الرعاية الصحية الممكنة ، ما لم يتم القضاء على المعاناة التي لا تطاق بحد ذاتها ، فإن بعض المرضى سيطلبون الوفاة المساعدة. لا يوجد مقدار من خطاب "العلاج بالكرامة" والإشارات إلى الدراسات الصغيرة يغير حقيقة الأمر.
يذكر كزافييه بشكل صحيح بعض الأسباب التي تجعل الأطباء لا يقدمون رعاية طبية معينة يطلبها المريض. تعتمد جميعها بطرق مختلفة على مبررات الإضرار بالآخرين مثل مبررات تخصيص الموارد ، أو أنها مرتبطة بالعقم (يمكن القول إنها أيضًا حالة ضرر للآخرين نظرًا لحقيقة محدودية موارد الرعاية الصحية). لا ينطبق هذا المنطق على الحالة قيد النظر بالنظر إلى الطبيعة الذاتية للطلب.
كزافييه محق في أن الدولة لن تكون ملزمة بإضفاء الشرعية على القتل الرحيم للمرضى غير المصابين بأمراض كارثية إذا كان ذلك ضارًا بشكل كبير بمصالح الدولة. ومع ذلك ، لا يوجد دليل على أن توافر القتل الرحيم يضر بمصالح الدولة.
عن المؤلفين
كزافييه سيمونز ، باحث مشارك ، جامعة نوتردام بأستراليا و Udo Schüklenk ، كرسي أبحاث أونتاريو في أخلاقيات البيولوجيا والسياسة العامة ، جامعة كوينز ، أونتاريو
تم نشر هذه المقالة في الأصل المحادثة. إقرأ ال المقال الأصلي.
كتب ذات صلة:
at سوق InnerSelf و Amazon
