التحرير الكبير: التخلي عن نفسك إلى تجربتك

التحرر العظيم: تخلي نفسك عن تجربتك

قد يجادل العالم والفيلسوف في نهاية الوقت ، لكن في الوقت نفسه ، فإن عطش النفس البشري ، وعلم النفس ، وكاهن ، والصوفي ، يمتلكان القدرة على الإيحاء بأنه قد تكون هناك طرق للتغلب على الأسرار المطلقة ، بخلاف المراقبة المختبرية والمنطق البحت. في حين أن العالم وعلماء التشريح يحللون ويحلل ، فإن الصوفي يبحث عن المعنى في الكل.

في كل لحظة ، يقبل الصوفي كامل خبرته ، بما في ذلك نفسه كما هو ، وظروفه كما هي ، والعلاقة بينهما كما هي. الكمال هو كلمته قبوله كلي ، وهو لا يستثني أي جزء من خبرته ، مهما كان غير لائق. وفي هذا يكتشف أن الكمال هو القداسة ، وأن القداسة هي اسم آخر للمقبولية.

إنه رجل مقدس لأنه قبل كل شيء بنفسه ، وبالتالي جعل قدوس ما هو ، هو ، ويجب أن يكون في كل لحظة من حياته. إنه يعلم أنه في كل لحظات من تلك اللحظات يتحد مع الله ، وأنه سواء كان قديسًا أو خاطئًا ، فإن شدة تلك الوحدة لن تتغير أبدًا. لأن الله هو كمال الحياة ، والذي يشمل كل جانب ممكن من الإنسان ومعروف في قبول كل خبرتنا في كل لحظة. وبالنسبة لأولئك الذين لا يفهمون كلمة "الله" ، أقتبس من غوته جزء من الطبيعة:

طبيعة! نحن محاطون بها ، مقيدة من قبلها - من المستحيل الهروب منها ومن المستحيل الاقتراب منها ... والأكثر غرابة هو الطبيعة أيضًا. من يراها ليس من كل جانب يرى لها مكانا حقيقيا .... في كل لحظة تبدأ في رحلة طويلة ، وفي كل لحظة تصل إلى نهايتها .... وهي تسمح لكل طفل أن يوسعها ، كل أحمق يحكم عليها ، الآلاف يمرون بلا كلل فوقها ، ولا يرون شيئًا ؛ ومع ذلك لديها أصدقاء بين الجميع ولها تعويض من الجميع. حتى في مقاومة قوانينها يطيع أحدهم. ويعمل واحد معها حتى في الرغبة في العمل ضدها .... الحب هو تاجها. فقط من خلال الحب لا أحد يقترب منها ... لقد عزلت كل الأشياء حتى تتمكن من جمع كل شيء معا ... كل موجود إلى الأبد فيها ، لأنها لا تعرف الماضي ولا المستقبل. بالنسبة لها فإن الحاضر أبدية.

الحرية والليبرالية

في الواقع ، يبدو أن كلمات غوتة توحي بحرية الاحتمالات المرعبة ، والإمكانيات التي عرفها حكماء آسيا ومفهومة لها ، والتي قد يعرفها أيضًا المتصوفون من المسيحية ولكنهم لم يتحدثوا إلا بأكبر قدر من العناية. لجميع الأشياء الممكنة للرجل الحرولكن ليس من المحتمل.

يتم تأسيس حريته في معرفة أن اتحاده مع الله أو الحياة أو الطبيعة لا يمكن تدميره أبدًا. أنه في الوقت الذي يعيش فيه (وربما عندما يكون ميتًا) لا يستطيع أن يفعل شيئًا سوى التعبير عن الله أو الطبيعة في كل ما يفكر ويفعله.

إنه حر لأنه يعلم أنه حتى لو كان ينزل إلى أعماق الفساد فليس بإمكانه بأي حال من الأحوال أن ينكر أو يفصل نفسه عن كونه يشمل كل التطرف وبالتالي لا يمكنه أن يعاني من أي شيء. لأنه كما أن الله "يجعل من شمسه ترتفع على الشر والخير" هكذا هو أيضا يوفر لهم أن شمسه هو رمز - نفسه. كما يقول ويتمان في قصيدته "لعاهرة مشتركة"

لا تستثني الشمس حتى تستثنيك ،

ليس إلى أن ترفض المياه أن تتلألأ من أجلك وأوراقها لكي تصطاد حفيفًا ، فهل ترفض كلماتي أن تتلألئ وتصفي من أجلك.

وهكذا في حرية الروح ، نتفهم أننا سواء أحبنا الحياة أو نكرهها ، سواء كنا مليئين بالحنان أو الكراهية أو العجب أو الشهوة أو الجمال أو الرعب أو الحكمة أو الجهل - كل هذه الأضداد كلها مقبولة اليوم. والليل والهدوء والعاصفة والاستيقاظ والنوم. نحن لا نشعر بالالتزام من خلال أي نمط مسبوق من حسن الخلق للرد على تجربتنا في الطريقة "الصحيحة" ؛ في أي لحظة ، قد نتفاعل مع تلك التجربة بالضبط كما نرغب ونكون متوحشين مثلما يكون الحيوان البري هو الغريزة.

في الحزن يشعر الرجل الحر نفسه بالحرية للبكاء ، وألم يصيح ، وغضبًا للقتل ، وللسعور بالملل ، وفي الكسل إلى الخمول. هذا هو بالضبط شعور الحرية الذي يعفيه من ضرورة القيام بهذه الأشياء.

هو مثل رجل مع خرطوم الحريق. الفوهة هي جسده المادي ودماغه ، والماء هو قوة الحياة. وهو حر في تحويل هذا الخراطيم في أي اتجاه يمكن تصوره ، لأنه من خلال عدم الالتواء أو الدوران يمكنه قطع إمدادات المياه التي تعطي الحياة والتي لا تتوقف عن التدفق بكل قوتها. في مزاج الكآبة أو التباطؤ ، قد نفكر في أنه قد تدفقت ، ولكن هذا فقط لأننا لا نعطي الحرية المزاجية لتوسيع نفسها. نحن نشير إلى الفوهة على الأرض والقوة التي نستخدمها لإبقائها هي جهدنا لقمع المزاج.

الرقص والمركز

لدينا عبارة شعبية تصف هذه الحرية - "اسمح لنفسك بالذهاب!" بلغة الدين وعلم النفس يطلق عليه اسم التخلي عن الذات. أساسا التخلي عن الذات في الحياة هو براعة. لا يمكن القيام بمحاولة متعمدة للتخلي عن النفس دون إيمان ، لأنه يبدو وكأنه يغرق في سيل هائل.

يحكي كونفوشيوس عن رجل نجح في القدوم بأمان إلى شلال ضخم عن طريق التخلي عن نفسه إلى طبيعة المياه المتساقطة. لكن الإيمان سيتبع الهجر شريطة ألا نتسكع على حافة الهاوية ونمنع أنفسنا من القفز عن طريق الاندفاع المتزايد من الهواجس - شريطة أن نقفز فورا. هذا هو التخلي عن تجربتك ، وحالتك الذهنية كما هي في هذه اللحظة بالذات ، كونك مستعدا لتركها تأخذك أينما تشاء.

ولكن ، بمجرد أن تدع الحياة تعيش ، تكتشف أنك تعيش حياة مليئة بالامتلاء والحماس. للرجوع إلى قياس الرقص ، يبدو الأمر كما لو سمحت لشريك حياتك ، أن تأرجح معك حتى تحصل على "الشعور" بالرقص الذي تقوم به "بالتأرجح" بنفس قدر شريكك. وبعد ذلك سوف تضحك عليك وتخبرك أنك تقوم بذلك طوال الوقت ، فقط أنك كنت مشغولاً للغاية في محاولة معرفة الخطوات بنفسك أنك نسيت شريكك ونسيت حتى أنه كان رقصة.

وهكذا فإن الإنسان الحر لديه شعور بمركز لا يتغير في ذاته - مركز ليس بالضبط في غروره وليس في الحياة أو الطبيعة أو اللاوعي تمامًا كأنه مستقل عن الأنا. إنها منتصف الرقص ، النقطة التي يدور حولها الشريكان والتي يدركان النقابة.

إنه حر لأن هذا المركز يجعله يشعر بأمان تام وفي المنزل في الكون. يمكن أن يأخذها إلى أي مكان ، ويجعلها تفعل أي شيء ، لأنه ، كما يقول لاو تزو عن تاو ، "باستخدامه ، يجد أنه لا ينضب".

هذا المركز هو النقطة التي يعتمد عليها شعوره بالكمال ، ويتطور من الإيمان - لأنه يثق ويتخلى عن نفسه من ناحية ومن نفسه ومن الآخر ، وكذلك الرقص الذي بينهما. يهب الله حياته وقوته لكل المخلوقات ، ويثق بهم لاستخدامها كما يريدون ، لأن الله هو مبدأ الإيمان والمحبة.

عندما يمكن للإنسان أن يكون لديه نفس الإيمان ويحب كل مخلوقات عقله ، والتي هي حالات ذهنه من لحظة إلى لحظة ، ثم يصبح في واحد مع الله. في الواقع ، إن ملكوت السماوات هو في داخلنا - صورة مصغرة للماكروكوسم - ويجد الإنسان حريته من خلال الإيمان في كونه الخاص ، وجعل شمس قبوله ترتفع على الشر والخير.

الآن في هذا التواضع عميق ، لأن الله يعرف نفسه في الخاطىء وكذلك في القدّيس ، في الوحل وكذلك في النجوم ، كذلك الإنسان ، في المشاركة في حرية الله ، يجب أن يدرك نفسه في حياته. أعماق وكذلك في ارتفاعاته. لأن معلمينا الحقيقيين في الحكمة ليسوا الحكماء وكتاباتهم وإنما مخلوقات عقولنا ، آلهة وشياطين الفكر والشعور وردود فعلهم على العالم الخارجي من التجربة. ومن هذه الشياطين يطلق على أشد الناس سوادًا "لوسيفر" ، حامل الضوء ، لأنه جعلنا نري أن هناك نورًا في الظلام وكذلك في الضوء. في كلمات Monoimus الغنوصية:

توقف عن السعي وراء الله (كما هو بدونك) ، والكون ، وأشياء مشابهة لتلك ؛ أطلب منه من نفسك ، وتعلم من أين هو الحزن والفرح ، والحب والكراهية ، والاستيقاظ على الرغم من واحد لن ، والنوم على الرغم من واحد لا ، والغضب على الرغم من واحد لا ، وتقع في الحب على الرغم من واحد لا. وإذا كنت يجب أن تحقق عن كثب في هذه الأمور ، فستجده في نفسك ، واحدًا وكثيرًا ، تمامًا كالذرة. وبالتالي تجد من نفسك وسيلة للخروج من نفسك.

حق النشر ©2018 by Joan Watts and Anne Watts.
طبع بإذن من مكتبة العالم الجديد
www.newworldlibrary.com

المادة المصدر

معنى السعادة: البحث عن حرية الروح في علم النفس الحديث وحكمة الشرق
من جانب آلان واتس

معنى السعادة: البحث عن حرية الروح في علم النفس الحديث وحكمة الشرق بقلـم آلان واتسفي أعماقه ، يعتقد معظم الناس أن السعادة تأتي من وجود or فعل شيئا ما. هنا ، في الكتاب الثالث الرائد ألان واتس (الذي نشر أصلا في 1940) ، يقدم أطروحة أكثر تحديا: السعادة الحقيقية تأتي من احتضان الحياة ككل في جميع تناقضاتها ومفارقاتها ، وهو الموقف الذي يطلق عليه واتس "طريقة القبول". بالاعتماد على الفلسفة الشرقية ، والتصوف الغربي ، وعلم النفس التحليلي ، يوضح واتس أن السعادة تأتي من قبول كل من خارجي العالم من حولنا و داخلي العالم داخلنا - العقل اللاواعي ، مع رغباته اللاعقلانية ، الكامنة وراء الوعي الأنا.

انقر هنا لمزيد من المعلومات و / أو لطلب هذا الكتاب الورقي و / أو تحميل طبعة الكتاب الإلكتروني.

عن المؤلف

واتس آلانآلان واتس (يناير 6 ، 1915 - نوفمبر 16 ، 1973) كان الفيلسوف الأمريكي المولود في بريطانيا ، والكاتب ، والمتحدث ، والبطل المضاد ، المعروف باسم مترجم للفلسفات الآسيوية للجمهور الغربي. كتب عن كتب 25 والعديد من المقالات التي تطبق تعاليم الدين والفلسفة الشرقية والغربية على حياتنا اليومية.

المزيد من الكتب بواسطة هذا المؤلف

{amazonWS: searchindex = Books؛ keywords = alan watts؛ maxresults = 3}

enafarزكية-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

اتبع InnerSelf على

الفيسبوك أيقونةتويتر أيقونةآر إس إس أيقونة

احصل على آخر عبر البريد الإلكتروني

{Emailcloak = إيقاف}