كيف التكنولوجيا الحديثة هو أكين إلى الميتافيزيقيا فيدانتا

فيدانتا

كيف التكنولوجيا الحديثة هو أكين إلى الميتافيزيقيا فيدانتامجاملة ويكيبيديا

قد تعتقد أن التقنيات الرقمية ، التي غالباً ما تعتبر نتاجًا لـ "الغرب" ، سوف تعجل في اختلاف الفلسفات الشرقية والغربية. ولكن في إطار دراسة فيدانتا ، وهي مدرسة فكرية هندية قديمة ، أرى التأثير المعاكس في العمل. بفضل إلمامنا المتزايد بالحوسبة والواقع الافتراضي (VR) والذكاء الاصطناعي (AI) ، أصبحت المجتمعات "الحديثة" الآن في وضع أفضل من أي وقت مضى لفهم رؤى هذا التقليد.

يلخص فيدانتا ميتافيزيقا الأوبنشاد ، مجموعة من النصوص الدينية السنسكريتية ، من المحتمل أن تكون مكتوبة بين 800 و 500 BCE. إنها تشكل أساسًا للعديد من التقاليد الفلسفية والروحية والصوفية لشبه القارة الهندية. كان الأوبنشاد أيضًا مصدر إلهام لبعض العلماء الحديثين ، بما في ذلك ألبرت أينشتاين وإروين شرودنغر وويرنر هايزنبرغ ، حيث كانوا يناضلون لفهم الفيزياء الكمومية في القرن 20th.

يبدأ السعي الفيدرياني للفهم من ما يعتبره نقطة البداية المنطقية: وعينا الخاص. كيف يمكننا أن نثق في الاستنتاجات حول ما نلاحظه ونحلله ما لم نفهم ما الذي تقوم به المراقبة والتحليل؟ لقد أدى تقدم منظمة العفو الدولية والشبكات العصبية والتعلم العميق إلى جعل بعض المراقبين المعاصرين يدعون أن العقل البشري هو مجرد آلة معالجة عضوية معقدة - والوعي ، إذا كان موجودًا على الإطلاق ، قد يكون ببساطة خاصية تنبثق من تعقيد المعلومات. ومع ذلك ، فشل هذا الرأي لشرح القضايا المستعصية مثل ذاتية الذات وتجربتنا منتجع qualia، تلك الجوانب من المحتوى العقلي مثل "الاحمرار" أو "الحلاوة" التي نختبرها أثناء الوعي الواعي. لا يزال اكتشاف كيف يمكن للمادة أن ينتج وعيًا هائلاً ما يسمى بـ "المشكلة الصعبة'.

تقدم Vedanta نموذجًا لدمج الوعي الشخصي وأنظمة معالجة المعلومات في جسمنا وعقولنا. تفصل نظريته الدماغ والحواس عن العقل. ولكنه أيضًا يميز العقل عن وظيفة الوعي ، والذي يعرّفه على أنه القدرة على تجربة المخرجات العقلية. نحن على دراية بهذا المفهوم من أجهزتنا الرقمية. تقوم الكاميرا أو الميكروفون أو أجهزة الاستشعار الأخرى المرتبطة بجهاز الكمبيوتر بجمع معلومات حول العالم ، وتحويل الأشكال المختلفة للطاقة الفيزيائية - موجات الضوء وموجات ضغط الهواء وما إلى ذلك - إلى بيانات رقمية ، تمامًا كما تفعل حواسنا الجسدية. تقوم وحدة المعالجة المركزية بمعالجة هذه البيانات وتنتج مخرجات ذات صلة. وينطبق الشيء نفسه على دماغنا. في كلا السياقين ، يبدو أن هناك مجالًا صغيرًا لتجربة ذاتية تلعب دورًا في هذه الآليات.

في حين أن أجهزة الكمبيوتر يمكنها التعامل مع جميع أنواع المعالجة دون مساعدتنا ، فإننا نوفر لهم شاشة كواجهة بين الماكينة وأنفسنا. وبالمثل ، فيدانتا يفترض أن الكيان الواعي - وهو ما يعنيه عتمة - هو مراقب من إخراج العقل. يمتلك أتما ، ويقال أنه يتألف من ، الخاصية الأساسية للوعي. يتم استكشاف هذا المفهوم في العديد من الممارسات التأملية للتقاليد الشرقية.

Yأوو قد يفكر في الأتمة مثل هذا. تخيل أنك تشاهد فيلمًا في السينما. إنها قصة مثيرة ، وأنت قلق بشأن الشخصية الرئيسية ، المحبوسة في غرفة. فجأة ، تعطل الباب في الفيلم وهناك يقف ... تقفز ، كما لو كان الدهشة. ولكن ما هو التهديد الحقيقي لك ، بخلاف ربما سكب الفشار الخاص بك؟ من خلال تعليق الوعي بجسدك في السينما ، والتعرف على الشخصية على الشاشة ، فإننا نسمح بتلاعب حالتنا العاطفية. يقترح فيدانتا أن الأتمة ، الذات الواعية ، تحدد مع العالم المادي بطريقة مماثلة.

يمكن استكشاف هذه الفكرة أيضًا في عالم VR المستغرق تمامًا. عند دخول اللعبة ، قد يُطلب منا اختيار شخصيتنا أو الصورة الرمزية - في الأصل كلمة سنسكريتية ، بما فيه الكفاية ، تعني "الشخص الذي ينحدر من بُعد أعلى". في النصوص القديمة ، يشير المصطلح غالبًا إلى أشكال إلهية. ومع ذلك ، يناسب علم اللغة اللاعب ، حيث يختار أن ينزل من الواقع "الطبيعي" ويدخل إلى عالم الواقع الافتراضي. بعد أن حددنا الجنس والجنس الجسدي ، والسمات والمهارات في الصورة الرمزية ، نكتشف بعد ذلك كيفية التحكم في أطرافه وأدواته. قريبا ، ينتقل إدراكنا من قدرتنا الجسدية إلى قدرات الواقع الافتراضي في الصورة الرمزية.

في علم النفس فيدانتا ، وهذا هو أقرب إلى أن أتباع الأمة النفسية للشخصية التي يطلق عليها ahankaraأو "الأنا الزائفة". بدلاً من مراقب واعي منفصل ، نختار تعريف أنفسنا من حيث علاقاتنا الاجتماعية والخصائص المادية للجسم. وهكذا ، فإنني أؤمن بنفسي بالإشارة إلى جنسي ، أو عرق ، أو حجم ، أو عمر ، وما إلى ذلك ، إلى جانب أدوار ومسؤوليات العائلة والعمل والمجتمع. إنني أنظر إلى هذه المشاعر ذات الصلة ، وأنا أنغمس في العواطف ذات الصلة - بعضها سعيد ، وبعضها مليئ بالتحدي أو محزن - أنتجتها الظروف التي أشهد فيها نفسي تمر.

ضمن لعبة الواقع الافتراضي ، تمثل الصورة الرمزية لدينا تقليدًا شاحبًا لذاتنا الفعلية وتشابكاتها. في تفاعلاتنا مع الآلهة الذاتية للآخرين ، قد لا نكشف إلا القليل عن شخصيتنا الحقيقية أو مشاعرنا ، ونعرف القليل في المقابل عن الآخرين. والواقع أن المواجهات بين الشخصيات الرمزية - خاصة عندما تكون تنافسية أو قتالية - غالباً ما تكون شاذة ، ويبدو أنها غير مقيدة بالقلق على مشاعر الناس الذين يقفون وراء الآلهة. لا تعتبر الاتصالات التي تتم عبر الألعاب عبر الإنترنت بديلاً عن العلاقات الأخرى. بدلا من ذلك ، كما كان الباحثون في جامعة جونز هوبكنز وأشار، إن اللاعبين الذين يتمتعون بحياة اجتماعية قوية في العالم الحقيقي هم أقل عرضة للإيقاع بفريسة الإدمان والاكتئاب.

تعكس هذه الملاحظات الإدعاء الفيدريكي بأن قدرتنا على تكوين علاقات ذات معنى تتضاءل من خلال الاستيعاب في ahankara ، الأنا الزائفة. كلما اعتبرت نفسي ككيان مادي يتطلب أشكالا مختلفة من الإشباع الحسي ، كلما زاد احتمال أن أكون قادرا على تجسيد أولئك الذين يستطيعون إشباع رغباتي ، وإقامة علاقات قائمة على الأنانية المتبادلة. لكن فيدانتا يقترح أن الحب يجب أن ينبع من أعمق جزء من الذات ، وليس شخصيته المفترضة. يزعم المحبة ، هي روح الروح. التفاعلات مع الآخرين على أساس ahankara تقدم فقط محاكاة ساخرة من المودة.

بما أننا الأمة ، فنحن ما زلنا نفس الذات الذاتية طوال حياتنا. يتغير جسمنا وعقليتنا وشخصيتنا بشكل كبير - ولكن طوال هذا كله ، نعرف أنفسنا أن نكون مراقب دائم. ومع ذلك ، ورؤية كل شيء يتحول وتفسح المجال من حولنا ، ونعتقد أننا أيضا عرضة للتغيير والشيخوخة وتتجه للفناء. اليوغا ، كما هو منظم من قبل Patanjali - مؤلف أو مؤلفين ، مثل 'Homer' ، الذي عاش في القرن 2nd قبل الميلاد - يقصد به أن يكون طريقة عملية لتحرير atma من المحنة العقلية بلا هوادة ، وأن يكون موقعه بشكل صحيح في واقع الوعي الصافي.

في الواقع الافتراضي ، ندعو في كثير من الأحيان إلى خوض معركة مع قوى الشر ، ومواجهة الموت والوفيات الافتراضية على طول الطريق. على الرغم من الجهود التي نبذلها ، يحدث دائما ما لا مفر منه: تجسد الصورة الرمزية لدينا. أكثر من لعبة. اللاعبين ، وخاصة اللاعبين المرضية ، هي معروف لتعلق بعمق على تجسيداتهم ، ويمكن أن تعاني من الضيق عندما تتضرر تجسيداتهم. لحسن الحظ ، عادةً ما نعرض عليك فرصة أخرى: هل تريد اللعب مرة أخرى؟ من المؤكد ، نحن نفعل. ربما نخلق شخصية جديدة ، شخص أكثر مهارة ، بناء على الدروس المستفادة في المرة الماضية. هذا يعكس مفهوم Vedantic للتناسخ ، وبالتحديد في شكله من تعاطي الأضداد: تحويل الذات الواعية إلى سيارة مادية جديدة.

يفسر بعض المعلقين فيدانتا على أنه لا يوجد عالم حقيقي ، وأن كل ما هو موجود هو الوعي الواعي. ومع ذلك ، فإن اتخاذ أوسع نطاقا على النصوص Vedantic هو أقرب إلى VR. إن عالم الواقع الافتراضي عبارة عن بيانات كاملة ، ولكنه يصبح "حقيقيًا" عندما تتجلى تلك المعلومات إلى حواسنا كصور وأصوات على الشاشة أو من خلال سماعة رأس. وبالمثل ، بالنسبة إلى فيدانتا ، هو المظهر العابر للعالم الخارجي كأجسام يمكن ملاحظتها مما يجعلها أقل "واقعية" من الطبيعة الدائمة وغير المتغيرة للوعي الذي يلاحظها.

بالنسبة لحكماء كبار السن ، فإن غمر أنفسنا في عالم سريع الزوال يعني السماح للأذنين بالاستسلام لخداع: الوهم بأن وعينا هو بطريقة ما جزء من مشهد خارجي ، ويجب أن نعاني معه أو نستمتع به. من الممتع أن نفكر في ما سيجعله باتانجالي والآباء الفيديانتيون من الواقع الافتراضي: وهم في داخل وهم ، ربما ، لكن ربما يساعدنا أحد على إدراك قوة رسالتهم.عداد Aeon - لا تقم بإزالة

نبذة عن الكاتب

Akhandadhi داس هو فيدانتا فيلسا واللاهوتي الهندوسية فايشنافا. وهو مدير Buckland Hall ، وهو مركز مؤتمرات ومحل في ويلز ، وهو عضو في مبادرة العلم والفلسفة ، ومذيع ومستشار للبي بي سي حول التقاليد الفلسفية والروحية الهندية.

وقد نشرت هذه المقالة أصلا في دهر وقد أعيد نشرها تحت المشاع الإبداعي.

كتب ذات صلة

{amazonWS: searchindex = كتب، كلمات = فيدانتا، maxresults = 3}

فيدانتا
enafarزكية-CNzh-TWtlfrdehiiditjamsptrues

اتبع InnerSelf على

جوجل زائد رمزالفيسبوك أيقونةتويتر أيقونةآر إس إس أيقونة

احصل على آخر عبر البريد الإلكتروني

{Emailcloak = إيقاف}

اتبع InnerSelf على

جوجل زائد رمزالفيسبوك أيقونةتويتر أيقونةآر إس إس أيقونة

احصل على آخر عبر البريد الإلكتروني

{Emailcloak = إيقاف}