واجه البابا فرانسيس سنة اختبار في 2018 ، والتي بلغت ذروتها في موجة من الاستقالات تحدى سلطته كرئيس للكنيسة الكاثوليكية. هذا يطرح السؤال: كم سلطة يفعل الباباوات في الواقع؟
في وقت من أخبار 24-hour ووسائل الإعلام الاجتماعية ، من المشاكل التي تواجه الباباوات أنه يمكن بسهولة مشاركة كل كلمة ينطقونها كإصدار معصوم يجب على الكاثوليك الالتزام به ، عندما لا يكونون واضحين.
على الرغم من أنه لا يزال هناك نقاش واسع بين العلماء حول العصمة البابوية والكاثوليك لا يتفقون دائمًا على معنى ذلك ، فإن المفهوم الأساسي هو أن الباباوات لا يمكن أن يخطئوا عندما يتحدثون نيابة عن الكنيسة الكاثوليكية.
فكرة أن البابا في روما لديه بعض السلطة الخاصة ، والأهم مستمد من الكتاب المقدس ، على وجه الخصوص ماثيو 16: 18-19. يصف هذا المقطع صلاحيات الإلزام والخسارة - أو النهي عنها أو السماح بها - التي أعطى المسيح لها القديس بطرس ، لاحقًا أول أسقف في روما ، والتي اعتقد المسيحيون الأوائل أنها أعطيت لخلفائه أيضًا. كانت لروما مزاعم روحية للسلطة لأن القديس بطرس والقديس بولس استشهدا هناك ، والقوة السياسية كمقر للإمبراطورية الرومانية الغربية.
المسيحيون الأوائل لم يركزوا على مسألة العصمة البابوية. كانوا يعتقدون أنه حتى الأساقفة كانوا دائما على حق في أحكامهم - حتى تمت إدانة أحد الأساقفة ، بول ساموساتا ، في مجلس أنطاكية في AD 264. ومع ذلك ، فإن النصوص المبكرة ، مثل القرن الرابع على وفاة من المضطهدين من قبل الكاتب لاكتانتيوس ، شدد على فكرة عدم قابلية الكنيسة للتعبير عن ذلك - أنها وعاداتها ستظل دائما على قيد الحياة.
خلال فترة العصور الوسطى ، اكتسب البابوات سلطة كبيرة في المجال الروحي كقادة دينيين أعلى في الغرب ، وكذلك سلطة سياسية من خلال الدول البابوية. في حين أن الباباوات في هذه الفترة لم تعتبر معصومة ، يمكن العثور على نسخ جنينية من هذه الفكرة في مراسلات الباباوات مثل غريغوري السابع (1073-85) ، و Innocent III (1198-1216) و Boniface VIII (1294-1303) ) الذي ادعى موقف ممتاز للغاية للبابوية.
لا العودة
نشأ مفهوم العصمة البابوية في القرن 13th بسبب تزايد النفوذ الفرنسيسكاني في البلاط البابوي في روما. الفرنسيسكان مثل بيتر اوليفي و وليام اوكهام، قلقة من أن الباباوات في المستقبل قد يحرم الفرنسيسكان من حقوقهم ، جادل بأن تصريحات البابوية كانت معصومة - وبعبارة أخرى ، لا يمكن إصلاحه. وقد كانوا يعنون بذلك أن البابا لا يستطيع أن يتراجع عن أقوال أسلافه ، وهكذا فإن العصمة البابوية قد ربطت البابا بتصريحات سلفه.
نشأت الفكرة أيضا من التقديس البابوي للقديسين. مع نمو الطقوس حول القديسين الشعبيين ، بدأت البابوية في تحديد أي القديسين يجب أن يكونوا رسميًا. كما دفع الرهبان الفرنسيسكان والدومينيكان من أجل تقديس قديسينهم ، وعلماء دين القرن 13th مثل بونافنتورا و توما الأكويني ادعى أن الباباوات لا يمكن أن يخطئوا في قراراتهم.
في وقت لاحق ، في 14th و 15th قرون ، وحركة conciliar قام بفحص الفكرة أن الكنيسة لا ينبغي أن يحكمها البابا السيادي ، بل أن سلطته العليا كانت تكمن في مجالسها. يعتقد الكوميديون أن البابا يمكن أن يخطئ ، لكن شركة مسيحية ، مجسدة في مجلس الكنيسة العام ، لم تستطع ذلك. على النقيض من ذلك ، مكافحة Conciliarists مثل جيدو تيريني روجت فكرة العصمة البابوية لزيادة سلطة البابا السيادية ، وإن كان ذلك فقط على بعض قضايا الإيمان والأخلاق.
في زمن الإصلاح ، نظر الكاثوليك إلى البابا كرمز للإيمان القديم في البلدان التي أصبحت بروتستانتية. ومع ذلك ، لم يكن هناك شيء متعلق بالعصمة البابوية في مجلس ترينت في 1545-63 ، الذي يهدف إلى توضيح مذاهب الكنيسة وتعاليمها. شهد القرن 17th ثورة علمية ، غالبًا ما عوملت بشكوى من خلال بابكية دفاعية مضادة للإصلاح ، والتي كانت تخشى أن تؤدي الأفكار العلمية إلى ضلوع أتباعها. شهد القرن 18th البابوية تقاتل Gallicanism - فكرة أن الملوك كانوا على قدم المساواة مع السلطة البابا.
من العرش البابوي
في القرن 19th ، وصلت فكرة العصمة البابوية إلى ذروتها. في 1854 ، حكم بيوس التاسع مذهب الحبل بلا دنس ليكون معصومًا في ثوره ، ديوس Ineffabilis. المجمع الفاتيكان الأول في 1869-70 ، في دورته القس Aeternus مرسوم ، أعلن أن البابا كان معصوما عندما تحدث "السابقين كاثدرا" - أو من العرش البابوي - على مسائل الإيمان والأخلاق.
وهكذا ، في حين كان دور البابا في العصور الوسطى كمدرس وقاضٍ أعلى ، وفي نهاية المطاف كشخصية وحدة ، في القرون اللاحقة ، كان يُنظر إليه على أنه أوراكل لله وأصبح شبه شخصية عبادة.
Tango7174 عبر ويكيميديا كومنز, CC BY-SA
ومنذ ذلك الحين ، جاء بيان "ex Cathedra" الوحيد المعصوم من الخطأ الذي أدلى به البابا في 1950 ، عندما الآلة Munificentissimus الثور البابوي ، حدد بيوس الثاني عشر عقيدة افتراض مريم.
بعد بضع سنوات ، في منشوراته 1964 دستور عقائدي في الكنيسةحدد بولس السادس العصمة البابوية بشكل أكثر وضوحًا عندما يتحدث البابا إما "كاهدراء سابقًا" أو في مجلس مسكوني - في مسألة إيمان وأخلاق.
في تطور آخر ، في أوائل القرن 21st ، بينيديكت السادس عشر ، واضح بشكل مختلف بين التصريحات الرسمية - ولكن ليس معصومًا - التي أدلى بها كالبابا والكتب التي كتبها بصفته الشخصية على حياة يسوع الناصري.
كل هذا يعني أنه بالنسبة للكاثوليك ، على سبيل المثال ، جميع التصريحات العلنية من قبل الباباوات ، على سبيل المثال وسائل اصطناعية لمنع الحمل، ليست معصومة. ومع ذلك ، ينبغي أن يؤخذ على محمل الجد من قبل الكاثوليك الذين يعتقدون أن البابا هو خليفة القديس بطرس.
وقد يجادل منتقدو البابا فرانسيس ، الذي يعتقد أنه يتناقض مع العديد من تعاليم أسلافه ، بأنه يجب إقصاؤه بعد اتباع مبادئ الفرنسيسكان أوليفي وأوكهام في القرن 13th. غير أن مؤيديه قد يجيبون بأن دوافع منتقديه سياسية لا دينية.
نبذة عن الكاتب
ريبيكا ريست ، أستاذ مشارك في التاريخ الديني ، جامعة ريدينغ
يتم إعادة نشر هذه المقالة من المحادثة تحت رخصة المشاع الإبداعي. إقرأ ال المقال الأصلي.
كُتبٌ ذاتُ صِلَةٍ
at سوق InnerSelf و Amazon