هل ينبغي على الكاثوليك أن ينظر إلى البابا على أنه معصوم؟

دين

هل ينبغي على الكاثوليك أن ينظر إلى البابا على أنه معصوم؟

واجه البابا فرانسيس سنة اختبار في 2018 ، والتي بلغت ذروتها في موجة من الاستقالات تحدى سلطته كرئيس للكنيسة الكاثوليكية. هذا يطرح السؤال: كم سلطة يفعل الباباوات في الواقع؟

في وقت من أخبار 24-hour ووسائل الإعلام الاجتماعية ، من المشاكل التي تواجه الباباوات أنه يمكن بسهولة مشاركة كل كلمة ينطقونها كإصدار معصوم يجب على الكاثوليك الالتزام به ، عندما لا يكونون واضحين.

على الرغم من أنه لا يزال هناك نقاش واسع بين العلماء حول العصمة البابوية والكاثوليك لا يتفقون دائمًا على معنى ذلك ، فإن المفهوم الأساسي هو أن الباباوات لا يمكن أن يخطئوا عندما يتحدثون نيابة عن الكنيسة الكاثوليكية.

فكرة أن البابا في روما لديه بعض السلطة الخاصة ، والأهم مستمد من الكتاب المقدس ، على وجه الخصوص ماثيو 16: 18-19. يصف هذا المقطع صلاحيات الإلزام والخسارة - أو النهي عنها أو السماح بها - التي أعطى المسيح لها القديس بطرس ، لاحقًا أول أسقف في روما ، والتي اعتقد المسيحيون الأوائل أنها أعطيت لخلفائه أيضًا. كانت لروما مزاعم روحية للسلطة لأن القديس بطرس والقديس بولس استشهدا هناك ، والقوة السياسية كمقر للإمبراطورية الرومانية الغربية.

المسيحيون الأوائل لم يركزوا على مسألة العصمة البابوية. كانوا يعتقدون أنه حتى الأساقفة كانوا دائما على حق في أحكامهم - حتى تمت إدانة أحد الأساقفة ، بول ساموساتا ، في مجلس أنطاكية في AD 264. ومع ذلك ، فإن النصوص المبكرة ، مثل القرن الرابع على وفاة من المضطهدين من قبل الكاتب لاكتانتيوس ، شدد على فكرة عدم قابلية الكنيسة للتعبير عن ذلك - أنها وعاداتها ستظل دائما على قيد الحياة.

خلال فترة العصور الوسطى ، اكتسب البابوات سلطة كبيرة في المجال الروحي كقادة دينيين أعلى في الغرب ، وكذلك سلطة سياسية من خلال الدول البابوية. في حين أن الباباوات في هذه الفترة لم تعتبر معصومة ، يمكن العثور على نسخ جنينية من هذه الفكرة في مراسلات الباباوات مثل غريغوري السابع (1073-85) ، و Innocent III (1198-1216) و Boniface VIII (1294-1303) ) الذي ادعى موقف ممتاز للغاية للبابوية.

لا العودة

نشأ مفهوم العصمة البابوية في القرن 13th بسبب تزايد النفوذ الفرنسيسكاني في البلاط البابوي في روما. الفرنسيسكان مثل بيتر اوليفي و وليام اوكهام، قلقة من أن الباباوات في المستقبل قد يحرم الفرنسيسكان من حقوقهم ، جادل بأن تصريحات البابوية كانت معصومة - وبعبارة أخرى ، لا يمكن إصلاحه. وقد كانوا يعنون بذلك أن البابا لا يستطيع أن يتراجع عن أقوال أسلافه ، وهكذا فإن العصمة البابوية قد ربطت البابا بتصريحات سلفه.

نشأت الفكرة أيضا من التقديس البابوي للقديسين. مع نمو الطقوس حول القديسين الشعبيين ، بدأت البابوية في تحديد أي القديسين يجب أن يكونوا رسميًا. كما دفع الرهبان الفرنسيسكان والدومينيكان من أجل تقديس قديسينهم ، وعلماء دين القرن 13th مثل بونافنتورا و توما الأكويني ادعى أن الباباوات لا يمكن أن يخطئوا في قراراتهم.

في وقت لاحق ، في 14th و 15th قرون ، وحركة conciliar قام بفحص الفكرة أن الكنيسة لا ينبغي أن يحكمها البابا السيادي ، بل أن سلطته العليا كانت تكمن في مجالسها. يعتقد الكوميديون أن البابا يمكن أن يخطئ ، لكن شركة مسيحية ، مجسدة في مجلس الكنيسة العام ، لم تستطع ذلك. على النقيض من ذلك ، مكافحة Conciliarists مثل جيدو تيريني روجت فكرة العصمة البابوية لزيادة سلطة البابا السيادية ، وإن كان ذلك فقط على بعض قضايا الإيمان والأخلاق.

في زمن الإصلاح ، نظر الكاثوليك إلى البابا كرمز للإيمان القديم في البلدان التي أصبحت بروتستانتية. ومع ذلك ، لم يكن هناك شيء متعلق بالعصمة البابوية في مجلس ترينت في 1545-63 ، الذي يهدف إلى توضيح مذاهب الكنيسة وتعاليمها. شهد القرن 17th ثورة علمية ، غالبًا ما عوملت بشكوى من خلال بابكية دفاعية مضادة للإصلاح ، والتي كانت تخشى أن تؤدي الأفكار العلمية إلى ضلوع أتباعها. شهد القرن 18th البابوية تقاتل Gallicanism - فكرة أن الملوك كانوا على قدم المساواة مع السلطة البابا.

من العرش البابوي

في القرن 19th ، وصلت فكرة العصمة البابوية إلى ذروتها. في 1854 ، حكم بيوس التاسع مذهب الحبل بلا دنس ليكون معصومًا في ثوره ، ديوس Ineffabilis. المجمع الفاتيكان الأول في 1869-70 ، في دورته القس Aeternus مرسوم ، أعلن أن البابا كان معصوما عندما تحدث "السابقين كاثدرا" - أو من العرش البابوي - على مسائل الإيمان والأخلاق.

وهكذا ، في حين كان دور البابا في العصور الوسطى كمدرس وقاضٍ أعلى ، وفي نهاية المطاف كشخصية وحدة ، في القرون اللاحقة ، كان يُنظر إليه على أنه أوراكل لله وأصبح شبه شخصية عبادة.

هل ينبغي على الكاثوليك أن ينظر إلى البابا على أنه معصوم؟الكرسي البابوي أو "الكاتدرائية" في بازيليك القديس يوحنا لاتران في الفاتيكان. Tango7174 عبر ويكيميديا ​​كومنز, CC BY-SA

ومنذ ذلك الحين ، جاء بيان "ex Cathedra" الوحيد المعصوم من الخطأ الذي أدلى به البابا في 1950 ، عندما الآلة Munificentissimus الثور البابوي ، حدد بيوس الثاني عشر عقيدة افتراض مريم.

بعد بضع سنوات ، في منشوراته 1964 دستور عقائدي في الكنيسةحدد بولس السادس العصمة البابوية بشكل أكثر وضوحًا عندما يتحدث البابا إما "كاهدراء سابقًا" أو في مجلس مسكوني - في مسألة إيمان وأخلاق.

في تطور آخر ، في أوائل القرن 21st ، بينيديكت السادس عشر ، واضح بشكل مختلف بين التصريحات الرسمية - ولكن ليس معصومًا - التي أدلى بها كالبابا والكتب التي كتبها بصفته الشخصية على حياة يسوع الناصري.

كل هذا يعني أنه بالنسبة للكاثوليك ، على سبيل المثال ، جميع التصريحات العلنية من قبل الباباوات ، على سبيل المثال وسائل اصطناعية لمنع الحمل، ليست معصومة. ومع ذلك ، ينبغي أن يؤخذ على محمل الجد من قبل الكاثوليك الذين يعتقدون أن البابا هو خليفة القديس بطرس.

وقد يجادل منتقدو البابا فرانسيس ، الذي يعتقد أنه يتناقض مع العديد من تعاليم أسلافه ، بأنه يجب إقصاؤه بعد اتباع مبادئ الفرنسيسكان أوليفي وأوكهام في القرن 13th. غير أن مؤيديه قد يجيبون بأن دوافع منتقديه سياسية لا دينية.المحادثة

نبذة عن الكاتب

ريبيكا ريست ، أستاذ مشارك في التاريخ الديني ، جامعة ريدينغ

يتم إعادة نشر هذه المقالة من المحادثة تحت رخصة المشاع الإبداعي. إقرأ ال المقال الأصلي.

كتب ذات صلة

دين
enarزكية-CNtlfrdehiidjaptrues

اتبع InnerSelf على

جوجل زائد رمزالفيسبوك أيقونةتويتر أيقونةآر إس إس أيقونة

احصل على آخر عبر البريد الإلكتروني

{Emailcloak = إيقاف}

اتبع InnerSelf على

جوجل زائد رمزالفيسبوك أيقونةتويتر أيقونةآر إس إس أيقونة

احصل على آخر عبر البريد الإلكتروني

{Emailcloak = إيقاف}