نظرية روبرت دي نيرو للحقيقة: "هل تتحدثين معي؟"

نظرية روبرت دي نيرو للحقيقة: "هل تتحدثين معي؟"
في سائق سيارة الأجرة ، شخصية روبرت دي نيرو ، ترافيس بيكل ، يسكن نموذجه المجنون الخاص ، ولكن الأحداث في النهاية تأطيره كبطل في عيون الآخرين أيضا.
يوتوب

حاول العديد من التعليقات على ما بعد الحقيقة تحديد مصادرها. من أين يأتي خطاب ما بعد الحقيقة ومن المسؤول عن إنتاجه؟

وبهذه الطريقة ، لن يتم العثور على ما بعد الحقيقة. لا وجود لها هناك. لا يوجد شيء جديد حول السياسيين والأكاذيب القوية ، أو الدوران ، أو إنتاج الدعاية ، أو التفكيك ، أو الهراء. أصبحت الميكيافيلية مصطلحًا شائعًا للخطاب السياسي تحديدًا لأنها تجسد اعتقاد مكيافيلي أن كل القادة قد يحتاجون ، في مرحلة ما ، إلى الكذب.

الكذب ليس انحرافًا في السياسة. المنظر السياسي ليو شتراوس، تطوير مفهوم أوجزه لأول مرة أفلاطون ، صاغ مصطلح "كذب النبيلة"للإشارة إلى كذب نشاع من قبل نخبة للحفاظ على التناغم الاجتماعي أو التقدم بجدول أعمال.

إن الأسئلة المتعلقة بعوامل ما بعد الحقيقة ، ومحاولات تحديد مصادر الهراء السياسي ، لا تدرك فقط ما هو جديد ومحدّد حول ما بعد الحقيقة. إذا نظرنا إلى ما بعد الحقيقة في عالم إنتاج التضليل ، فلن نجدها. ولهذا السبب يشك الكثيرون في أن مفهوم ما بعد الحقيقة يمثل أي شيء جديد. ليست كل أكوام التبن تحتوي على إبر.

فأين يقع موقع ما بعد الحقيقة ، وكيف وصلنا إلى هنا؟ الحقيقة ما بعد الحقيقة لا تكمن في عالم الإنتاج ، ولكن في مجال الاستقبال. إذا كانت الأكاذيب ، فإن التجميع ، والدوران ، والدعاية ، وخلق الهراء ، كانت دائما جزءا لا يتجزأ من السياسة ، إذن ما تغير هو كيف يستجيب الجمهور لها.

الـ تعريف قاموس أكسفورد من بعد الحقيقة يجعل هذا واضح. يشير مصطلح "ما بعد الحقيقة" إلى "الظروف التي تكون فيها الحقائق الموضوعية أقل تأثيراً في تشكيل الرأي العام أكثر من نداءات العاطفة والاعتقاد الشخصي".

مشكلة "الحقائق الموضوعية"

في حين أن هذا التعريف يجسد جوهر المشكلة ، فإن معظم الأكاديميين ، لا سيما أولئك الذين يعملون في العلوم الإنسانية والفنون والعلوم الاجتماعية (HASS) ، سيتعرفون على الفور على مشكلة واحدة صارخة. هذا هو مفهوم "الحقائق الموضوعية". أي شخص لديه وعي بعمل توماس كوهن أو ميشيل فوكو أو لودفيج فيتجنشتاين سيعلم أن الحقائق دائمًا ما تكون قابلة للنقاش.

إذا لم يكونوا كذلك ، سيكون النقاش العام حول قضايا السياسة المعقدة سهلاً. يمكننا ببساطة تحديد الحقائق الموضوعية وبناء السياسة عليها.


الحصول على أحدث من InnerSelf


حقائق البناء الاجتماعي. إذا لم يكن هناك بشر ، ولا مجتمعات بشرية ولا لغات بشرية ، فلن تكون هناك حقائق. الوقائع هي نوع معين من الكيانات المشيدة اجتماعيا.

تعبر الحقائق عن علاقة بين ما ندعي وما هو موجود. نحن نبني الحقائق لنقل المعلومات حول العالم.

لكن هذا لا يعني أننا نستطيع فقط أن نقيم أي حقائق نرغب بها. ما يجعل شيء ما حقيقة هو أنه يجسد بعض سمات العالم التي يشير إليها. إن صحة وقائعنا تعتمد جزئياً على علاقتها بالعالم الذي تصفه. الشيء الذي يفشل في وصف شيء ما بدقة ، أو بعض الأمور ، ليس حقيقة.

أدخل "الحقائق البديلة" ...

ماذا عن "الحقائق البديلة"؟ الفكرة ليست بعيدة المنال كما يبدو. وكون بنية الثورات العلمية هو واحد من أكثر النصوص الأكاديمية تأثيرا في تاريخ العلم. تطور مفهوم كوهن للنماذج إلى نقاش عام. لكن فكرة كون "التقدم" العلمي الذي يحدث من خلال تغيير في النموذج لا يشرح فقط الحقائق البديلة التي يعتمد عليها.

كل نموذج ، وفقا لكون ، لديه حقائقه الخاصة. لا يتم التعرف على الحقائق في نموذج واحد كحقائق من قبل أتباع نماذج بديلة. ذهب كوهن إلى حد القول بأن العلماء من مختلف النماذج يعيشون في عوالم مختلفة.

يقول كون ، إن الحقائق دائمًا ما تكون مرتبطة بالنموذج الشامل. على هذا النحو ، قد يدعي دونالد ترامب وأنصاره أنهم ببساطة يحتلون نموذجًا مختلفًا.

يمكن للمرء أن يستمد موقفاً مماثلاً من فكرة فوكو عن أنظمة الحقيقة. الحقيقة ، بحسب فوكو ، هي نسبة إلى النظام الذي تكمن فيه. وأنظمة الحقيقة تختلف عبر الزمان والمكان.

أو يمكن للمرء أن يتعامل مع هذا عبر فكرة فيتجنشتاين عن "ألعاب اللغة": ما لم يفهم المرء قواعد اللعبة التي لا يستطيع المرء المشاركة فيها. ينقل كل من اليسار واليمين إلى الجدل السياسي المعاصر ، حيث يكون لكل منهما نموذجه الخاص أو نظامه أو حقيقته أو لعبته اللغوية.

حتى إذا لم نقبل فكرة "كون" عن النماذج ، لكانت كيليان كونواي تعني ، فيما بعد حاول الادعاء، أن إدارة ترامب لديها ببساطة وجهة نظر مختلفة عن حالة الحقائق ، ونظرة مختلفة إلى ما هي الحقائق.

تشرح كيليان كونواي أن السكرتير الصحفي للبيت الأبيض شون سبايسر عرض "حقائق بديلة".

اعترف بدور الأكاديميين

مرة أخرى ، فإن معظم الأكاديميين يعترفون بصحة هذه الفكرة. هناك دائمًا وجهات نظر متعددة حول المشكلات المعقدة. الحقائق ، كما نذكّر طلابنا باستمرار ، لا تتحدث عن نفسها. ما هي الحقائق ذات الصلة ، وما الذي يجب فعله منها ، هي دائماً مسألة تفسير.

وهكذا ، تجد ما بعد الحقيقة شرعية فكرية في النهج الضروري والنقدي لبناء المعرفة التي تؤخذ على أنها معطى في الأوساط الأكاديمية. الأكاديميون بالضرورة ، وهم على حق ، يتخذون موقفًا متشككًا في جميع ادعاءات الحقيقة.

نشجع الطلاب على التعبير عن رأيهم. نحن نعلمهم أنه يجب تقييم الآراء البديلة. المنظور النيتشوي هو الموقف الافتراضي لمعظم الأكاديميين ، ونحن نكره التوصل إلى استنتاجات نهائية ، لا سيما في المسائل الأخلاقية والسياسية. وبالفعل ، فإن جامعة سيدني تطلب الآن من الطلاب "نتخلص من الحقيقة".

هذه الفكرة ليست فظيعة كما قد تبدو ، رغم أنها أخذت حرفياً عواقب "عدم الكشف عن الحقيقة" ، كما نكتشف مع سياسات ما بعد الحق ، قد تكون كارثية. ولكن فهم طريقة أخرى ، "عدم الكشف عن الحقيقة" يتفق تماما مع روح التنوير.

كانت دعوة كانتي إلى السلاح في خدمة التنوير sapere اود. يجرؤ على معرفة. كانت هذه دعوة للبشرية للإطاحة باعتمادها على الكنيسة والملكية وغيرها من مصادر السلطة باعتبارها أساسًا آمنًا لمطالبات المعرفة. لا تأخذ أي شيء في القيمة الاسمية ، والسبب لنفسك.

وعزز التنوير فكرة حقوق الإنسان غير القابلة للتصرف التي يمتلكها كل فرد وأحيى المفهوم اليوناني القديم للديمقراطية. شخص واحد صوت واحد. لكل شخص رأيه في الأمور السياسية. في هذا السياق ، من الممكن النظر إلى خطاب ما بعد الحقيقة على أنه تطرف عصر التنوير. على وجه التحديد ، في مجال إنتاج المعرفة ، هو دمقرطة نظرية المعرفة.

في حين أن الديمقراطية قد تكون مبدأ سياسياً يستحق الدفاع عنه ، إلا أن هناك توترًا بينه وبين دمقرطة نظرية المعرفة. تحتاج الديمقراطية إلى تعداد سكاني جيد التعليم بما يكفي لتتمكن من فحص الحجج والوصول إلى أحكام مستنيرة.

كان هذا هو الأمل الكبير لليبرالية التنوير ، خاصة فيما يتعلق بتوفير التعليم. زيادة الوصول إلى التعليم من شأنه أن يجلب التقدم والسلام. فالسكان الذين تلقوا تعليماً عالياً سيجعل الديمقراطية تعمل بشكل أفضل.

مواجهة مفارقة ما بعد الحقيقة

على الرغم من حقيقة أن الشعوب الغربية تتمتع بأية معايير تعليمية أفضل من أي وقت مضى في عهد كانط ، يبدو أننا نتراجع أكثر من التقدم في الممارسة الديمقراطية. هذه هي مفارقة ما بعد الحقيقة. أصبحت المجتمعات الأكثر تعليما ، يبدو أن الديمقراطية الأكثر اختلالا. يبدو أن الرابط الإيجابي المفترض بين الديمقراطية والتعليم والمعرفة قد انتهى.

كيف نفسر هذا التناقض ، وهل يمكننا فعل أي شيء حياله؟ على الرغم من أن العديد منهم سارعوا إلى إلقاء اللوم على ما بعد الحداثة لظهور ما بعد الحقيقة ، فإن المشكلة أوسع من ذلك بكثير وتؤثر على معظم العلوم الإنسانية والفنون والعلوم الاجتماعية. ما بعد الحداثة ليست سوى النسخة الأكثر تطرفا من فكرة أننا يجب أن نقدر ، ونسمح بصوت ، كل الآراء.

الدافع السياسي وراء هذا مثير للإعجاب. قليل من الأكاديميين متغطرسون لدرجة أنهم يدّعون أنهم يمتلكون الحقيقة ، الحقيقة كاملة ولا شيء غير الحقيقة. إن السماح للآخرين ، وخاصة المهمشين الآخرين ، بالتعبير عن "حقيقتهم" يُنظر إليه على أنه تقدمي.

على الرغم من أن العديد من الأكاديميين لن يعتنقوا التطرف ما بعد الحداثة ، فإن الأخلاق وراء هذا النهج يمكن فهمها لمعظمها. هذا ما يفسر لماذا يبدو أن الكثيرين خارج الأكادمية هم من المجانين المجانين مؤثرين جدا داخل الأكاديمية. فوكو ، على سبيل المثال ، واحدة من أكثرها مؤلفين استشهاد في مواضيع HASS.

ولكي أكون واضحا ، لست مجادلا بأن ترامب وآخرين في إدارته قد قرأوا أمثال كوهن ، فوكو وفتجنشتاين. المشكلة أسوأ من ذلك. إنها قضية هيكلية.

لقد أدى الحصول المتزايد على التعليم إلى إغراء هذه الأفكار في جميع أنحاء المجال الاجتماعي. عدد قليل من الأشخاص الذين التحقوا بجامعات في مواد HASS في السنوات الأخيرة من 30 استطاعوا الإفلات من التعرض لهذه الأفكار. إن النسبية الأولية التي هي نقطة النهاية المنطقية لها متأصلة بعمق في المجتمعات الغربية.

بالطبع ، الأكاديميون ليسوا المصدر الوحيد لما بعد الحقيقة. ولكن بطريقة مهمة ، فقد ساهموا في ذلك. عند قياس تأثيرنا على المجتمع ، لدينا خياران فقط. إما أن يكون لدينا بعض التأثير ، أو أننا لا نفعل ذلك.

منذ فترة من الوقت ، يهتم العاملون في مواضيع HASS بإثبات كيفية بحث أبحاثهم وتعليمهم بطرق عملية للمجتمع. هناك منطق لهذا ، حيث تسعى الحكومات بشكل متزايد إلى التحقق من التمويل لموضوعات HASS على أساس المفترض تأثير على المجتمع.

وبوصفهم الأوصياء المفترضين للحقيقة والمعرفة والالتزام بالعلوم ، لا يمكن للجامعات أن تحصل على هذين الطريقتين. إذا كان الأكاديميون يصنعون فرقًا ولم يعد الجمهور يهتمون بالوقائع والحقيقة والعقل ، فعندئذ لا يمكننا أن نتبرأ من كل المسؤولية عن هذا الوضع. في الواقع ، إذا حرمنا من مسؤوليتنا ، فنحن نعترف بأننا لا نؤثر إلا قليلاً على المجتمع.

ما الذي يمكننا فعله حيال ذلك؟

إذا كانت الجامعات هي المؤسسات الاجتماعية التي تتمثل وظيفتها في إنتاج وحماية المعرفة والحقيقة ، وإذا كانت هذه المؤسسات نفسها ، في جزء منها ، هي مصدر ما بعد الحقيقة ، فماذا يمكننا أن نفعل حيال ذلك؟

أولا نحن بحاجة لاستعادة العصب الفكري لدينا. نحن بحاجة لوضع المناهج الحرجة لإنتاج المعرفة في السياق. نحن بحاجة إلى تجاوز مجرد تقديم الطلاب للنقد واستكشاف معهم صحة الحجج. نحتاج لأن نكون مستعدين لنقول أن بعض وجهات النظر أفضل من غيرها ، وأشرح لماذا.

لا ينبغي أن يقودنا تبني وجهات نظر متعددة إلى الاستنتاج بأن جميع وجهات النظر صالحة بنفس القدر. وإذا لم تكن جميعها صالحة بشكل متساو ، فنحن بحاجة إلى أسباب معرفية سليمة لاختيار واحد على الآخر. باختصار ، نحن بحاجة إلى إعادة دراسة دافع التنوير وإعادة تنشيطه.

ثانياً ، نحن بحاجة إلى استعادة التزامنا بالحقيقة الموضوعية. لقد تم الاستشهاد كثيرا بجورج أورويل كشخصية بارزة في فهم ما بعد الحقيقة. يعتقد أورويل: "إن مفهوم الحقيقة الموضوعية يتلاشى من العالم. الأكاذيب ستدخل التاريخ. "

ومع ذلك ، لم يتلاشى مفهوم "الحقيقة الموضوعية" من العالم. تم إرساله إلى المنفى. عدد قليل من الأكاديميين يتبنون المفهوم اليوم.

إن هذا التشكك القائم على أسس سليمة تجاه "الحقيقة الموضوعية" يأتي من الخلط بين اعتقاد وجودي في وجود الحقيقة الموضوعية ، وبين إدعاء معرفي بمعرفته. الاثنان ليسا مترادفين. يمكننا أن نحافظ على موقفنا النقدي للمزاعم المعرفية حول الحقيقة الموضوعية فقط من خلال الإصرار على وضعها كشيء موجود ولكن لا أحد يمتلكه.

كما كان أورويل يعلم جيداً ، إذا كان مفهوم الحقيقة الموضوعية قد انتقل إلى مزبلة التاريخ ، فلا يمكن أن تكون هناك أكاذيب. وإذا لم تكن هناك أكاذيب ، فلا يمكن أن تكون هناك عدالة ولا حقوق ولا أخطاء. مفهوم "الحقيقة الموضوعية" هو ما يجعل الادعاءات حول العدالة الاجتماعية ممكنة.

المفارقة ، بالطبع ، هي أن معظم الأكاديميين سيدعون أنهم يفعلون ذلك. بعد كل شيء ، فإن معظم الأكاديميين لن يواجهوا أي مشكلة في إعلان أن التغير المناخي هو من صنع الإنسان ، وأن النساء لا يزلن محرومات في العديد من مجالات الحياة ، وأن الفقر حقيقي ، وأن العنصرية تقوم على معتقدات خاطئة.

المحادثةالمسألة ليست أننا جميعًا نجعل هذه المطالبات الحقيقة الشاملة. هو أنه في تبني المواقف المعرفية التي تميل نحو النسبية ، حرمنا أنفسنا من أرضية آمنة للدفاع عنها. في هذه الحالة ، لا تظهر هذه الادعاءات الحقيقة سوى آراء أو وجهات نظر أو تعبيرات عن الهوية التي نقدرها أكثر من غيرها. وإذا كان الأكاديميون لا يستطيعون مطالبات الحقيقة الخاصة بهم على شيء آخر غير الآراء أو وجهات النظر أو الهوية ، فكيف نتوقع من أي شخص آخر أن يفعل ذلك؟

عن المؤلف

كولين ويت ، أستاذ العلاقات الدولية ، جامعة سيدني

تم نشر هذه المقالة في الأصل المحادثة. إقرأ ال المقال الأصلي.

كتب بواسطة هذا المؤلف

{amazonWS: searchindex = Books؛ keywords = Colin Wight؛ maxresults = 3}

enafarزكية-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

اتبع InnerSelf على

الفيسبوك أيقونةتويتر أيقونةآر إس إس أيقونة

احصل على آخر عبر البريد الإلكتروني

{Emailcloak = إيقاف}