عاجلا أم آجلا نواجه جميعا الموت. هل سيساعدنا معنى المعنى؟

التفاصيل من ارقص مع الموت بقلم يوهان رودولف فييرابند. بإذن من متحف بازل التاريخي ، سويسرا / ويكيبيديا

اعتاد صديقي جيسون على الاستهزاء قائلاً: "على الرغم من كل ما حققناه من تقدم طبي ، ظل معدل الوفيات ثابتًا - واحد لكل شخص".

لقد درسنا وجيسون الطب معًا في الثمانينيات. جنبا إلى جنب مع أي شخص آخر في مسارنا ، أمضينا ست سنوات طويلة في حفظ كل شيء يمكن أن يحدث خطأ في جسم الإنسان. لقد عملنا بجد في طريقنا من خلال كتاب مدرسي يسمى الأساس المرضي للمرض التي وصفت بالتفصيل كل مرض يمكن أن يصيب الإنسان. ليس من المستغرب أن يصبح طلاب الطب مراقبين ، ويعزون الأسباب الشريرة إلى أي كتلة أو نتوء أو طفح جلدي يجدونه على شخصهم.

ذكّرتني ملاحظة جايسون المتكررة كثيرًا بأن الموت (والمرض) هما من جوانب الحياة التي لا يمكن تجنبها. على الرغم من ذلك ، يبدو أحيانًا أننا قد طورنا إنكار خادع لهذا في الغرب. نحن نصب المليارات في إطالة العمر من خلال التدخلات الطبية والجراحية المكلفة بشكل متزايد ، ومعظمهم يعملون في سنواتنا الأخيرة المتداعية. من منظور الصورة الكبيرة ، يبدو هذا مضيعة غير مجدية لأموالنا الصحية الثمينة.

لا تفهموني خطأ. إذا أصبت بالسرطان أو أمراض القلب أو أي من الأمراض التي تهدد الحياة التي تعلمتها في الطب ، فأنا أريد كل العلاجات العقيمة والمكلفة التي يمكنني الحصول عليها. أقدر حياتي. في الواقع ، مثل معظم البشر ، أقدر البقاء على قيد الحياة فوق كل شيء آخر تقريبًا. ولكن أيضًا ، مثل معظم الناس ، أميل إلى عدم تقدير حياتي حقًا ما لم أواجه احتمالًا وشيكًا بأخذها مني.


رسم الاشتراك الداخلي


كان صديقي القديم الآخر ، روس ، يدرس الفلسفة بينما درست الطب. في ذلك الوقت ، كتب مقالاً بعنوان "الموت للمعلم" كان له تأثير عميق علي. وجادل بأن أفضل شيء يمكننا القيام به لتقدير الحياة هو إبقاء حتمية موتنا دائمًا في مقدمة أذهاننا.

عندما قابلت ممرضة الرعاية التلطيفية الأسترالية بروني وير عشرات الأشخاص في الأسابيع الـ 12 الأخيرة من حياتهم ، سألتهم عن أسفهم الشديد. الأكثر انتشارا ، نشرت فيها كتاب الخمسة الاوائل تأسف من الموت (2011):

  1. أتمنى لو كان لدي الشجاعة لأعيش حياة حقيقية لنفسي ، وليس للحياة التي يتوقعها الآخرون مني ؛
  2. أتمنى لو لم أعمل بجد.
  3. أتمنى لو كان لدي الشجاعة للتعبير عن مشاعري.
  4. أتمنى لو بقيت على اتصال بأصدقائي ؛ و
  5. أتمنى لو سمحت لنفسي أن أكون أكثر سعادة.

Tكانت العلاقة بين الوعي بالموت وقيادة حياة مرضية مصدر قلق رئيسي للفيلسوف الألماني مارتن هايدغر ، الذي ألهم عمله جان بول سارتر والمفكرين الوجوديين الآخرين. أعرب هايدجر عن أسفه لأن الكثير من الناس يضيعون حياتهم وهم يركضون مع "القطيع" بدلاً من أن يكونوا صادقين مع أنفسهم. لكن هايدغر كافح بالفعل للوفاء بمثله ؛ في عام 1933 ، انضم إلى الحزب النازي ، على أمل أن يعزز مسيرته المهنية.

على الرغم من عيوبه كرجل ، فإن أفكار هايدجر ستستمر للتأثير على مجموعة واسعة من الفلاسفة والفنانين واللاهوتيين والمفكرين الآخرين. يعتقد هيدجر أن فكرة أرسطو عن الكينونة - التي كانت خيطًا في التفكير الغربي لأكثر من 2,000 عام ، وكانت مفيدة في تطوير التفكير العلمي - كانت معيبة على مستوى أساسي. بينما رأى أرسطو كل الوجود ، بما في ذلك البشر ، كأشياء يمكننا تصنيفها وتحليلها لزيادة فهمنا للعالم ، في الكينونة والزمن (1927) جادل هايدغر أنه قبل أن نبدأ في تصنيف الكينونة ، يجب أن نسأل أولاً السؤال: "من أو ماذا يفعل كل هذا التساؤل؟"

أشار هايدجر إلى أننا نحن الذين نطرح أسئلة حول الوجود تختلف نوعياً عن بقية الوجود: الصخور والمحيطات والأشجار والطيور والحشرات التي نسأل عنها. اخترع كلمة خاصة لهذا الكائن الذي يطلب ويسأل ويهتم. سماه الكينونة، الذي يُترجم بشكل فضفاض إلى "الوجود". صاغ المصطلح الكينونة لأنه يعتقد أننا أصبحنا محصنين ضد كلمات مثل "الإنسان" و "الإنسان" و "الإنسان" ، وفقدنا إحساسنا بالتساؤل حول وعينا.

لا تزال فلسفة هايدجر جذابة للكثيرين اليوم الذين يرون كيف يكافح العلم لتفسير تجربة كونه شخصًا أخلاقيًا ومهتمًا يدرك أن حياته الغامضة الغامضة الجميلة ستنتهي يومًا ما. وفقًا لهيدجر ، فإن هذا الوعي بزوالنا الذي لا مفر منه يجعلنا ، على عكس الصخور والأشجار ، جوعًا لجعل حياتنا جديرة بالاهتمام ، لإعطائها معنى وهدفًا وقيمة.

في حين أن العلوم الطبية الغربية ، التي تقوم على التفكير الأرسطي ، ترى أن جسم الإنسان هو شيء مادي يمكن فهمه من خلال فحصه وتقسيمه إلى الأجزاء المكونة له مثل أي قطعة أخرى من المادة ، فإن علم الوجود في هايدغر يضع الخبرة البشرية في المركز لفهمنا للعالم.

Ten منذ سنوات ، تم تشخيصي بسرطان الجلد. كطبيب ، عرفت كيف يمكن أن يكون هذا السرطان عدوانيًا وسريعًا. لحسن الحظ بالنسبة لي ، يبدو أن الجراحة حققت علاجًا (خشب اللمس). لكنني كنت محظوظًا أيضًا بمعنى آخر. أدركت ، بطريقة لم يسبق لي من قبل ، أنني سأموت - إن لم يكن من سرطان الجلد ، ثم من شيء آخر ، في النهاية. لقد كنت أكثر سعادة منذ ذلك الحين. بالنسبة لي ، هذا الإدراك ، هذا القبول ، هذا الإدراك بأنني سأموت على الأقل مهم لرفاهيتي مثل جميع التطورات الطبية ، لأنه يذكرني بأن أعيش حياتي بالكامل كل يوم. لا أريد أن أشعر بالندم الذي سمعه وير عن أكثر من أي شخص آخر ، بعدم العيش "حياة حقيقية لنفسي".

تقدر معظم التقاليد الفلسفية الشرقية أهمية الوعي بالموت لحياة معيشية جيدة. التبتية كتاب الموتى، على سبيل المثال ، هو نص مركزي للثقافة التبتية. يقضي التبتيون الكثير من الوقت في العيش مع الموت ، إذا لم يكن ذلك تناقضًا.

أعظم الفيلسوف في الشرق ، سيدهارتا Gautama ، المعروف أيضا باسم البوذا، أدركت أهمية إبقاء النهاية في الأفق. لقد رأى أن الرغبة هي سبب كل المعاناة ، ونصحنا بعدم الانغماس الشديد في الملذات الدنيوية ، بل التركيز على أشياء أكثر أهمية مثل حب الآخرين ، وتطوير توازن العقل ، والبقاء في الحاضر.

آخر ما قاله بوذا لأتباعه هو: `` الاضمحلال متأصل في كل الأشياء المكونة! اعمل على خلاصك بجد! كطبيب ، أتذكر كل يوم هشاشة جسم الإنسان ، ومدى قرب الوفاة. وبصفتي طبيب نفسي ومعالج نفسي ، فإنني أتذكر أيضًا كيف يمكن أن تكون الحياة فارغة إذا لم يكن لدينا أي معنى للمعنى أو الغرض. إن إدراك وفاتنا ، ونهايتنا الثمينة ، يمكن أن يدفعنا ، من قبيل المفارقة ، إلى البحث عن - وإذا لزم الأمر - خلق - المعنى الذي نتوق إليه بشدة.عداد Aeon - لا تقم بإزالة

نبذة عن الكاتب

وارين وارد أستاذ مشارك في الطب النفسي بجامعة كوينزلاند. وهو مؤلف الكتاب القادم ، محبي الفلسفة (2021). 

وقد نشرت هذه المقالة أصلا في دهر وقد أعيد نشرها تحت المشاع الإبداعي.

books_death