كان ذلك في مرحلة الطفولة المتأخرة التي بدأت أول من أدرك أن المجتمع من حولي وكان على مسار متهور. وأذكر أن غضب من قبل المادية غير مشوق والروح التجارية الأمريكية في 1950s. كما تعلمت الكثير عن التاريخ، ولقد بدأت لاعتبار الحرب والمزيد من الأدلة على التمام والغباء. لماذا لم تسمح للشعب حكوماتها لتتصرف مثل مدرسة للتخويف؟ يبدو أن مصير هذا الكوكب كان في أيدي الحمقى الهذيان.
في هذه الأثناء، كان واضحا ان كان العالم في دوامة من التغيير: كل عام جلب المنتجات الجديدة والاختراعات (مثل أشعة الليزر وأفران الميكروويف)، الخلافات الاجتماعية (مثل تلك التي تحيط حركة الحقوق المدنية)، والظواهر الثقافية (مثل البيتلز ). كان كل مبهجة، وتكدير حتى الآن. وكان اليقين الوحيد تغيير نفسها، والاتجاه العام الذي كان توجهه نحو أي شيء كان أكثر وأكبر، أو أسرع.
في بلدي 1964 الجغرافيا في المدرسة الثانوية، في واحدة من التعليقات الجانبية لها تهكمي متكررة إلى فئة، ذكرت شيئا عن العواقب المروعة التي ستتبع إذا كانت أمريكا إلى مستنقع عليها في النزاع في جنوب شرق آسيا. في ذلك الوقت، ويعلق أهمية تذكر لتحذير لها: آسيا يعني شيئا بالنسبة لي أكثر من الكلمات والصور في كتاب. فقط بعد سنوات قليلة، كان معظم الشباب من جيلي سواء في فيتنام أو محاولة يائسة لإيجاد طريقة لتجنب إرسالها هناك. كنت واحدا من المحظوظين: كان عندي مشروع اليانصيب ارتفاع عدد وكان يسمى أبدا. بدلا من ذلك، ذهبت إلى الكلية وانضم الى الحركة المناهضة للحرب.
وكانت حرب فيتنام على التعليم بالنسبة للكثيرين منا - ولكن على تعليم مختلفة جدا عن تلك التي كنا يتلقون في المدرسة. قاد الكتب المدرسية لدينا لنا أن نصدق أن أمريكا وكان أحكم وأرحم من الأمم. بلدنا، قيل لنا، وكان شعلة الحرية. حتى الآن في فيتنام وبدا حكومتنا أن مناصرة الديكتاتورية العميلة وتجاهل رغبات الشعب. ويبدو أن الحرب قد خلق من معقدة للغاية الصناعي العسكري أن آيزنهاور، في خطابه الأخير رئيسا للبلاد، قد حذر - الشركات عبر الوطنية الضخمة التي تم تمويلها إلى حد كبير من عقود البنتاغون، أن سياسة الحكومة تسيطر على نحو متزايد، وهذا مهتمون فقط في المواد الخام والأسواق، والأرباح، والتي دمرت بشكل روتيني ثقافات الشعوب الأصلية في جميع أنحاء العالم من أجل إثراء أنفسهم.
قناع يسقط
مرة واحدة في النقاش حول فيتنام كان قد مزق القناع من الكياسة من ثقافة الإمبراطورية التي كنا نعيش، وبدأ كثير منا ان نرى ان كانت مليئة بكل أنواع التناقضات وعدم المساواة. أصبح من الواضح، على سبيل المثال، أن طريقة الحياة التي قد اعتدنا والمسببة للتلوث واستنزاف البيئة الطبيعية، وهذا يجري النساء والملونين استغلالها بشكل روتيني، وأن الغنية التي كانت تنمو باستمرار الأغنى والأفقر الفقراء. وكانت هذه المعلومات من الصعب على أي شخص لاستيعاب الشباب. ما يجب القيام به حيال ذلك؟
منذ كنت قد نشأت في أسرة متدينة، وكان رد الفعل الأولى لي للبحث عن حلول للمشاكل الروحية في العالم. والإنسانية ربما يتصرف بطرق أنانية، قاسية، وقصير النظر لأنه يحتاج التنوير. الشر في قلب ملوث أسوأ الصناعية أو إرهابي سياسي موجود في قلبي جدا، وكنت أعتقد، إلا إذا كان في جوهره. إذا كنت لا أستطيع محو الحسد والكراهية والجشع من روح بلدي، ثم ليس لدي أي أساس حقيقي للوم الآخرين على أوجه القصور فيها، ولكن إذا استطعت، ثم ربما يمكنني تقديم مثال على ذلك.
على مدى السنوات العشرين المقبلة درست البوذية والطاوية، والمسيحية صوفية، يعيشون في مجتمعات روحية، واستكشاف فلسفات العصر الجديد، والعلاجات، والدورات التدريبية. لقد كان وقتا للنمو والتعلم والتي سأكون دائما بالامتنان. ولكنها أدركت في نهاية المطاف أنا الذي الروحانية ليست هي الحل الكامل لمشاكل العالم. التقيت في كثير من الأحيان الناس الذين التفاني من أجل الله وكان لا يرقى إليه الشك، ولكن الذي تبنى موقف سلطوي أو التعصب، أو الذين التغاضي عن المعضلات الاقتصادية والاجتماعية التي لا يمكن بسهولة أن تصاغ في سياق نظرتهم للعالم الأثير. بعد عقدين من الانتظار لتشكيل "كتلة حرجة" من رواد المستنير إلى رأس الحربة في تطور البشرية في عصر جديد من الوئام العالمي، بدأت أدرك أن في واقع الأمر أن العالم كان في وضع أسوأ من أي وقت مضى.
في هذه الأثناء كانت تحقيقاتي الدين المقارن يقودني نحو دراسة المجتمعات القبلية - مثل تلك التي من الهنود الحمر، والأفارقة، الاستراليين من السكان الأصليين، وسكان جزر المحيط الهادي. هذه الشعوب غير الصناعية، وكثير منهم كان القدماء الأرض القائم على التقاليد الروحية، لم يكن (على الأقل، حتى وقت الاتصال) حصة العديد من المشاكل من العالم الأول. وربما كان ثقافاتها ناقص في طرقهم - السكان الأصليين في بابوا غينيا الجديدة، على سبيل المثال، التي تمارس بشكل روتيني تضحية الإنسان - ولكن من حيث القوة التدميرية البيئية التي كانت أقل كثيرا مدمرة من المجتمعات الصناعية في القرن العشرين. وكانت أنماطها وجود المستدامة، في حين ليست لنا. كما أنني بحثت الشعوب القبلية أصبح من الواضح لي أن الاستقرار في الحياة الاجتماعية والبيئية المستمدة ليس فقط من الأديان، ولكن من كل التفاصيل من أساليب حياتهم.
حديث العالم الجنون
في الوقت نفسه، بدأت أرى أن الجنون في العالم الحديث لا يرجع ببساطة إلى عدم وجود الأخلاق أو الوعي الروحي، ولكن جزءا لا يتجزأ من كل جانب من جوانب وجودنا الجماعي. تدميرنا للبيئة الطبيعية، لا يمكن أن حروبنا المروعة، وانتشار الفقر في جميع أنحاء العالم على حد سواء الثالث ومنطقتنا المدن العالمية الأولى أن يتوقف تماما عن طريق التنظيم الحكومي هنا أو اختراع جديد هناك. فهي متأصلة في النمط العام للوجود الذي اعتمدناه.
لقد جئت شيئا فشيئا أن نرى أن ما نأكله، كيف نفكر، والعيش، وأنواع وكميات من الموارد التي نستخدمها تعبر عن عقد معين أو العهد مع الطبيعة، وأن كل ثقافة يجعل مثل هذا العهد الذي أعضائها (غير مدركة في معظمها ) الالتزام. البشرية والطبيعة في وجود توازن متبادل: مثلما الناس في تشكيل الأرض لاحتياجاتهم، والأرض والمناخ أن يؤثر على الناس أيضا - مما يؤدي بهم ليس فقط الاعتماد على المواد الغذائية محليا وموسميا المتاحة، ولكن للترفيه عن المواقف تجاه الحياة التي تنبع من هذه اعتمد أنماط العيش. الرعاة الصحراء تميل إلى أن تكون متسقة الأساطير ويمكن التنبؤ بها، وأشكال التنظيم الاجتماعي، ووجهات النظر، بغض النظر عن القارة التي يعيشون عليها، ويمكن أن يكون هو نفسه قال لصيادي الأسماك الساحلية، والصيادين في القطب الشمالي، والبستنة الاستوائية. وعلاوة على ذلك، بعد فوات الأوان التاريخية والثقافات، مقارنات تشير إلى أن بعض العهود مع الطبيعة هي أكثر نجاحا من غيرها.
الحضارة التحكم
الحضارة - نمط الحياة الذي ينطوي على المدن، وتقسيم حياة العمل، والفتح، والزراعة - يمثل العهد استغلالية فريد في البشر والتي تسعى إلى تحقيق أقصى قدر من سيطرتهم على بيئتهم والتقليل من القيود التي على عاتقها. في الماضي، وتراجعت العديد من الحضارات بسبب مطالبها غير واقعية على التربة والمياه، والغابات، وترك الصحاري في أعقابها. نحن نعيش حاليا في مجتمع الذي أنماط من الاعتماد على الطبيعة ويبدو أن تقود إلى نهايات متشابهة. ولكن في هذه الحالة، لأن حضارتنا أصبحت عالمية في مدى، ونحن قد يؤثر تأثيرا جسيما على البقاء البيولوجي للكوكب بأكمله قبل مؤسساتنا بصق في النهاية والموت.
على طول الطريق، رفعت صوت في رأسي الاعتراضات: هل أنت ليس مجرد رومانسية الثقافات البدائية؟ لو كان لديك فعلا القيام به من دون كل وسائل الراحة للحياة الحديثة وكنت ربما يكون بائسة. على أي حال، لا نستطيع أن نذهب ببساطة إلى الذين يعيشون على طريقة فعل اسلافنا. لا يمكننا أن "uninvent" على السيارات، ومفاعل نووي، أو الكمبيوتر. هذا الصوت ترفض أخرس. أحيانا تظهر حججه الدامغة. ولكن حتى الآن كما عرضت عليه أي حل بديل للأزمة الكامنة وراء كبير من حضارتنا - حقيقة أننا تترأسون المحرقة البيولوجية في جميع أنحاء العالم. صوت من "الواقعية" ويقول مجرد أن الأزمة بطريقة ما لا مفر منه، وربما ضرورة تطورية.
ولكن بالطبع هناك بدائل، وهناك حلول. يحتاج المسار بعيدا عن حضارتنا الصناعية الالكترونية المفترسة لا تكون محاولة لتقليد lifeways الشعوب البدائية. لا يمكننا أن نصبح جميعا Pomos. ولكن يمكننا أن تتعلم الكثير مما قد نسي في مسيرة "التقدم". يمكننا استعادة الشعور بالمسؤولية في الأرض والحياة أن الشعوب الأصلية قد عرفت دائما. حتى لو أننا لا نستطيع أن نتصور الآن كل التفاصيل من ثقافة ما بعد الامبريالية، يمكننا على الأقل نتحدث عنه بعبارات عامة، ومناقشة العملية التي قد يخرج الى حيز الوجود، واتخاذ خطوات عملية نحو تحقيق ذلك.
تم اقتباس هذا المقال من:
في العهد الجديد مع الطبيعة
بقلم ريتشارد Heinberg.
© 1996. أعيد طبعها بإذن من الناشر، كتب كويست، http://www.theosophical.org.
معلومات / كتاب طلب.
نبذة عن الكاتب
ريتشارد Heinberg وقد حاضر على نطاق واسع، وبدا في الإذاعة والتلفزيون، وكتب مقالات عديدة. أدرج انتقادات له شهريا بديل، MuseLetter، في قائمة أوتن قارئ السنوي للنشرات البديل الأفضل. وهو أيضا مؤلف كتاب احتفال الانقلاب: تكريم إيقاعات الأرض الموسمية من خلال مهرجان وحفل.
