يمكن لأثينا أن تعلمنا ما الذي يجعل الناس سعداء. (الصورة من تصوير دوغ تحت المشاع الإبداعي رخصة.)

"ما هي المدن؟" و "من يملكها؟" هذه هي اثنين من الأسئلة التي تناولها الصحفي تشارلز مونتغمري الحائز على جائزة في كتابه ، مدينة سعيدة. كما يوحي عنوان كتابه ، يربط مونتجومري هذين السؤالين بمسألة السعادة. إذا كان السعي وراء السعادة أمرًا مهمًا بالنسبة لنا ، كما يقول ، فإن الطريقة التي نبني بها مدننا ونعيشها يجب أن تعكس فكرتنا عن السعادة. 

يروي مونتغمري قصة مدينتين قديمتين - أثينا وروما - لتوضيح وجهات نظر مختلفة للسعادة كما تم التعبير عنها في تصميم كل مدينة. تم تصميم أثينا في اليونان القديمة حول فكرة "eudaimonia" - وهو مصطلح قدمه سقراط ليعني حالة ازدهار الإنسان أو حالة وجود روح جيدة في السكن. بالنسبة لأهالي أثينا ، كانت المدينة أكثر من مجرد مكان للعيش والعمل. كان أيضًا مفهومًا حول كيفية العيش. 

أحب سكان أثينا المدينة للطريقة التي دعمت بها الحياة الثقافية والمدنية الغنية. بالنسبة لهم ، كانت السعادة تعني أكثر بكثير من الحظ الجيد والثروة المادية. جسدت كلا من التفكير والتمثيل ، وتضمنت بالضرورة المشاركة المدنية النشطة. في طريقة تفكيرهم ، جعلت المشاركة النشطة في الحياة العامة الفرد يصبح متكاملاً. لسوء الحظ ، تم استبعاد مجموعات معينة من الناس من المشاركة النشطة في الحياة المدنية للمدينة. ضمت هذه المجموعات النساء والأطفال والعبيد والأجانب الذين يعيشون في أثينا.

تم تصميم مدينة أثينا القديمة لاستيعاب وتشجيع المشاركة النشطة. كانت أغورا - أو الساحة الكبيرة - قلب أثينا القديمة. هنا ، يمكن للناس التنزه والتسوق والاجتماع للخطاب العام. كان في أغورا حيث ازدهرت الديمقراطية والمشاركة المدنية. وفي الأجورا أيضًا ، أجرى سقراط وغيره من الخطباء في ذلك الوقت مناقشات حول قضايا فلسفية مثل معنى السعادة. 

عكست روما القديمة ، من ناحية أخرى ، أفكارًا مختلفة حول معنى السعادة. بينما تم تصميم روما في البداية لتعكس المزيد من القيم الروحية ، تحولت روما بمرور الوقت للتركيز أكثر على القوة والمجد الفردي أكثر من التركيز على الصالح العام. شيدت آثار ضخمة تكريما للنخبة الرومانية. عانى الفضاء العام ورفاهية غالبية الناس من الإهمال الجسيم. أصبحت المدينة مكانًا غير سار ؛ وكثير ممن يستطيعون تحمل تكاليفها ، تراجعوا إلى الريف. أصبحت حياة المدينة مقززة للغاية.

إذن ما الذي يمكن أن نتعلمه من قصة مدينتين قديمتين فيما يتعلق بالسعي وراء السعادة؟ يمكننا أن نبدأ بتحديد ما نعنيه بالسعادة. هل نعتقد أن السعادة تدور حول النجاح الفردي والرفاهية أم أننا نرى السعادة الفردية مرتبطة برفاهية مجتمع أكبر؟ بمعنى آخر ، هل يمكن أن نكون سعداء في مجتمع بائس؟ هل يمكننا أن نكون سعداء إذا لم نشارك في تشكيل رفاهية المجتمع؟ فقط عندما نكون واضحين بشأن ما تعنيه السعادة لنا ، سنتمكن من تصميم مدننا بطريقة تعكس وتدعم فكرتنا عن السعادة.

يعيش أكثر من نصف سكان العالم الآن في مناطق حضرية. من واجبنا أن نسأل ، "هل هذه أماكن سعيدة؟ هل تدعم مدننا رفاهنا الفردي والجماعي؟ إذا لم يكن كذلك ، كيف يمكننا جعلها كذلك؟ " وهنا يأتي دور أسئلة مونتجومري: "ما هي المدن؟" و "من يملكها؟" تشير نظرة فاحصة على العديد من المدن إلى أن الغرض منها هو إسكان الناس وخدمة التجارة ونقل الأشخاص والسلع من مكان إلى آخر. كما تقيم بعض المدن نصب تذكارية لمجد الناس والأحداث التاريخية. 

السؤال الثاني حول من يملك المدينة. من يملك الشوارع والأرصفة والآثار؟ من الذي يقرر كيفية استخدام المدن ، وما هي الأنشطة التي ستتم في ساحة المدينة ، وأين قد تذهب السيارات وقد لا تذهب؟ 

لم يجد أهل أثينا القديمة مشكلة في الإجابة على هذين السؤالين. كانوا يعلمون أنهم يمتلكون المدينة وقاموا بجعل المدينة مكانًا يمكن أن تزدهر فيه السعادة. من ناحية أخرى ، يبدو أننا ضائعون في حالة من الارتباك. ندعي الحق في السعي وراء السعادة ، ولكن بعد ذلك نسمح لمدننا بأن تصبح كيانات لا تتفق مع ما نعتقد أننا نسعى إليه.

انظر إلى خريطة أو منظر جوي لأي مدينة تقريبًا. هل هناك شك في أن السيارات قد استولت على مدننا؟ هل هذا يعكس فكرتنا عن السعادة؟ يحب معظمنا سياراتنا والراحة التي توفرها لنا في إيصالنا إلى أي مكان قد نرغب في الذهاب إليه تقريبًا. ومع ذلك ، فإننا نرى أن حياة المدينة المبنية على استخدام السيارات قد قللت بالفعل من استمتاعنا بالمدينة. نحن عالقون في الاختناقات المرورية ، ونستخدم مساحة قيّمة في المدينة لبناء مواقف السيارات ومرائب وقوف السيارات ، وجعل المشي وركوب الدراجات أمرًا خطيرًا وغير سار ، ونصبح معزولين بشكل متزايد عن عالم الطبيعة وعن الأشخاص الآخرين في مجتمعنا. درست مونتجومري المدن حول العالم وتوصلت إلى استنتاج مفاده أن المدن - وخاصة شوارع المدن - يمكن أن تكون صديقة للناس أو صديقة للسيارات ، ولكن ليس لكليهما.  

اذن، ماذا علينا ان نفعل؟ مدننا مبنية بالفعل ، الشوارع مبطنة بالخرسانة. لكن هذا لا يعني أننا عالقون. قد ننظر إلى قصة أخرى لمدينتين للإلهام - هذه قصة تشارلز ديكنز. معظمنا على دراية بالسطور الافتتاحية: "كانت أفضل الأوقات ، كانت أسوأ الأوقات ، كانت عصر الحكمة ، كانت عصر الحماقة. . . . " بينما تدور أحداث رواية ديكنز في القرن الثامن عشر الميلادي ، يمكن تطبيق هذه الخطوط الدرامية على ظروف اليوم أيضًا. قصة ديكن في قصة مدينتين تدور حول الثنوية والثورة ، ولكنها أيضًا عن القيامة. 

قد تساعدنا فكرة القيامة في إعادة تعريف مدننا وتصميمها لجعلها أكثر اتساقًا مع نظرتنا للسعادة. لا يتعين علينا قبول المدن على ما هي عليه. يمكننا إحياء فكرة المدينة كمكان يغذي كمالنا ويجمعنا معًا. يمكننا استعادة ملكية مدننا من خلال المشاركة بشكل أكبر في الحياة المدنية ، ويمكننا الإصرار على أن مدننا تعمل كوسيلة لأسلوب حياة مرغوب فيه ، وليس مجرد خلفية للحياة. قد نبدأ باستخدام أصص النباتات والمقاعد وطاولات النزهة لمنع السيارات من دخول الشوارع في قلب مدننا. يمكننا بعد ذلك تحويل السيارات الفضائية التي كانت مسيطرة عليها في السابق لإفساح المجال للمشاة وراكبي الدراجات ، وللناس للتجمع ، ولتنمو المجتمع. يمكننا أن نرحب بفكرة أن لدينا واجبًا مشتركًا للمشاركة في الحياة المدنية ، ومن خلال هذه المشاركة ، اكتشاف معنى السعادة الحقيقية. 

ظهر هذا المقال في الأصل في مجلس العموم

كتاب ذات الصلة:

at

شكرا لزيارتكم InnerSelf.com، حيث هناك +20,000 مقالات تغير الحياة تروج لـ "مواقف جديدة وإمكانيات جديدة". جميع المقالات مترجمة إلى 30+ لغات. اشتراك لمجلة InnerSelf، التي تُنشر أسبوعيًا، وDaily Inspiration لماري تي راسل. مجلة InnerSelf تم نشره منذ عام 1985.