المغفرة والقبول

"متى كانت آخر مرة شعرت فيها بالرحمة؟ على غرار الخزي ، فإن الرحمة هي أيضًا تجربة اجتماعية."التوضيح ماري لونج

نمت المحادثات حول إيجابية الجسم وتقبل الجسد خلال السنوات القليلة الماضية. بطريقة ما ، هذا هو التقدم. نحن أكثر جرأة في فضح وإلغاء رهاب الدهون ، والقدرة ، وأنظمة قمع الجسم الأخرى الموجودة علانية وسرية في وسائل الإعلام والمؤسسات وسلوكياتنا. هناك المزيد من الإعلانات وخطوط الملابس ومنصات الوسائط الاجتماعية السائدة التي تحاول تعزيز تنوع الجسم.

لقد طال انتظار هذا ، لأن التمييز المنهجي ضد الوزن والعمر وأنواع مختلفة من الأجسام بشكل عام لم يقطع علاقاتنا مع أجسادنا فحسب ، بل تسلل أيضًا إلى أنظمة الرعاية الصحية لدينا ، مما أدى إلى إصابته بالمرض واستبعاد الأجسام غير النحيلة والقادرة. والشباب والأبيض ، مما يؤدي إلى رداءة نوعية الرعاية. اضطهاد الجسم يبعدنا بشكل غير متناسب ، وتحديداً الأجساد التي لا تتناسب مع ما يسمى بمعيار الجمال والكمال والصحة. لقد أعطتنا الرأسمالية وتفوق البيض العديد من الأسباب لكراهية أجسادنا ، لأنهم يعلموننا أن نخجل منهم - وأن نعيب الآخرين. 

عار الجسم

وفى مقال بعنوان "عار الجسم والتحولتصف سونيا رينيه تايلور التجربة المتصاعدة لعار الجسد: "لقد وبخنا أنفسنا وأساءنا معاملتنا لأننا تعرضنا للتوبيخ والإساءة من قبل الآخرين. كنا نظن أن الصوت الخارجي هو صوتنا ، وتركناه يتدفق على حياتنا. ثم حكمنا على أنفسنا لأننا حكمنا على أنفسنا ، محاصرين على عجلة هامستر من جلد الذات. أوه ، عزيزي ، هذه ليست طريقة للعيش ". 

العار هو عاطفة وتجربة اجتماعية. إنه مرتبط دائمًا بعلاقاتنا وتصورات الناس - أو بالأحرى تصوراتنا لتصورات الناس. يجعلنا العار نتساءل عما إذا كنا ننتمي حقًا كما نحن أم لا. يجعلنا الخجل نتساءل بتوتر عن الأشياء التي تجعلنا "سيئين" أو "خطأ". في حالة صورة الجسد ، يدفعنا الخجل إلى الرغبة في الاختباء. نخفي منحنياتنا ودهننا ونعومتنا. نخفي العلامات والندوب التي تثبت أننا نجونا من الحياة. نختبئ عن طريق تغيير مناطق بشرتنا حيث ينمو شعرنا وتوجد أصباغ داكنة. العار يجعلنا نرغب في ارتداء قناع.

اقترحت الاتجاهات الحديثة على وسائل التواصل الاجتماعي والمجتمع ككل أنه للتغلب على مشكلات صورة الجسد ، يجب أن نكون أكثر جرأة وصخبًا بشأن حبنا لأجسادنا. بالنسبة للكثيرين منا ، إنها تساعد. كان هناك وقت كان من المفيد لي أن أشارك فيه علانية حبي المتزايد لجسدي. كتبت وأديت الأغاني عنها. لقد نشرت صورًا شخصية وصورًا وأغرد فيها حيث شعرت بالرضا عن شكلي. شعرت بأهمية مقاومة وتقويض انتشار معايير الجمال الغربية التي جعلتني أكره جسدي البني المتعرج. ومع ذلك ، فإن العملية لم تساعدني في معالجة الصراع الداخلي. أعلم أنني يجب أن أحب جسدي كما هو ، ولكن هناك أيام يبدو فيها الأمر أشبه بالتجريد - وهي فكرة يجد جسدي نفسه صعوبة في استيعابها. لذا فإن النشر عن مدى جمال جسدي على الإنترنت يبدو أحيانًا مصطنعًا ، كأنني أقنع نفسي بأن أؤمن بشيء غير أصيل. أشعر بالخجل من عدم وجود الاتساق في تصديق رسالة إيجابية الجسد. أشعر بالخجل من هذا العار. وها هي تتكرر مرة أخرى: دورة العار.

عندما يحدث هذا ، فإننا نميل إلى البحث عن طرق للتخلص من خجل الجسم. في بعض الأحيان ، يعني هذا البحث عما نقوم به جميعًا اجتماعيًا من أجل حل (أو إخفاء) شيء ما: الاستهلاك. هل أحتاج إلى العثور على المزيد من المواد والمنتجات الإيجابية للجسم؟ هل أحتاج إلى تعيين مدرب يتعامل مع الصورة الذاتية؟ هل أحتاج إلى شراء المزيد من الملابس والإكسسوارات التي تجعلني أشعر بالحرية والجمال؟ تستمر دورة عار الجسد في إغراءات النزعة الاستهلاكية. تشارك بهافيكا مالك ملاحظات مماثلة على بوليسترزين: "أدى الضغط المطلق وغير الواقعي على الناس ليحبوا أنفسهم إلى تحويل حركة إيجابية الجسم إلى فرصة عمل سامة مدفوعة بالربح." 

في كتابها مرآة الحيلة: تأملات في خداع الذاتكتبت جيا تولينتينو ، "لقد دفعت الحركة النسوية السائدة أيضًا الحركة نحو ما يسمى بقبول الجسد ، وهو ممارسة تقييم جمال المرأة في كل حجم وفي كل تكرار ، بالإضافة إلى تنويع نموذج الجمال". يشرح Tolentino كيف أن تنوع معنى أن تكون جميلًا ومقبولًا أمر رائع ، لكن التعقيد يكمن في حقيقة أن "الجمال لا يزال ذا أهمية قصوى".

تفسيري لهذا هو أنه طالما كان للجمال أهمية قصوى ، فسيكون هناك دائمًا من يملي معيار الجمال ، وأولئك الذين يسعون جاهدين لتلبية هذه المعايير لغرض الموافقة الاجتماعية. ولكن ربما ، وبشكل أكثر تحديدًا ، تلبية هذه المعايير هو إزالة العار الذي يتعارض مع شعورنا بالانتماء. ربما لا يستفيد النظام من إيجابية الجسم في حد ذاته. إنه يستفيد من العار الذي نشعر به في أي وقت لا نشعر فيه بأننا نلائم أو نستحق الانتماء.

تناقش سونيا رينيه تايلور في مقالها السابق انقطاع دورات العار: ممارسة حب الذات الراديكالية والتعاطف. نقوم بتعطيل هذه الدورات النظامية من خلال تحديد الترياق ، وهو أيضًا نقيض ما يقدمه النظام: "الطريقة الوحيدة للتغلب على هذا النظام هي من خلال منح أنفسنا شيئًا لن يفعله النظام أبدًا: التعاطف".

متى كانت آخر مرة شعرت فيها بالشفقة؟ على غرار الخجل ، فإن الرحمة هي أيضًا تجربة اجتماعية. كما أنها لا تهدف إلى الإنتاج والربح كأداة رأسمالية. نحن نعطي ونستقبل التعاطف في سياق العلاقات ، بما في ذلك علاقاتنا مع أنفسنا. عندما نختبئ ، فإننا نعزل أنفسنا ، مما يقلل من فرصنا في تخفيف العار وتعطيل طبيعته الدورية. من الصعب التماس التعاطف ، خاصةً عندما تم الحكم علينا ورفضنا مرات لا تحصى من قبل في ضعفنا. حتى ذلك الحين ، أود أن أصدق أن الحياة ليست ثابتة. بدون رفض تجاربنا المؤلمة ، تكون الحياة واسعة بما يكفي لامتلاك تجارب جديدة. في كثير من الأحيان ، نقوم بهذه الرحلة للتخلص من العار خطوة بخطوة - بوصة بعد بوصة ، بل وحتى. 

بأخذ هذا الشبر شبرًا ، نتذكر قيمة أجسامنا التي تتجاوز معايير الجمال والصحة والكمال المتوقعة والمفروضة. تؤخذ من أول عمل لي، أود أن أشارككم الحقيقة الخالدة:

"أجسامنا مصممة بشكل طبيعي لتجذيرنا. إنهم يشفيون أنفسهم ويكتشفون الخطر ويربطوننا بالآخرين وبالعالم الطبيعي. أجسادنا تدعونا للراحة واللعب بطريقة لطيفة وخلاقة. وبهذا ، أدركت أن جسدي ليس فقط المنزل الذي لطالما أردته ، ولكن المنزل الذي لطالما أردني ".

أعيد نشرها بإذن من نعم! مجلة.

عن المؤلف

غابس توريس معالج نفسي ومنظم وفنان. يركز عملها على الأساليب والممارسات المناهضة للاستعمار في مجال الصحة العقلية. كما أنها تركز على التنظيم المناصر لإلغاء الرق على نطاق عالمي.

يمكنك العثور على معظم أعمالها على موقعها الرسمي على الإنترنت ، قابس توريس، ومنصات الوسائط الاجتماعية ، بما في ذلك Instagram. 

قبول الكتب