الصورة عن طريق جيرد التمان
بالمعنى الحقيقي لكل الحياة مترابطة. جميعهم عالقون في شبكة متبادلة من التبادلية ... كل ما يؤثر على واحد بشكل مباشر ، يؤثر على الجميع بشكل غير مباشر .... هذه هي بنية الواقع المترابطة. - دكتور. مارتن لوثر كينج الابن.
أثناء حركة الحقوق المدنية الأمريكية في 1950s و 1960s ، تحدث الدكتور مارتن لوثر كينغ جونيور ببلاغة عن الكيفية التي يكون بها المجتمع بأسره فقيرًا عندما يكون قطاع واحد من المجتمع مضطربًا. هذه الفكرة الجذرية تطلب منا أن نتخطى المنظور المحدود لولاءاتنا القبلية - التي يمكن أن تحد من تعاطفنا واهتمامنا بقطعة ضيقة فقط من الناس مثلنا - وبدلاً من ذلك نشعر بإنسانيتنا المشتركة. يطلب منا أن نرى أنفسنا ليس فقط كأفراد منفصلين ، وعائلات ، ودول ، ولكن كمجتمعات مترابطة ومترابطة تشترك في عالم واحد. عندما نفعل ذلك ، فإن التراحم والرعاية هما من النتائج الطبيعية الأكثر ترجيحًا.
مع ذلك ، من الطبيعي والصحي للمجتمعات المهمشة التي تعاني من التمييز أن تتعاطف مع من يتشاركون في هويتهم (مهما كانت محددة) والسعي إلى الأمان واللجوء داخل هذا المجتمع. التحدي الذي يواجه جميع الناس ، كما عبر الدكتور كينغ ، هو القيام بكليهما: رعاية "قبيلة" الفرد مع الاعتراف بإنسانيتنا المشتركة.
تمتد لتشمل كل الإنسانية
ليس من السهل القيام بقدرات الفرد على الشمولية ليشمل البشرية جمعاء ، سواء بالنسبة للأفراد أو للمجتمعات أو الأمم. على سبيل المثال ، في السنوات الأخيرة ، ناضلت العديد من البلدان لمواجهة الزيادات الحادة في الهجرة ، خاصة من جانب الفارين من الحرب في بلدانهم الأصلية. في جميع أنحاء أوروبا ، سعى لاجئون الحروب في سوريا والعراق وأفغانستان إلى الحماية والقبول والمساعدة في تأسيس حياة جديدة على الأراضي الأجنبية.
تعكس المناقشات الوطنية حول ما إذا كان ينبغي السماح للمهاجرين وكيفية التعامل معهم كيف يميز الناس إنسانيتنا المشتركة. يفتح البعض بيوتهم أمام اللاجئين ، ويقدمون الطعام والمأوى ، ومن ثم يجسدون تعبير الدكتور كينج عن التبادلية. من شأن الآخرين أن يبقوا المهاجرين خارجًا ويصفون هؤلاء الأشخاص على أنهم تهديد مختلف ومشاكل وحتى تهديد خطير لنسيج أمتهم.
ومن المثير للاهتمام ، عندما ينظر المرء إلى التاريخ ، تشكلت معظم الدول ، جزئياً على الأقل ، بواسطة هجرات من الناس لا تختلف عن تلك التي تحدث اليوم. ومع ذلك ، فإن هذه القضايا الاجتماعية المعقدة تضرب بجذورها في معضلة جوهرية يواجهها كل منا: الإحساس بالانفصال أو الترابط الذي يحدد حياتنا الفردية ، ورؤيتنا العالمية ، وإقناعنا السياسي ، وإجراءاتنا الاجتماعية.
تتأثر هذه القضايا أيضًا بتراثنا التطوري ، الذي دفعنا إلى البحث عن الاختلاف بدلاً من إدراك التشابه. نحن مبرمجون للتوجه إلى "المجموعة": عائلتنا ، قبيلة ، وأشخاص. مع الوعي ، يمكننا أن ندرك كيف يمكن لهذا المنظور تأجيج التحيز والتحامل اللاواعي.
نحت الواقع إلى ثنائيات
بالإضافة إلى ذلك ، فإن عقولنا تخلق وهمًا إدراكيًا بالانفصال ، نميل إلى تصديقه معظم الوقت. نحن نرى أنفسنا كأفراد منفصلين ، ونقوم بتقسيم الواقع إلى ثنائيات: هذا وذاك ، الذات والآخر ، نحن وبينهم.
هذا الفهم الخاطئ يغذي الشعور بالانفصال. يمكننا أن ننظر عبر بحر من الناس في شارع مدينة مزدحم أو في حفلة ونشعر بالوحدة والعزلة ، كما لو أننا كنا منفصلين عن الآخرين وحتى عن الحياة. يبدو أن الشجرة لا علاقة لنا بها ، ولكنها تساعد في تكوين الأكسجين الذي نستنشقه. تبدو الغيوم أعلاه نائية وغير مرتبطة ، لكن الماء الذي تطلقه يساعدنا على البقاء.
لذلك عندما ننظر بعمق ، يمكننا أن نرى من خلال هذا الوهم المعرفي واكتشاف مدى تداخل كل شيء بعمق. يمكننا تجاوز مفهومنا المحدود ، كما كتب أينشتاين:
"الإنسان هو جزء من الكل ، ويسمى لنا" الكون "؛ جزء محدود في الزمان والمكان. إنه يختبر نفسه ، وأفكاره ومشاعره ، كشيء منفصل عن الباقي - نوع من الوهم البصري لوعيه. "
وقد وصفها مدرس الذهن الفيتنامي ثيش نهات هانه بطريقة مماثلة عندما يسأل الطلاب عما يرونه وهو يحمل ورقة في الهواء. يقولون ، بالطبع ، يرون ورقة. يجيب بأنهم يرون أيضًا المطر والغابات وأشعة الشمس والأكسجين ودورات القمر. كل شيء مترابط.
عندما نعتقد أننا منفصلون ، فمن المرجح أن نعاني لأننا نشعر بالوحدة ، والعزلة ، وغمرنا بحجم المشاكل العالمية. عندما نفهم ارتباطنا بكل أشكال الحياة ، فإننا نشعر بمدى اندماجنا في نسيج العالم.
من هذا المنظور ، ليس هناك ما نفعله غير ذي أهمية. نحن ندرك أننا جزء من الكل ، شيء أكبر بكثير من ذواتنا الصغيرة المنفصلة. تتشابك حياتنا بطبيعتها مع حياة أي شخص آخر ، وبالتالي فإن معالجة المشكلات المجتمعية والعالمية هي جزء من كيفية تعاملنا مع حياتنا ، والعكس بالعكس. يمكن لأعمالنا أن تؤثر أكثر من حياتنا لأننا جميعًا في هذا معًا. في 1955 ، عندما انخرطت روزا باركس في العصيان المدني من خلال الجلوس في القسم الأبيض من حافلة منفصلة ، جلست بمفردها ، لكنها كانت جزءًا من حركة الحقوق المدنية الأوسع نطاقًا ، والتي طالبت بالضم والقبول والمساواة في الحقوق ، وليس الانفصال.
حركات العدالة الاجتماعية متجذرة في الترابط. يقترحون أنه لا يكفي أن ينجح البعض على حساب الآخرين ؛ يجب أن يزدهر المجتمع بأسره. كان هذا صحيحًا بشكل خاص بالنسبة لحركة Occupy التي نشأت في 2011 للتظاهر ضد عدم المساواة الاجتماعية والاقتصادية.
الانفصال هو وهم
مثال حي آخر على كيفية الفصل هو الوهم هو عندما ننظر إلى البيئة. تغير المناخ والكوارث البيئية المتصاعدة على كوكب الأرض تهدد جميع الناس وجميع الأنواع على حد سواء. تكشف هذه المشكلات عن ترابطنا الحميم على أساس يومي. يخلق الوقود الأحفوري المحروق في نصف الكرة الشمالي ظروفًا جوية تذوب الصفائح الجليدية في القارة القطبية الجنوبية ، وترفع مستويات البحر في البحر الأبيض المتوسط ، وتهدد جزر المحيط الهادئ. ترتبط اقتصادات العالم بالمثل: يمكن أن يؤثر الانهيار في الاقتصاد الياباني على حياة مزارعي فول الصويا التشيلي ومجتمعات الصيد الأيسلندية.
الإنسان العاقل كانت مرة واحدة القبلية بالكامل. في كتابه العاقليصف يوفال نوح هراري كيف ، كنوع ، تطورنا في نطاقات تجوال صغيرة من جامعي الصياد الذين يصل حجمهم إلى أقصى حد من 150 من الناس. نجونا من خلال الاستجابة للتهديدات والفرص الفورية ، والانتقال مع المواسم.
اليوم ، يمكنك أن تقول أن جميع الناس يعيشون في قرية عالمية ، واحدة متصلة بالتكنولوجيا والنقل والاتصالات. نحن مترابطون إلى حد كبير: المشاكل المحلية تعكس المشاكل العالمية ، والحلول المحلية يمكن أن تشع ، مع عواقب بعيدة المدى.
في جوهرها ، تطلب منا الظروف العالمية الآن أن نستيقظ على حقيقة لم نكن قد صممنا لها تطوريًا. يُطلب من الناس في جميع أنحاء العالم أن يروا ما وراء الاهتمام المباشر لأنفسهم وبلدهم وما وراء النطاق الزمني المحدود لمدى حياتهم ليشمل أجيال مستقبلية لا حصر لها. والسؤال الذي يطرحه جنسنا هو ما إذا كان بإمكاننا التكيف في الوقت المناسب للاستجابة بسرعة كافية للأزمة التي تلوح في الأفق والتي تواجه الجميع الآن.
حان الوقت لتتجمع الإنسانية معًا
لقد أثبتت الإنسانية أنها يمكن أن تتحد من أجل الاستجابة الفعالة للمشاكل العالمية. على سبيل المثال ، في 1987 ، تم إحباط الفتحة المتزايدة في طبقة الأوزون الناتجة عن مركبات الكربون الكلورية فلورية (وغيرها من المواد الكيميائية) بشكل فعال عن طريق تمرير بروتوكول مونتريال الرائد ، الذي حظر هذه المواد الكيميائية في جميع أنحاء العالم.
هذه الرؤية الجماعية والعمل ضروري مرة أخرى لحل التحدي الأكبر لتغير المناخ. وهذا يتطلب عملاً جذريًا من جانب جميع الدول ، سواء شعروا حاليًا بالعبء الكامل لعواقب الاحترار العالمي أم لا.
كانت اتفاقية باريس التي ترعاها الأمم المتحدة 2016 إحدى المحاولات لاتخاذ إجراء جماعي ، لكن هذا لا يكفي حتى الآن لإحداث أي تأثير كبير على ارتفاع حرارة الجو. في جوهرها ، الدراية التكنولوجية موجودة ؛ الإرادة السياسية والإلحاح والقدرة على رؤية ما وراء مخاوفنا المباشرة ليست كذلك. على الأقل ليس بعد.
يعتمد ما إذا كان باستطاعة البشر والكيانات السياسية والشركات حل مثل هذه المشكلات العالمية على ما إذا كان بإمكاننا إنشاء رؤية جماعية تربطنا ، ليس فقط بالمجتمع العالمي الأوسع ، ولكن أيضًا بالأجيال القادمة. مع الأخذ في الاعتبار هذا النطاق الواسع من الوقت شيء لم تفعله الإنسانية بنجاح حتى الآن. الوقت سوف يحدد ما إذا كان يمكننا القيام بذلك الآن.
سجن الوعي الفردي
إن فهم سجن وعينا الفردي وقيود وجهة نظرنا القبلية يمكن أن يدفعنا نحو وجهة نظر كبيرة. وكمثال على الطريقة التي يمكن أن تساعد بها ممارسة الوعي في هذا الأمر ، أود أن أشارك في خطاب أرسله إلي جاريد ، وهو طالب تأمل. هو كتب:
"كنت في منتصف تراجع التأمل لمدة ثلاثة أشهر في تاساجارا ، دير زين في وسط كاليفورنيا. بينما كنت أتأمل للساعة السادسة أو السابعة في يوم من الأيام ، نشأ وعي جديد يغير الحياة. أدركت ذلك لم أكن على ما اعتقدت دائمًا أنني كنت ، ولم أكن نجم درامي الخاص بشكسبير ، كنت في الحقيقة كل شخص وكل شيء في الكون بأسره ، ولكي أحاول أن أكون أكثر دقة ، سأشارك بعض الحكمة من المؤسس من مدرستي زن ، دوجن زنجي ، قال: "الحقيقة هي ، أنت لست كذلك. إنها أنت". وبعبارة أخرى ، ما أصبح واضحًا أنني لم أكن أنا الكون ، لكن الكون كان أنا.
"في ذلك الوقت ، كانت الولايات المتحدة تقصف العراق ، وكانت إزالة الغابات متفشية ، وكانت التقديرات تشير إلى أن البشر كانوا يرسلون نحو مائتي نوع مختلف إلى الانقراض كل يوم. فكرت في كل ذلك وأكثر ، وبكيت. ليس لدي كلمات للتعبير عن الحزن الذي جعلني أرى كم من المعاناة يولد من الوهم بأننا منفصلون عن بعضنا وعن الأرض.
"عندما انتهى التأمل ، ألقيت نظرة على الممارسين الآخرين. كان الأمر كما لو كنت اليد اليسرى وكانوا اليد اليمنى لنفس الجسم. وبنفس الطريقة تميل اليد اليسرى إلى اليد اليمنى دون تردد إذا إنها بحاجة إلى مساعدة ، عندما شعرت بألم عاطفي وألم من أجسادهم المؤلمة ، تلاشى الحب مني ، وكنت سأفعل أي شيء من أجلهم ، وما بدا لي هو أهم درس يجب أن نتعلمه اليوم اليوم والعمر: عندما ندرك من نحن حقا ، يتم إطلاق العنان لحبنا ".
الحلول الوحيدة مشتركة
في نهاية المطاف ، ومع وجود كوكبنا في أزمة بيئية ، والأشخاص الذين يعانون من الفقر والحروب وعدم المساواة في جميع أنحاء العالم ، فإن الحلول الوحيدة هي الحلول المشتركة. لا يمكن أن يكون هناك "مجموعة خارجية" لأن ما يؤثر على جزء واحد من الكوكب يؤثر على جميع الأجزاء الأخرى. التلوث هو مثال واضح ، ولكن الهجرة مثال آخر. إذا كانت جميع الأماكن تقدر البيئات الصحية والعدالة الاجتماعية ، فربما لن تكون هناك حركات جماهيرية للأشخاص من مكان إلى آخر.
ليس لدينا سوى كوكب واحد صغير ، وعلى الجميع الذهاب إلى مكان ما. إذا لم ندرك مدى ترابطنا التام مع بعضنا البعض وعلى هذا الكوكب ، فسوف نغرق حرفيًا تحت أعالي البحار ، والتي ستخرق أي جدار نصبناه لإبعاد الناس.
خلال اجتماعها مع جوانا ميسي ، الباحثة والشقيقة في الحركة البيئية ، حول كيفية التعامل مع الأزمة البيئية الملحة ، شددت على مدى أهمية عدم تصرف الناس بمفردهم. وقالت إنه من الضروري التعامل مع الآخرين في هدف مشترك. وأضافت أنه من المهم أن يعمل الناس معًا ، ويشاركون ويدعمون بعضهم بعضًا ، بدلاً من أن ينجحوا في أي مشروع معين.
عدم القيام بأي شيء يؤدي إلى الاغتراب واليأس والخدر. إن العمل بالتعاون يعني إحداث تأثيرات إيجابية في العالم وداخلنا ، حيث إننا نضعف الإحساس التآكل بالفصل الذي هو أصل الكثير من مشاكلنا.
ممارسة: تطوير الترابط
لاستشعار الربط البيني يتطلب تحولًا إدراكيًا ، فضلاً عن حركة أو فتح أو توسيع للقلب. نحن نميل إلى إدراك الأشياء بالقيمة الاسمية ، ورؤية ما يوجد أمامنا مباشرة فقط ، وبالتالي غالبًا ما نفتقد نسج الاتصال الأعمق. هذا صحيح بشكل خاص عندما نفكر في التأثير البيئي لأفعالنا وخياراتنا.
في هذا التأمل ، فكر في الأنشطة اليومية البسيطة في حياتك: قيادة سيارتك ، والاستحمام ، ولعب الجولف ، والسفر إلى العمل ، وتناول الأطعمة الغريبة في المطاعم ، وشراء المنتجات من بلدان أخرى. ثم فكر في كل الأسباب والنتائج المترتبة على مثل هذه الإجراءات البسيطة. مع كل نشاط ، فكر في كل التأثيرات ، بما في ذلك الموارد والمخلوقات الأخرى وكوكب الأرض.
على سبيل المثال ، إذا كنت تستمتع بأخذ حمامات ساخنة طويلة ، فكر في مصدر المياه ، والطاقة اللازمة لنقل المياه وتسخينها ، والأثر البيئي لتلك الأشياء. وبالمثل ، إذا كنت تحب تناول الفراولة على مدار السنة ، فكر في المسافة التي يجب أن تسافر بها هذه الثمار والأثر البيئي لذلك. إذا كنت تقود سيارة ، ففكر في المصانع التي تصنع هذه السيارة ، والأشخاص الذين يعملون على خط الإنتاج ، والغاز الذي تستخدمه ، والتلوث الذي تسببه ، والأنشطة التي تسمح بها ، والطرق التي تتطلبها ، والعواقب على صحة الإنسان ، وهكذا على.
بنفس الطريقة ، تأمل في التأثير عندما تقرر تناول حساء العدس للغداء بدلاً من البرغر. هذا الخيار البسيط ، إذا تبعه الملايين في جميع أنحاء العالم كل يوم ، يؤثر على مستويات الميثان وإزالة الغابات والحياة الكريمة.
كل شئ متصل. كل عمل له نتيجة. كل ما نفعله يؤثر على الآخرين وعلى الأرض ومواردها المحدودة. الوعي بهذه الروابط يساعدنا على عدم أخذها كأمر مسلم به.
وليس المقصود هذا التفكير لتعزيز الحكم أو الشعور بالذنب. ليس كل اتصال أو تأثير سلبي. لكن كل إجراء نتخذه يتم نسجه في نسيج مترابط يتضمن حرفيًا كل كائن على الأرض.
ويذكرنا دعاة حماية البيئة بأنه إذا كان الجميع يعيشون في نفس مستوى المعيشة مثل أمريكا الشمالية ، فسنحتاج إلى عدة كواكب للتعامل مع الطلب على الموارد. في هذا التأمل ، عندما تفكر في هذا ، لاحظ ما ينشأ في قلبك وعقلك ، واستمر طوال اليوم في التفكير في كيفية تأثير الطرق التي تتصرف بها وتعيش بها على رفاهية كل الحياة ، بما في ذلك حياتك الخاصة.
© 2019 مارك كولمان. كل الحقوق محفوظة.
أعيد طبعها بإذن من الناشر،
جديد المكتبة العالمية. http://www.newworldlibrary.com
المادة المصدر
من المعاناة إلى السلام: الوعد الحقيقي للعقل
من جانب مارك كولمان
يعتمد مارك كولمان ، الذي درس ودرّس تأمل الذهن لعقود من الزمن ، على معرفته ليس فقط لتوضيح معنى الذهن حقًا ولكن أيضًا الكشف عن عمق وإمكانات هذا النظام القديم. من خلال الربط بين التطبيقات المعاصرة والممارسات المستخدمة لآلاف السنين ، يمكّننا منهجه من التعامل مع الضغط الحتمي وألم الحياة وتحويلها ، حتى نتمكن من اكتشاف سلام حقيقي - في الجسم والقلب والعقل والعالم الأوسع. (متاح أيضًا كإصدار من Kindle.)
عن المؤلف
مارك كولمان هو مدرس تأمل كبير في مركز Spirit Rock Meditation Center في شمال كاليفورنيا ، وهو مدرب تنفيذي ، ومؤسس معهد Mindfulness Institute ، الذي يقدم تدريبات الذهن للمنظمات في جميع أنحاء العالم. وقد قاد إنسيت ميديت ريتسز منذ 1997 ، سواء في مركز صخرة الروح للتأمل ، حيث يوجد مقره ، وفي جميع أنحاء الولايات المتحدة وأوروبا والهند. كما يعلم الخلوات التأملية لقادة البيئة. وهو يعمل حاليًا على تطوير برنامج لإرشاد الحياة البرية والتدريب لمدة عام على أعمال التأمل في البرية. يمكن الوصول إليه عند http://www.markcoleman.org.
المزيد من الكتب كتبها هذا الكاتب
at سوق InnerSelf و Amazon
