الصورة عن طريق Pexels
إن الحياة التي تنفق في إنكار الواقع تدمجنا في العادات التفاعلية للألم والإدمان. على سبيل المثال ، عندما لا نعترف بمشاعرنا ، فقد نأكل بشكل تفاعلي للراحة. عدم مواجهة التوترات في العلاقة يمكن أن يؤدي إلى الخوف من الحجج أو الغضب من الخلافات. إن السعي للهروب من مضايقات الحياة قد يحبسنا في أنماط الشرب أو المخدرات أو النشاط الجنسي القسري.
يلاحظ الشعور الأعمق والأكثر جوهرية في الذات معاناتنا وسلوكنا القهري. ليس هذا هو الجزء الذي يحكمنا على كل ما نلاحظه ونعلق عليه عقلياً بطرق تجعلنا نشعر بالضعف والقلق. يلاحظ الشاهد الحميم ببساطة الانتقال من كل تجربة إلى أخرى دون تعليق أو تعليق أو رفض أو موقف. الشاهد الحميم موجود مع كل ما ينشأ. إنه يقودنا إلى الوجود مع واقع تجاربنا ، أفعالنا ، أفكارنا ، والعالم.
في الحياة اليومية ، نتصرف كما لو كانت أفكارنا المعتادة التفاعلية حقيقية. نحن نتفاعل مع العائلة والأصدقاء كما لو كنا نعرف من هم وما الذي سيقولونه ويفعلونه. إن سيف انتباهنا كشاهد حميم يخترق هذه الكفن من الواقع المفترض ويساعدنا في النظر مجددًا في المواقف والأشخاص والأشياء - وبالطبع ، أنفسنا.
المهمة ليست لتخليص أنفسنا من تلك الأجزاء التي تنتج مشاعر مؤلمة وسلوكيات غير مرغوب فيها. إنه ليس طرد بعض العناصر الشيطانية في الداخل ، ولكن إدراك أن كل هذه المشاعر هي طاقات من حياتنا التي تسعى للتعبير والرغبة في إنجاز شيء نيابة عن كياننا ، في خدمة روحنا.
بمعنى آخر ، نحن لا نتخلى عن حياتنا الحسية - حياة الجسم والعواطف والعقل - بل نلاحظ كيف نجعل أنفسنا غير سعداء ونتعثر في عادات تفاعلية. من خلال فحص تجربتنا أثناء حدوثها ، ونوعية الوجود الإيجابي ، فإننا لا نكشف فقط عن بنية وطبيعة عادات العقل هذه ، بل أيضًا عن الطبيعة أو السياق الأعمق الذي تنشأ فيه كل هذه الظواهر. نكتشف أيضًا كيف تنشأ عملية التفكير والشعور وتعمل وتذوب.
أثناء اختراقنا لردود الفعل السطحية ، والوصول إلى البنية الأساسية للمخاوف والأشتياق ، فإننا نعرِّض نظام المعتقدات القديمة بأكمله إلى وجود أصيل. نحن نسمح لجميع مخاوفنا وغضبنا التفاعليين بالظهور في سياق وجودنا وكذلك جميع صفات الحب والسلام والكرم التي تشكل طبيعتنا الحكيمة الأساسية. هذه الطبيعة الحكيمة يتردد صداها كحقيقة أساسية حول ما تريده حياتنا حقا للتعبير عنه. هذه الصفات من aliveness هي جديرة بالزراعة وهدايا الوجود التي نريد أن نأتي بها إلى العالم.
على سبيل المثال ، عندما يقول لي أحد الأصدقاء ، "أشعر بخيبة أمل إزاء ما فعلته للتو" ، قد يكون رد فعلي الأول هو أن أغضب وأحاول أن أشرح ما فعلته وأن أبرره. هذا هو جسدي العادة التفاعلية.
إذا درست إجابتي عن كثب ، أرى أن غضبي ، الذي يبدو حقيقياً وملائماً ، هو رد فعل دفاعي قائم على سلسلة من المخاوف. قد تتراوح هذه بين الخوف من الحكم على أنه غبي ، والشعور بالوحدة ، والشعور بأنني لست على ما يرام ، والشعور بأنني يمكن أن أموت دون أي دعم ، معزولة عن كل من يهمه الأمر. عندما أنظر إلى هذه المخاوف ، أدرك أنها قد لا تكون منطقية من الناحية الفكرية ، لكنها تشعر بالصدق وبالتالي فإنني أرجع "الواقع" إليهم كتهديدات.
في مجهوداتي لشرح أفعالي ، أرى أن لدي شوقًا لفهمه. آمل أنه إذا فهمني الآخرون ، فسوف أشعر بالتواصل. أدرك أن شوقي للانضمام والانتماء يبدو وكأنه الحل لمشكلة مخاوفي.
استمرارًا لاستفساري ، أرى أن هذه المخاوف والأشواق هي توقعات وافتراضات أحملها إلى مواقف وليست موجودة بطبيعتها. أنا أفهم أنها تنشأ من دوافع تفاعلية بدلاً من تصورات حقيقية للواقع. من هذا الفضاء الذي لا أعرفه ، أتابع التحقيق لإيجاد أرضية تسمح لي بمقابلة العالم بمزيد من الانفتاح والصراحة. هذا يتطلب أن أستمر في تجريد طبقات الهويات والعواطف والأفكار التفاعلية المفاهيمية التي تعتمد جميعها على ما إذا كنت أحب أو لا أحب أحداث حياتي.
أخيرًا ، وصلت إلى دولة منفتحة وغير مشروطة ، ويمكنها استضافة جميع الأفكار والمشاعر والأحداث ولكن ليس سببها. يمكن أن يسترعي انتباهي إلى هذا البعد المقدس للوعي ، الذي يشبه المرآة ، دون تغيير بالصور المنعكسة فيه. في هذه الحالة ، أنا أستريح في طبيعة حكمتي.
انطلاقًا من هذا الشعور بالترابط في طبيعة الحكمة ، يمكنني الآن الاستماع إلى بيان صديقي عن خيبة الأمل مع شعورها بالاتصال بها ، ورعايتها ، والشعور بأننا نواجه لقاءً حيًا. الآن هناك aliveness والطاقة وإمكانية تعميق اتصالنا واضح. يمكنني أن أتصل بالشخص الآخر ليس فقط من خلال عواطفي التفاعلية ولكن بإحساس بالتواجد الكامل معها. تصبح علاقتنا حرة بدلاً من الدفاعية ، منفتحة بدلاً من محتاجة ، وأصيلة بدلاً من طنانة.
اكتشاف من خلال الخوف
كما تظهر العادات التفاعلية وردود الفعل العاطفية والأفكار القهرية في الحياة اليومية ، فاستقبلهم بنعم. اسمح لك بأن تقول "نعم" لكل تجربة وفكر وشعور. نعم لدينا يربطنا مباشرة مع ما يحدث بالفعل الآن. نحن مهتمون بوضعنا الحالي وخبراتنا ومشاعرنا وأفكارنا وأحاسيسنا. هذه العلاقة الحميمة فورية ومباشرة. نصبح حميمين مع الواقع.
ليس الهدف هو التخلص من مخاوفنا ، بل إظهار كل ما نحن عليه ، بما في ذلك الأجزاء المفقودة منذ فترة طويلة والتي تسعى إلى التعبير عن طريق مخاوفنا. المخاوف هي مشاعل استغاثة أرسلت إلى سماء ملبدة بالغيوم. تنتظر المخاوف لعقل يقظ حقًا لاختراق الضباب واكتشاف الكائنات الغارقة في نفوسنا ، التي يجلب وجودها النشط أخيرًا ضوءًا واضحًا إلى الضباب الذي لا ينتهي. من خلال عملية الاستكشاف لاكتشاف وجود حكمتنا ، نتعرف على مكان العثور على عالم الفرح والسلام والحرية.
طاقة Aliveness
يتم جذب الطاقة المحاصرة - المسؤول عن عواطفنا التفاعلية - إلى شعورنا بالوجود عندما نلتقي بتجاربنا والعالم مع نعم. نسترجع طاقة الطمث هذه في عملية تكوين علاقة حميمة مع الواقع.
عندما نعاني من الغضب ، على سبيل المثال ، يصبح جسمنا وشعورنا الكامل بالتنبه والتركيز والحيوية. ومع ذلك ، فإن قوة الحياة من الغضب إما أن توجه إلى الآخرين أو نحو أنفسنا. نحن نختبر فقط الغضب وليس وجودنا. تضيع الطاقة.
إذا كنا حاضرين بوعي ونلتقي مع كل من العالم ومشاعرنا الشديدة بإحساس بوجودنا الخاص ، فنحن نكتشف كيف نشعر بالحياة. يمكننا بعد ذلك فصل هذا الشعور بالحيوية عن الأفكار التي أثارت غضبنا. تعزز طاقة Now من إحساسنا بالحضور بطريقة مفتوحة ومتصلة.
عندما نكون حاضرين بشكل كامل مع معاناة الآخرين ، تلمس آلامهم وأفراحهم وقوتهم قلوبنا ويفتحنا. بما في ذلك واقع وحياة الآخرين في قلوبنا يعبر عن الترابط لدينا. تصبح الحدود بين الذات والآخر قابلة للاختراق ، مما يسمح بظروف الآخرين وطاقات الرعاية لدينا.
ولادة جديدة
نموت ونولد من جديد في هذه الممارسة من نعم كحضور. نحن نواجه مخاوفنا العميقة ، وعاداتنا الأكثر إدمانًا ، وأكبر رغباتنا. هذه العناصر من جسمنا المعتاد على رد الفعل من الحرمان منعتنا من تجربة الحياة المعيشية كما هي. لقد كفنونا في نوع من الموت ، حتى ونحن مسكونون بالخوف من الموت. نعم يأخذنا إلى الموت مع وجود aliveness. في هذه العملية ، يموت جسمنا التفاعلي المعتاد ونولد من جديد في حياتنا الأصلية.
نحن الآن نعيش في أجسادنا بشكل كامل ، ونشعر بمشاعرنا دون مقاومة ، ونرى الآخرين على من هم ، وتجربة التواصل والتواصل. إنه مشابه للتنفيس الذي يمكن أن نشعر به في نهاية نوبة شديدة من الأنفلونزا. عندما نتعافى ، نشعر بالانتعاش والسعادة في حيويتنا. رغبتنا في الخروج من العالم والرقص.
فقط لا أعرف
تمتلئ الحياة بالتعقيد والغموض والمشاعر والرغبات المتعارضة والمفارقة. هناك دائمًا ما يحدث أكثر مما يمكننا معرفته والتفكير فيه. إن تصرفات الآخرين والقوى الأكبر في المجتمع خارجة عن إرادتنا وفهمنا. غالبًا ما يكون المسار الصحيح للعمل غير واضح. لدينا مشاعر الحب والحزن والغضب والخوف فيما يتعلق بنفس الشخص. نريد أن نكون أقرب وأكثر استقلالية. نريد كسب المزيد من المال ، والعمل أقل ، والخروج مع الأصدقاء ، وممارسة المزيد من الممارسات الروحية ، وقضاء المزيد من الوقت مع العائلة. نريد أكثر من قيود العالم وتصاريح الحياة.
لا يحاول مسار "نعم كحضور" فهم كل هذه الظواهر والخيارات والرغبات وحلها. بدلا من ذلك نؤكد ببساطة أنهم جميعا صحيحون. نحن نؤكد المجهول وليس معرفة. نؤكد جميع الإجراءات والقوات حتى تلك التي لا نستطيع السيطرة عليها أو التقليل من أهميتها. نؤكد ارتباكنا. نؤكد أن لدينا العديد من المشاعر المختلفة وأننا لسنا ثابتين. نؤكد جميع الرغبات المختلفة لما نريد ببساطة ما هو صحيح عن رغباتنا. نلتقي كل هذه مع نعم. في هذا الاجتماع ، كل شيء يغذي شعورنا بالوجود ويكثف حريتنا. هذا التأكيد من خلال الوجود يمكن أن يصلح المسيل للدموع التي نشعر بها في علاقتنا مع الحياة والعالم والله.
أعيد طبعها بإذن من الناشر،
Red Wheel / Weiser, LLC. © 2003. www.redwheelweiser.com
المادة المصدر:
احتضان نعم: قوة التأكيد الروحي
بواسطة مارتن Lowenthal.
في هذا الكتاب القوي ، يقود مارتن لوينثال رحلة إلى قلب الروحانية ، رحلة قبول وحيوية من خلال التأكيد. من خلال تأكيد ما في قلوبنا ، يكتب لوينثال ، نحن نتبنى حياتنا وواقع الحياة في هذه اللحظة. وفقط من خلال القبول والانفتاح والتأكيد يمكننا أن نكون حاضرين وكاملين.
معلومات / ترتيب هذا الكتاب. متوفر أيضًا كإصدار Kindle.
عن المؤلف
مارتن D. Lowenthal ، دكتوراه ، هو مدير معهد الحياة مخصصة ومؤلف مشارك فتح قلب الرحمة. بالإضافة إلى إجراء الخلوات على المستوى الدولي ، يعمل كمستشار رعوي ومدرس للتأمل ومدرب ومستشار ومدرب تنفيذي. لقد كان في هيئة التدريس في كلية بوسطن وتدرس في جامعة هارفارد. لقد درس مع الماجستير البوذي والطاوي لأكثر من ثلاثين عامًا. لمزيد من المعلومات ، يرجى زيارة www.dli.org.
