الصورة من قبل JR كوربا / Unsplash

إذا كان ثمار للحياة من حالة التحويل جيدة ، يجب علينا أن نقيمها ونبديها ، على الرغم من أنها جزء من علم النفس الطبيعي ؛ إذا لم يكن الأمر كذلك ، يجب علينا أن ننهي العمل معه ، بغض النظر عن الكائنات الخارقة للطبيعة التي قد غرستها ".

من أصناف من الخبرة الدينية (1902) من قبل ويليام جيمس

هناك تقاليد عريقة للعلماء والمفكرين الآخرين في الغرب الذين يرفضون عرضًا خبراتهم الروحية. في عام 1766 ، الفيلسوف الألماني إيمانويل كانت معلن أن الأشخاص الذين يزعمون أنهم يرون الأرواح ، مثل عالمه المعاصر ، العالم السويدي إيمانويل سويدنبورج ، يشعرون بالجنون. لم يكن كانط ، المؤمن بخلود الروح ، يعتمد على المعرفة التجريبية أو الطبية لتوضيح قضيته ، ولم يكن يتجاوز استخدام نكتة ضرطة لمعرفة ما إذا كان سخرية: "إذا كان هناك رياح ناقصة الغدد التناسلية في الأمعاء فإن ذلك يعتمد على الاتجاه الذي يستغرقه ؛ إذا كان النزول يصبح عفوًا - إذا صعد يصبح ظاهرة أو إلهامًا مقدسًا. كان العدو "المستنير" الآخر للرؤى الدنيوية هو الكيميائي والمسيحي المتدين جوزيف بريستلي. لم ينتقد نقده الخاص لروح الروح في عام 1791 الحجج العلمية أيضًا ، لكنه قدم "دليلًا" كتابيًا على أن الحياة الآخرة الشرعية الوحيدة هي القيامة الجسدية للأموات في يوم القيامة.

ومع ذلك ، هناك سبب وجيه للشك في التشريح المرضي المفرط للمشاهد الروحية والرؤى الشبحية. بعد مرور حوالي قرن من الزمان على سخرية كانط وبريستلي من مثل هذه التجارب ، شارك وليام جيمس ، "والد" علم النفس العلمي الأمريكي ، في الأبحاث التي أجريت على أول تعداد دولي للهلوسة لدى الأشخاص "الأصحاء". تم إجراء التعداد في 1889-97 نيابة عن المؤتمر الدولي لعلم النفس التجريبي ، واستند إلى عينة من 17,000 من الرجال والنساء. هذه الدراسة أظهرت كانت تلك الهلوسة - بما في ذلك الرؤى الشبحية - واسعة الانتشار بشكل ملحوظ ، وبالتالي قوضت بشدة وجهات النظر الطبية المعاصرة لأمراضها الكامنة. لكن المشروع كان غير تقليدي في جانب آخر لأنه تم فحص مزاعم الانطباعات "الحقيقية" - أي الحالات التي أبلغ فيها الأشخاص عن ظهور ظهور لشخص عزيز يعاني من حادث أو أزمة أخرى ، والتي تعرضوا لها في الواقع ، ولكن هلوسة لا يمكن أن تعرف عنها من خلال الوسائل "الطبيعية". كان قرب هذه النتائج الإيجابية مع "قصص الأشباح" سببًا كافيًا لمعظم المثقفين لعدم لمس تقرير التعداد بنقطة تهوية وتفسير مرضي للهلوسة والرؤى واصل أن تسود حتى أواخر القرن العشرين.

بدأت الأمور تتغير ببطء في حوالي عام 1971 ، عندما المجلة الطبية البريطانية نشرت دراسة على "هلوسة الترمل" من قبل الطبيب الويلزي W Dewi Rees. من بين 293 من الرجال والنساء الثكلى في عينة ريس ، أبلغ 46.7 في المائة عن لقاءات مع أزواجهن المتوفين. والأهم من ذلك ، اعتبر 69 في المائة أن هذه اللقاءات كانت مفيدة ، في حين أن 6 في المائة فقط وجدواها مقلقة. استمرت العديد من هذه التجارب ، التي تراوحت بين الشعور بالوجود ، والانطباعات اللمسية والسمعية والبصرية التي لا يمكن تمييزها عن التفاعلات مع الأشخاص الأحياء ، على مدار سنوات. ألهمت ورقة ريس هزيلة جديدة دراسات أن مؤكد النتائج الأولية التي توصل إليها - هذه "الهلوسة" لا تبدو بطبيعتها مرضية أو غير مرغوب فيها علاجيًا. على العكس من ذلك ، أيا كانت أسبابهم النهائية ، فإنهم في الغالب يظهرون أنهم يزودون المفجرين بالقوة التي تمس الحاجة إليها للاستمرار.

تزامنت دراسة ريس مع كتابات لرائد في حركة التكاثر الحديثة ، الطبيب النفسي السويسري الأمريكي إليزابيث كوبلر-روس ، والتي أكدت فيها على انتشار الرؤى الدنيوية المريحة الأخرى التي أبلغ عنها مرضى يموتون - وهي ملاحظة يدعمها باحثون لاحقون. في الواقع ، عام 2010 دراسة في ال محفوظات علم الشيخوخة وطب الشيخوخة تناولت الحاجة إلى تدريب خاص للعاملين الطبيين فيما يتعلق بهذه التجارب ، وفي السنوات الأخيرة الأكاديمية أدب على الرعاية نهاية الحياة بشكل متكرر فحص البناءة وظائف رؤى فراش الموت في مساعدة الموت تتصالح مع الموت الوشيك.

Kكان übler-Ross أيضًا من بين أوائل الأطباء النفسيين الذين يكتبون عن "تجارب الاقتراب من الموت" (NDEs) التي أبلغ عنها الناجون من عمليات التوقيف القلبي والفرش الأخرى القريبة من الموت. المؤكد عناصر لقد انتشرت الثقافة الشعبية - انطباعات عن ترك جسده ، المرور عبر نفق أو حاجز ، لقاءات مع أحبائهم المتوفين ، ضوء يمثل قبولاً غير مشروط ، رؤى للترابط بين جميع الكائنات الحية ، وما إلى ذلك. بمجرد أن تتجاهل آخر clickbait تدعي أن العلماء الذين يدرسون تجارب الاقتراب من الموت قد أثبتوا حياتهم بعد الموت أو كشفوا الحياة الآخرة من خلال اختزالها في كيمياء الدماغ ، فستبدأون في إدراك أن هناك قدرًا كبيرًا من الصرامة بحث تم نشره في المجلات الطبية السائدة ، والتي يتوافق إجماعها مع أيا من هذه الاستقطابات الشعبية ، ولكنه يدل على الأهمية النفسية للتجارب.

على سبيل المثال ، على الرغم من عدم وجود اثنين من تجارب الاقتراب من الموت متطابقتين ، إلا أنهما يشتركان عادة في أنهما يتسببان في تغييرات دائمة وشخصية مثيرة في كثير من الأحيان. بغض النظر عن الميول الروحية الموجودة من قبل الناجين ، فإنهم عادة ما يشكلون القناعة بأن الموت ليس هو النهاية. من المفهوم أن هذا الاكتشاف وحده يجعل الكثير من الناس يشعرون بالتوتر ، حيث قد يخشى المرء الأخطار التي تهدد الطابع العلماني للعلوم ، أو حتى إساءة استخدام أبحاث تجربة الاقتراب من الموت في خدمة التبشير بالحريق والكبريت. لكن الأدب المتخصص لا يقدم سوى القليل من المبررات لمثل هذه المخاوف. وتشمل الآثار الأخرى المؤكدة من تجارب الاقتراب من الموت زيادة هائلة في التعاطف والإيثار والمسؤولية البيئية ، فضلاً عن انخفاض القدرة التنافسية والاستهلاك بشدة.

تقريبا جميع عناصر تجربة الاقتراب من الموت يمكن أيضا حدث في تجارب "صوفية" مخدر الناجم عن مواد مثل سيلوسيبين و DMT. المحاكمات في مؤسسات مثل جامعة جونز هوبكنز في بالتيمور وجامعة إمبريال في لندن كشف أن هذه التجارب يمكن مناسبة تتغير الشخصية المتشابهة مثل تجارب الاقتراب من الموت ، وأبرزها فقدان الخوف من الموت وهدف جديد في الحياة. أصبحت العلاجات المخدرة الآن منافسًا خطيرًا في علاج الحالات الشديدة ، بما في ذلك الإدمان واضطراب ما بعد الصدمة والاكتئاب المقاوم للعلاج.

هذا يعيدنا إلى جيمس ، الذي الحجج في أصناف من الخبرة الدينية بالنسبة للقيمة السريرية والاجتماعية العملية لهذه الحلقات التحويلية ، تم تجاهلها في الغالب من قبل التيار العلمي والطبي. إذا كانت هناك بالفعل فوائد ملموسة لتغييرات الشخصية التي تعقب التجارب "الصوفية" ، فقد يبرر هذا السؤال الذي لا يثار عادة: هل يمكن أن يكون ضارًا اتباع الرواية المعيارية للحداثة الغربية بشكل أعمى ، والتي تنص على أن "المادية" ليست هي التقصير فقط الميتافيزيقيا من العلوم ، ولكن فلسفة الحياة الإلزامية التي تتطلبها قرون من التقدم الخطي المفترض على أساس البحوث المحايدة المزعومة؟

من المؤكد أن مخاطر السذاجة واضحة بما يكفي في المآسي التي سببها المتعصبون الدينيون والدعاة الطبيون والسياسيون القاسيون. والممنوحة ، ليست الرؤية العالمية الروحية جيدة للجميع. الإيمان بالخير النهائي للكون سيضرب الكثيرين على أنه يائس. بعد قرن من جيمس واقعي فلسفة وعلم النفس من التحويلية التجارب ، قد يكون الوقت قد حان لاستعادة منظور متوازن ، والاعتراف بالأضرار التي تسببت فيها وصمة العار والتشخيص الخاطئ وسوء تقدير أو الإفراط في تقدير الأفراد الذين أبلغوا عن تجارب "غريبة". يمكن للمرء أن يكون شخصياً متشككًا من الصلاحية النهائية للمعتقدات الصوفية ويترك الأسئلة اللاهوتية بشكل صحيح جانباً ، ومع ذلك لا يزال يبحث في الإمكانات الوقائية والوقائية لهذه الظواهر.

من خلال تقديم هذا الاقتراح شبه السريري ، أدرك أنني قد تجاوزت حدودي كمؤرخ في العلوم الغربية يدرس الوسائل التي جعلت المواقف المتعالية بطبيعتها "غير علمية" مع مرور الوقت. ومع ذلك ، فإن أسئلة الاعتقاد مقابل الأدلة ليست المجال الحصري للبحث العلمي والتاريخي. في الواقع ، غالبا ما تتبلور الأرثوذكسية في التحيز الجماعي الذي يبدأ على مستوى شخصي ، مثل جيمس نفسه وحث، هو "ضعف طبيعتنا الذي يجب أن نحرر أنفسنا منه ، إذا استطعنا". بغض النظر عما إذا كنا ملتزمون بالأرثوذكسية العلمية أو بمنظور منفتح الذهن حول الرؤى الشبحية والتجارب الشخصية غير العادية الأخرى ، سيتطلب كلاهما زراعة تدقيق لا هوادة فيه من المصادر الملموسة التي تغذي قناعاتنا الأساسية - بما في ذلك السلطات الدينية والعلمية في الذي يستريح ربما قليلا عن طيب خاطر.

نبذة عن الكاتب

أندرياس سومر مؤرخ ألماني المولد للعلوم والسحر يدير تاريخ المحرمات موقع الكتروني. كتابه الأول البحوث النفسية وتشكيل علم النفس الحديث قادم. هو يعيش في المملكة المتحدة.

وقد نشرت هذه المقالة أصلا في دهر وقد أعيد نشرها تحت المشاع الإبداعي.

books_death