سؤال؟ تعجب! التأمل الأفضل هو عدم التأمل
الصورة عن طريق لولام 

نحن ندرك أننا نعاني من أوهام بصرية ، لكننا ما زلنا نعاني ، مع ذلك. لقد قمنا بتحويل عدم الرضا إلى حد ما إلى ساحة لعب جديدة ، على ما يبدو. مثل بول سيمون يغني ،

"الأعطال تأتي
وتذهب الأعطال
لذا ماذا ستفعل حيال ذلك؟
هذا ما أود أن أعرفه ".

يمكننا أن نرى أنه كان هناك انهيار في مكان ما على طول الطريق ، ولكن بأي وسيلة عملية سنشفي أنفسنا؟

الإجابة على هذا السؤال الهام للغاية - وهي الرسالة البسيطة الهزلية التي تتكرر ، بشكل أو بآخر ، في أي مكان ننظر إليه - يلخصها لاو تزو:

في السعي وراء التعلم، ويتم الحصول على كل شيء اليوم.
في السعي وراء تاو، يتم إسقاط كل شيء اليوم.
ويتم ذلك أقل وأقل
حتى يتحقق من غير عمل.
عندما يتم فعل شيء، ويترك التراجع عن أي شيء.
ويحكم العالم من خلال السماح الأمور تأخذ مجراها.
لا يمكن أن يحكم من خلال التدخل.


رسم الاشتراك الداخلي


كيف سنبني بوذا أفضل لأنفسنا؟ ليس عن طريق التجميع ، على ما يبدو. وفقا لاو تزو ، سنقوم ببناء بوذا أفضل من قبل ، حسنا ، وليس بناء. سنذهب ببساطة إلى "ترك الأمور تأخذ مجراها" - ما يطلق عليه الطاويون "عدم الفعل" أو "العمل بدون عمل". سوف نجلس ، نسترخي ، ونترك البودو يقوم بكل العمل - دع بوذا يبني أفضل بوذا.

المتداول ، المتداول ، المتداول ...

تخيل كرة البولينج المتدحرج أسفل التل. بمجرد أن يتم تشغيل هذه العملية ، لا يوجد شيء عليك القيام به. وتلعب الكرة والتل والقوى الطبيعية الطبيعية بقية الرحلة. أفضل ما يمكنك القيام به لمساعدة الكرة على طول وجهتها هو ببساطة تجنب التدخل.

لذلك يذهب مع الطريق الروحي. كل واحد منا بالفعل يتدحرج إلى أسفل التل على ما يرام ، بالفعل بالفعل على طريقه إلى الكمال وعي المسيح أو طبيعة بوذا. كل واحد منا قد تلقى بالفعل الدفعة الأولية اللازمة في اللحظة التي بدأنا نتساءل فيها عن الله ، الموت ، الأخلاق ، ومعنى الحياة.

وكما أن كرة البولينج تكتسب زخمًا تلقائيًا كلما توالت أكثر وأكثر أسفل التل ، فإنك أيضًا تكتسب الزخم أثناء تعثرها على طول مسار الاستكشاف الخاص بك. من هذا المنظور ، فإن محاولة تسريع نفسك ليست مفيدة أكثر من كرة البولينج التي تحاول تسريع نفسها.

السكتات الدماغية مختلفة لمختلف الناس

بنفس الطريقة التي تختلف بها المسارات الروحية العديدة في تركيزها النسبي على الإدراك المباشر مقابل التعاطف ، فإنها تميل أيضًا إلى اتخاذ مناهج مختلفة للجهد الفردي.

يميل المسار الهندوسي التقليدي ، على سبيل المثال ، إلى تشجيع الجهد الفردي القوي ، الذي يؤدي على مدى ملايين وملايين من الأرواح أخيرًا إلى التحرير. من ناحية أخرى ، يشجع Zen في النهاية عملية "الاستيقاظ المفاجئ" ، وهو حدث يحدث أحيانًا بعد كلمة واحدة غير متوقعة ، أو ضربة خارقة من الخيزران ، من سيد Zen. ومع ذلك ، فهمًا صحيحًا ، ليس هذان مساران مختلفان تمامًا.

دعونا نعود إلى استعارة كرة البولينج. تتلقى كرة البولينج دفعة واحدة وهي في طريقها. قد تستغرق الرحلة العفوية بدون جهد ، أسفل التل ، لحظات أو حتى أيام حسب حجم التل والمنحدر. وحتى في هذه اللحظة ، عندما تصل كرة البولينج في النهاية إلى أسفل التل ، تجدها فجأة. وبنفس الطريقة ، فإننا كطالبين أفراد ، نتلقى هذا الدفع الأولي في أماكن مختلفة على طول المسارات المختلفة.

في الوقت الحاضر ، قد تظن أنك تقوم بهذا الجهد وهذا الجهد - وإلى الدرجة التي تحتاجها للتفكير في الأمر بهذه الطريقة ، هذا صحيح - ولكنك في الواقع تتدحرج ، بعد أن تلقيت بعض التخطيط غير المخطط له للدفع في مكان ما في الماضي. ومع ذلك ، سيأتي اليوم حتما عندما تصل إلى وجهتك و - فجأة - تدرك أنك كنت هناك طوال الوقت.

رؤية تتكشف

يوضح مسار بلدي كيف يمكن أن يسير هذا المسار المتناقض من الجهد / الجهد. لقد نشأت مسيحي. وكوني طفلاً قلقاً ، كنت أميل إلى التركيز على عناصر معينة من العقيدة المسيحية التي تشدد على الحاجة إلى الجهد والنضال المتواصل ، وهو نوع من "العمل" الدائم بالنسبة إلى الطالبة.

غير مألوف تماماً في هذه المرحلة بفكرة متناقضة عن "العمل بدون عمل" ، بدلاً من ذلك ، استوعبت تأكيد الرسول جيمس بأن "الإيمان بدون أعمال ميت" (جيمس 2: 26). في حين أن Tao Te Ching يشجع موقف "لا قتال: لا لوم" تجاه التطور الروحي ، فإن بول يحذر تيموثاوس من "محاربة الكفاح الجيد" (1 Tim. 6: 12). في كل من العهدين القديم والجديد ، في الواقع ، تسود الصور العسكرية.

على الرغم من أن الطاوية بالتأكيد ليست بدون الاستعارات العسكرية الخاصة بها ، إلا أن كتاباتها عادة ما تفضل صورة مجرى مائي ، وهو تدفق سهل ، مثل كرة البولينج في المثال السابق ، ينهار دون مقاومة التيارات الطبيعية. في الواقع ، غالباً ما يطلق على الطاوية "طريق الجمر المائي":

أعلى الجيد هو مثل الماء.
الماء يعطي الحياة للأشياء 10000 ولا نسعى لا.
يتدفق في أماكن الرجال وذلك هو رفض مثل تاو.

هذا لا يعني ، بالطبع ، أن جميع المسيحيين يتشتتوا بالضرورة بسبب "القتال" الروحي الذي لا يلين. عند النظر إليها من أعلى وأعلى منظور ، تشجع تعاليم المسيح بالمثل السلام والقبول التام ، سواء من النفس والآخرين.

مزاجي الشخصية ، ومع ذلك ، اختلط مع بعض التعاليم الكتابية بطريقة مثل زراعة نهج مدمني العمل بدلا من الطريق الروحي. ليس من المستغرب ، إذن ، على الرغم من حضور الكنيسة المنتظم ودراسة الكتاب المقدس الجادة ، شعرت بعيدة جدا عن الله وكل الأشياء المقدسة. كان لدي شعور بأن شيئًا مقدسًا كان نوعًا ما "خارجًا" ، لكنني بالتأكيد لم أواجهه. كان هناك الكثير من العمل والمناورات العسكرية مستمرة ، ولكن الكثير من الأشياء تركت التراجع.

في انتظار شيء ...

بسبب هذا الرضا الروحي المزمن ، نشأت في الكنيسة مع شعور بأنني كنت في انتظار شيء ما - نوع من الدعوة من الله. أتذكر أنني تأثرت جداً بقصة واحدة عن نبوءة العهد القديم ، صموئيل. "في تلك الأيام ،" تبدأ القصة ، "كانت كلمة الرب نادرة ؛ لم تكن هناك رؤى كثيرة" (1 Sam. 3: 1). كانت هذه بداية يمكن أن أتصل بها.

على الرغم من جهودي المستمرة ، لم تكن هناك بالتأكيد العديد من الرؤى. هنا يدخل صموئيل ، صبي يدعوه الله في منتصف الليل. يتابع صموئيل الكثير من الأشياء العظيمة لأن "الرب كان مع صموئيل عندما كبر ، ولم يترك أيًا من كلماته يسقط على الأرض" (1 Sam. 3: 19). لذلك أستيقظ كل ليلة ، أفكر ربما كان هذا هو الليل. كنت على استعداد للقيام بشيء درامي ومقدس ، طالما أنه يعني التواصل مع شيء مقدس بحق.

بعد كثير من التأمل والميتافيزيقي ، وصلت ، مع ذلك ، في أواخر المراهقة بعد عدم تلقي الدعوة. شعرت بالإحباط والخيبة بخيبة أمل ، تخليت عن كل الأشياء الروحية ، ورفضت أنها خرافات مخيفة ، وأصبحت ملحداً بدلاً من ذلك. إذن كيف انتهى بي المطاف هنا ، إذن ، كتابة هذا الكتاب؟

تجربة مع التأمل

سنحتاج إلى التراجع قليلاً عندما كنت في العاشرة من عمري تقريباً. في هذا الوقت ، كنت قد حصلت - من خلال دراستي في الفنون القتالية - في بعض الكتب عن التأمل. لدي اهتمام عام بكل الأمور الميتافيزيقية ، بدأت بتجربة التأمل قليلاً. لم يكن لدي أي مفهوم ، على أية حال ، للتأمل كشيء فعله الناس من أجل التقدم الروحي. لم تكن كنيستي قد أوصلت العلاقة بين الصلاة والتأمل الواضحة بالنسبة لي. أنا ببساطة فكرت في الأمر على أنه هواية ، شيء فعلته بدافع الفضول.

في غضون الأسبوع أو الأسبوعين الأولين من تجربة بعض تأملات الذهن البسيطة ، بدأت أعاني من حالات زيادة الوعي باطني - تذكر أني اكتشفت سنوات بعد ذلك ، موثقة جيداً في التقاليد الشرقية وتعتبر ذات أهمية كبيرة. لم تذكر كتبي التأملية أي شيء مثل هذه التجارب ، ولم أذكر الكتاب المقدس ، لذلك افتقرت إلى سياق قوي لفهم ما يجري. لقد وجدت هذه التجارب ممتعة ومثيرة للاهتمام ، لكنني لم أتعرف عليها على أنها ذات أهمية كبيرة في ذلك الوقت.

فكرت في هذه "الرؤى" بأنها مشابهة لما يحدث عندما تحدق في ضوء ساطع لفترة طويلة. عندما تنظر بعيدًا ، يتبعك الفيلم اللاحق أينما تنظر. وبنفس الطريقة ، أدركت بشكل حدسي ، أن هذه الألوان والأصوات التي كنت أعاني منها في حالات تأملية عميقة كانت نوعًا من الأساس الإدراكي الذي كان دائمًا موجودًا - وهو نوع من الشبكة المنظمة الرقيقة التي تقع تحت أي تجربة أواجهها. عندما رأيت هذه الشبكة المزعومة في التأمل ، كنت أراها بشكل مباشر ، وأنا أنظر مباشرة إلى إطار تصوري الخاص.

حفر واحد في رسم عقلك

أتذكر أنني كنت ألعب بلعبة تدعى "إيتش-أ-كركيت" كطفل. إذا قمت برسم كل الخيوط المغنطيسية ، أو أيًا كان شكل سطح الرسم ، يمكنك أن ترى في ميكانيكا الماكينة. كانت هذه التجربة التأملية تشبه إلى حد كبير ذلك. كنت أستخدم عملية ذهني لرسم كل الأشياء السطحية الأخرى حتى أتمكن من النظر مباشرة في ميكانيكي العقل.

بدأت هذه التجارب تحدث في الليل ، في مختلف الدول النوم والحلم. في بعض الأحيان ، كنت أستيقظ من الحلم في هذه التجارب ، التي كانت مريحة للغاية ومألوفة بطريقة أو بأخرى. بطريقة يصعب وضعها في اللغة ، أدركت هذه الخبرات تمثل me استمرت حتى عندما فقدت الوعي الطبيعي استمرت مثل هذه الأحداث لبضعة أشهر ، وتناقصت تدريجيا لأنني فقدت الاهتمام بممارسة التأمل الرسمية.

في بداية 20s ، في منتصف طورتي الملحدة ، بدأت هذه التجارب مرة أخرى. هذه المرة كانوا تلقائية تماما. كما هو الحال في مرحلة الطفولة ، كنت أقرأ القليل من كل شيء في هذا الوقت ، لذلك بعد فترة وجيزة ، واجهت دون قصد أوصاف ماندالا (السنسكريتية لـ "الدائرة السحرية") في كتابات الطبيب النفسي ، كارل يونغ. إن روايته للماندالا كنموذج أصلي للوعي اللاوعي كان لها صدى حقاً ، حيث بدا أنه يصف تماما تجربتي الصوفية. قاد شيء واحد إلى آخر ، وعبر جونغ ، اكتشفت في نهاية المطاف كتابات التصوف الشرقية.

لا مكان للذهاب ، لا شيء لأفعله

بعد استكشاف مجموعة متنوعة من الأنظمة الروحية الشرقية بما في ذلك البوذية والهندوسية والطاوية وغيرها الكثير ، صادفت التبتيين. لقد دهشت لإيجاد حساب مفصل بشكل لا يصدق في الأدب التبتي الذي يصف تجربة الضوء الواضحة. وتحدثت الأدبيات عن الصوت والأشعة والضوء الذي يظهر كواحد من التجارب المترابطة لتدفق المندوب وما إلى ذلك - وهي الظاهرة الدقيقة التي شاهدتها لأول مرة عندما كنت طفلاً.

وفقا للتبتيين ، كانت مثل هذه التجارب ، التي يمكن أن تنشأ في التأمل وفي حالات النوم ، نوعًا من النظرات المباشرة في العقل الطبيعي. عادة ما يتم توضيح هذه التجربة على أنها تخليق السماء الملبدة بالغيوم حتى يتسنى لنا رؤية الشمس ، التي كانت تسطع طوال الوقت ؛ وهو ما يقودنا إلى المعنى الأخلاقي للقصة: الطبيعة الكاملة لعلاقة الفرد مع الكل أو الذات.

على الرغم من أنني لا أعرف نفسي حاليًا في أي نظام أو ممارسة ميتافيزيقية ، فإن معتقداتي الحالية ربما تكون أفضل وصفًا لها من خلال تعاليم دزوغشين ، وهي شكل من أشكال البوذية التبتية. إن شعار "دزوغشين" ، الذي يشبه كثيراً شعار الطاوية ، غالباً ما يعبر عنه على النحو التالي: "لا يوجد ما نفعله. لا يوجد مكان نذهب إليه". هذا ليس بأي حال بيانًا سلبيًا أو عدميًا ، ولكنه ببساطة تعبير عن سلام عميق وتقدير للوحدة الفطرية للكون.

جوهر Dzogchen هو أن الكمال الذاتي العفوي. تقول دزوغشين: "إن كرة البولينج تتدحرج بالفعل إلى أسفل التل ، لذا فما الذي يجب عليك فعله هو الجلوس والاستمتاع بالمشاهدة عندما تصل إلى وجهتها النهائية المتناغمة تمامًا؟" تخيل أن تتحول اليرقة تدريجياً إلى فراشة. هل تعمل اليرقة لتحقيق ذلك؟ ليس بالضبط - ليس إلا إذا كنت ترغب في النظر في يرقة فقط كونها تعمل كاتربيلر.

هذا هو "طريقة" متناقضة من Dzogchen. إذا كنت ببساطة من أنت ، افعل ما تفعله ، فأنت بالفعل على الطريق الصحيح لتحقيق نفسك اليرقة كالفراشة.

أفضل التأمل هو عدم التأمل

يقترب دزوجشن منّا بالفعل ، كما يقال ، إننا نميل إلى التغاضي عنه. أفضل التأمل ، وفقا ل Dzogchen ، ليس التأمل. هنا حيث من المحتمل أن يختلط الكثير منا. إن دزوغشن ، مثل زن والطاوية - وكل المسارات الروحية الأخرى في قلبهم الأصيل الباطني - يميل إلى أن يكون بعيد المنال لأنه يبدو أكثر من أن يكون صحيحاً. فكرة "الممارسة تجعل من الكمال" متأصلة بعمق في أعمالنا النفسية الجماعية ، لدرجة أننا نشعر بالريبة عندما يأتي أحدهم ويقول: "مهلا! خمري ماذا! كونه يجعل من الكمال ، وليس ممارسة". انها بسيطة بشكل مثير للدهشة.

هل تريد اكتشاف ما هو "التأمل" أو "الممارسة" الأكثر فاعلية لديك؟ ما عليك سوى النظر إلى تلك الأشياء في حياتك التي تستمتع بها بالفعل. انظر إلى تلك الأشياء التي تفعلها فقط. عليك أيضًا أن تنظر إلى الأشياء التي لا نستمتع بها ، ونتطلع إلى تلك الأشياء التي نقوم بها لأنه يبدو أنه ليس لدينا خيار آخر. ممتعة أو غير سارة أو مرغوب فيها أو غير مرغوب فيها ، كلها حية ، كلها موجودة. لا يوجد سوى اتجاه واحد ممكن على طول المسار الروحي ، وهذا يعني: فصاعدا ، إلى الأبد ، أقرب إلى وعي المسيح الكلي أو لتحرير ذاتي كامل.

لقد اختبرنا جميعًا ما يسميه التبتيون بوقت الضوء الواضح ومرة ​​أخرى طوال حياتنا. قد لا يأخذ الشكل الغريب الذي أصفه ، لكن جوهر التجربة هو نفسه. ومن المفارقات ، أن مثل هذه التجربة للعقل الطبيعي هي طبيعية جدًا لدرجة أننا نميل إلى التغاضي عنها تمامًا. قد تكون بسيطة مثل الجلوس على الشرفة بعد تناول كوب من عصير الليمون ، أو أخذ الكلب للنزهة. الشكل الذي يستغرقه ليس مهمًا جدًا بقدر الشعور ، وجوهر التجربة. إذا كنا نبحث عن شيء "كبير" ، وهو أمر غامض بشكل غريب ، فإننا سنغفل تلك اللحظات الصغيرة الهادئة تمامًا التي نعاني فيها من دون أي عقل.

وطالما أن مقاربة دزوغشن لإدراك الذات تبدو أكثر من أن تكون حقيقية ، فمن المحتمل أن يكون ذلك - بالنسبة لك. ربما كنت لا تزال مشغول "تحسين" نفسك. هذا هو واحد من أحلك الغيوم في السماء من الإدراك الحسي الذاتي للتأكد ، حتى تأخذ وقتك. المسارات المتنوعة من الكمال التلقائي لا تسير في أي مكان. في الوقت الحالي ، لديك ببساطة حتى الآن تحقيق يرقة ، تماما كما هو ، هو بالفعل جيدة مثل الفراشة. وبما أن حالة عدم القبول هذه التي تصف القدر الأعظم من الأطياف تصف الغالبية العظمى منا ، فسأشرح فيما بعد بعض الوسائل المحددة لتحسين الذات. ومن المفارقات ، عندما ترتكب المزيد والمزيد من الطاقة لممارساتك في التأمل وحلم اليوغا ، وما إلى ذلك ، فإنها تبدأ في "التراجع" عن نفسها ، وتحل محل الجهد بطريقة أو بأخرى دون بذل جهد أو قبول.

لا توجد حوادث على طول الرحلة الروحية ، وتبدأ في إدراك ، لا تماس أو تشتيت ، تجربة واحدة فقط من الذات الحقيقية بعد الآخر. عندما تصل إلى هذه النقطة ، النقطة التي تبدأ فيها بالفعل في التمتع بكاتربيل ، فجأة كنت تخرج من شرنقة الخاص بك ، تتكشف أجنحة جديدة وجميلة.

الرقص الكوني

في هذه المرحلة ، أعتقد أنه من الإنصاف طرح سؤال واضح: إذا كنت مثالياً بالفعل ، إذا كنت بالفعل تتجه صعودًا إلى مسار الكمال الذاتي التلقائي ، فلماذا تقرأ هذا الكتاب؟ لهذه المسألة ، لماذا أكتب ذلك؟ وينظر آلان واتس في هذه المعضلة ذاتها عندما يكتب: "يبدو أن الناس يعيشون تحت الانطباع الثابت بأن المرء يتحدث أو يكتب عن هذه الأشياء من أجل تحسينها أو القيام بها بشكل جيد ، بافتراض أن المتكلم قد تحسن نفسه و قادر على التحدث مع السلطة ".

للتسجيل ، اسمحوا لي أن أوضح: أنا لست "تحسين" أي شخص ، بما في ذلك نفسي. لقد حصلت على رقصة للقيام ، كما ترون ، لذلك أفعل ذلك. هذا ما يدعوه الهندوس كارما يوغا. يبدو أن رقصتك ، التي ليست أفضل أو أسوأ ، لا أعلى أو أقل ، من روايتي ، تتضمن قراءة هذا الكتاب الآن. لدينا رقصة لنفعلها معاً ، أي ، هنا نذهب - دائرية ومستديرة حتى نشعر بالدوار. في في العالم أديانيصف هوستون سميث هذا الرقص الكوني بشكل جميل:

إذا سألنا لماذا ينظر إلينا الواقع ، الذي هو في الواقع واحد ومثالي ، من قبلنا على أنه كثير وشاب. لماذا ترى الروح ، التي هي متحدة حقا مع الله في كل مكان ، نفسها كمغمورة. لماذا يبدو الحبل وكأنه ثعبان - إذا ما طرحنا هذه الأسئلة ، فإننا نعارض السؤال الذي ليس له إجابة ، أي أكثر من السؤال المسيحي المقارن عن سبب إنشاء الله للعالم. أفضل ما يمكن أن نقوله هو أن العالم هو ليلى ، مسرحية الله. أطفال يلعبون الغميضة وتسعى تفترض الأدوار المختلفة التي ليس لها صلاحية خارج اللعبة. يضعون أنفسهم في خطر وفي الظروف التي يجب عليهم الهروب منها. لماذا يفعلون ذلك عندما يتمكنون في طرفة عين من تحرير أنفسهم ببساطة عن طريق الخروج من اللعبة؟ الجواب الوحيد هو أن اللعبة هي وجهة نظرها ومكافأتها. إنها متعة في حد ذاتها ، فيض عفوي من الطاقة الإبداعية المبتكرة. هكذا أيضا بطريقة غامضة يجب أن تكون مع العالم. مثل طفل يلعب بمفرده ، الله هو راقص الكوني ، الذي روتينه هو كل المخلوقات وكل العوالم. انطلاقا من الدفق الذي لا يكل من طاقة الله ، يتدفق الكون في إعادة تكاثر لا نهاية لها ورشيقة.

هذه الرقصة لا تعني أي شيء ، هذا يعني. نحن نرقص من أجل الرقص وحده. كما كتب شكسبير عن الحياة في ماكبث ، "إنها قصة يرويها أحمق ، مليئة بالصوت والغضب ، لا تدل على شيء". ضع في السياق الصحيح ، هذا أبعد ما يكون عن بيان قاتم. إذا كانت الحياة "تدل على" شيء ما ، فسيتطلب منا كتابة تقرير كتاب في النهاية ، أليس كذلك؟ سيكون علينا أن نستخلص العبرة أو الرسالة من مأساتها إذا كنا سنجتاز الامتحان النهائي.

كما هي ، الحياة غير منطقية - لا يوجد اختبار نهائي! ومع ذلك ، هناك الكثير من ذلك ، الكثير من الصوت والغضب ، مثل أغنية بيتهوفن سوناتا الجميلة أو أغنية البيتلز السخيفة ، هذه الرقصة الغريبة من الحياة لا تعني شيئًا على وجه الخصوص - لا شيء غير ، حسنا ، أغنية بيتهوفن سوناتا أو البيتلز - وهذا لا يعني شيئًا صغيرًا.

لتلخيص كل شيء قمنا بفحصه حتى الآن ، لكي نتناول بإيجاز أية أسئلة قد نشأت حتى الآن ، أود أن أقدم قطعة حكيمة من عدم الإحساس قالها أحد زملائي "الأبله" ، Chuang Tzu:

الآن أريد أن أقول بضع كلمات. سواء كانوا نوعًا صحيحًا أو خاطئًا من الكلمات ، فهم على الأقل نوع من الكلمات ، ولا يختلفون عن كلمات الآخرين ، لذا فهم على مايرام فقط. ولكن من فضلكم ، اسمحوا لي أن أقول لهم. هناك بداية. وهناك بداية لم تبدأ بعد. هناك بداية لم تبدأ بعد ، ولكنها لم تبدأ بعد. هناك ما يجري. لا يوجد بداية ليكون يجري. لم تبدأ بعد أن تكون لم تبدأ بعد. أوه ، فجأة لا يوجد ولا يجري. الآن فقط كان عندي رأيي. لكنني لا أعرف ما إذا كان كلامي قد قال أي شيء أو لا شيء ...

لاستخدام إصبعك لجعل النقطة التي لا يكون الإصبع فيها إصبعًا ليست جيدة مثل استخدام nonfinger لجعل نفس النقطة. استخدام الحصان لإثبات أن الحصان ليس حصانًا ليس جيدًا لاستخدام فطيرة لإثبات أن الحصان ليس حصانًا. السماء والأرض اصبع واحد. كل عشرة آلاف شيء هي حصان واحد. حسنا؟ ليس بخير. حسنا؟ حسنا.

هاه؟

بالضبط.

إنها مثل القصة حيث يطرح أستاذ الفلسفة سؤال الفصل النهائي على السبورة. كما اتضح ، يتكون هذا السؤال من حرف واحد فقط: علامة استفهام. يدير أحد الطلاب الاختبار في غضون ثوانٍ قليلة بعد ذلك - وهو الطالب الوحيد الذي ينتهي به الأمر بالحصول على درجة A في النهائي.

جوابه الأنيق بنفس القدر: علامة تعجب. هذه هي الرقصة المجنونة بأكملها ، تلخيصها بشكل جيد - سؤال؟ تعجب! كيف تخرج هذه الإوزة اللعينة من الزجاجة؟ لا أعلم ، لكنه بالخارج!

طبع بإذن من الناشر
Nicholas-Hays، Inc. © 2003. www.nicolashays.com

المادة المصدر

بناء عالم أفضل بوذا: الدليل لإعادة تشكيل نفسك تمامًا كما أنت
بواسطة جيمس روبنز.

غلاف الكتاب: قم ببناء بوذا أفضل: الدليل لإعادة تشكيل نفسك تمامًا كما أنت بقلم جيمس روبينز.في هذه الأيام ، يمكن أن يكون البحث عن تحقيق الذات والتحرير ساحقًا إلى حد ما. مع توفر العديد من الأنظمة والتعاليم الروحية بسهولة ، يشعر الكثير منا بالارتباك والترهيب. نريد أن نجد النظام أو المعلم المناسب - ولكن كيف؟ في هذا الكتاب ، يرشدك جيمس روبينز إلى أبعد من التعقيدات الظاهرة والخصائص الظاهرة لمختلف المعتقدات والتقاليد ، ويعيد توجيهك نحو بعض الحقائق البسيطة البسيطة المشتركة في جميع مسارات الإدراك. من خلال القيام بذلك ، يساعدك Robbins على التعرف على التعاليم الأساسية للمسارات التقليدية وغير التقليدية وتقطيرها في طريقك الفريد. مع هذا الكتاب ، تتعلم أن لديك بالفعل كل ما تحتاجه لتوسيع إدراكك الواعي ، والتعرف على مكان وجودك في طريقك ، وتجربة الجمال العميق للحياة والعالم الذي نعيش فيه بالكامل - هنا ، الآن.

معلومات / ترتيب هذا الكتاب.

عن المؤلف

صورة جيمس روبينزجيمس روبينز - جنبًا إلى جنب مع زوجته ، أخصائية علم النفس الإكلينيكي الدكتورة هيذر روبنز - شارك في تأسيس Dallas Mindfulness Practice ، وهي منظمة تقدم إرشادات ضمن العديد من المسارات التأملية التقليدية وتقاليد الحكمة الشرقية.

يمكن للقراء الاتصال بجيمس أو معرفة المزيد حول مجموعة متنوعة من الموضوعات الروحية من خلال موقع الويب الخاص به www.dallasmindfulness.com و  https://dallaswholelife.com/