إحدى الطرق التي أتناول فيها تحدي تدريس فن تهيئة بيئة احتفاظ واعية هي من خلال ممارسة أسميها انتباهاً مقدساً. الاهتمام ، كما هو الحال مع الوعي ، يمكن فهمه على أنه علاقة. إنها العلاقة بين من يدرك ، أو "awarer" (الذي نعرفه بـ "أنا" أو "أنا") ، وموضوع الوعي.
بشكل عام ، نحن غير واعين بالقوة التي نملكها للتأثير على جودة انتباهنا - الطريقة الفعلية التي نعرض بها ، لحظة بلحظة ، انتباهنا. عندما يتعلق الأمر بجودة انتباهنا ، فنحن مثل طفل ، عندما يلتقط في البداية مطرقة ، يبتعد عن الظفر دون أن يفهم بعد أن هناك طريقة لتثبيت مطرقة وضرب مسمار. لا يستخدم طاقة زائدة ويمنح درجة عالية من الدقة بشكل غير عادي. في وعينا العاديين ، ينصب انتباهنا بشكل خجول ، بل وغالبًا ، على مطاردة خبرتنا ، وإصدار الأحكام ، ومطالبة أن تكون الأمور مختلفة.
استكشاف قوة الوعي وجودة انتباهنا
وإلى أن نبدأ في استكشاف قوة الوعي ، ليس لدينا أدنى فكرة أننا نستطيع ، لحظة بلحظة ، أن نقدم انتباهنا بنوعية من الاستيقاظ والنعومة الرائعة ، بغض النظر عن الظرف ، وبفعل ذلك تحويل التجربة. فالتقبل المتقن هو تنقيح للاهتمام الذي يجلبنا تلقائياً إلى الوجود ، لأننا ندرك جودة اهتمامنا في الوقت الحاضر.
الاهتمام ليس مجرد وسيط سلبي يربط بيننا ، ككائنات واعية ، بما نعرفه: إنه وسيط ديناميكي قابل للتغيير. ولكن قبل أن نتمكن من التأثير على ديناميكية انتباهنا ، علينا أولاً أن نفهم ما يعنيه "تقديم" انتباهنا. طريقة واحدة للقيام بذلك هي من خلال ممارسة الاهتمام المقدس.
لتوجيه الانتباه المقدس ، أطلب من الناس أن يبذلوا جهدا متعمدا لفتح هذه اللحظة بجودة رائعة من الترحيب والترحيب. أبدأ بسؤالهم ، وهم يدعون هذا الاحتمال ، ليعرفوا أنفاسهم. هذا يميل على الفور إلى رفع وعينا في الوقت الحاضر. ثم أقترح أن النفس يمكن أن يستخدم للحفاظ على انتباهنا: يمكننا أن نلتزم بوعي النفس ونحضر كل نفس كوسيلة لاختيار علاقة جديدة في الوقت الحاضر.
أقترح أنه في كل مرة يتنفس فيها ، فإنهم يختبرون الإحساس بأنهم متقبلين بشكل رائع لملء اللحظة ، وهو ما يعني بالطبع شعورهم بأنفسهم كذلك. بعد فترة من الوقت ، أقترح أنه مع كل استنشاق ، لا يكونون متقبلين بشكل رائع فحسب ، بل ينفتحون أيضًا على هذه اللحظة بالضبط كما لو كانوا أحبائهم ، وكانوا هم الحبيب. وهذا يضيف نوعًا من الشعور ، أو الانتباه ، لعلاقتهم مع الحاضر. بالمقابل ، أطلب منهم أن يتخيلوا ، بكل زفير ، الإحساس الأعمق بالاسترخاء والقبول والاسترخاء في حضور الحبيب.
الانفتاح على الشعور بالاتصال والحب في الوقت الحاضر
يصبح الدخول والخروج من الحركة حركة دائرية من الاهتمام تفتحنا على شعور بالارتباط والحب في الوقت الحاضر. بينما نتنفس ، نبدأ بتجربة تغيير في الوعي. تصبح جودة الضوء أكثر وضوحًا ، ويبدو الهواء أكثر كثافة. إنه الجو الذي نميل بطبيعة الحال إلى تجربته كمقدس. دائما عندما نكون موقرين وواعدين لاهتمامنا بهذه الطريقة ، فإننا نختبر عقولنا لا تزال ، والفضاء داخلنا وحوله يغدو وينشط بالوجود والمحبة التي يبدو أنها تمسك بنا.
إن تجربة هذا النوع من التواجد مشتركة بين جميع الأديان ومعروفة لأي شخص يدخل في التأمل العميق. عندما نوجه بوعي قلوبنا وعقولنا باسم يسوع ، أو مريم ، أو بوذا ، أو أدوناي ، أو الله أو نحو الروح ، أو المصدر العالمي ، أو الضوء الأبيض ، فإن حركة الاهتمام الفعلية هي نفسها دائمًا. نحن منفتحون على شيء نعتبره عالميًا وحاضرًا على الدوام ، على الفور. في الواقع ، ما نفعله هو العودة إلى بداية أنفسنا.
كنا نحمل مفتاح الحرية الخاصة بنا على طول
لقد تمسك المفتاح لحريتنا على طول الطريق دون أن يدركوا ذلك. إنها تكمن في جودة انتباهنا ، لحظة بلحظة. إن العمل في مجال التوعية بالطاقة ، وبالتحديد ممارسة مثل الاهتمام المقدس ، يعلمنا كيف نخلق حسًا بالعيش في أي وقت من خلال التحول في جودة انتباهنا.
على الرغم من أن عمل الطاقة يتم تدريسه بشكل عام فيما يتعلق بالشفاء ، إلا أنني أمتنع عمدا عن التأكيد على الشفاء. كطبيب ، تعلمت في البداية العمل في مجال الطاقة على وجه التحديد كطريقة تكميلية للتداوي ، ولكن عندما بدأت استكشافه بدأت أفهم قوة الوعي الأساسية نفسها.
أعتقد أنه عندما نؤكد على الشفاء ، فإننا نميل إلى أخذ الإمكانات الهائلة للانتباه غير المشروط ، وننهيه مرة أخرى إلى مجال الوعي الأصغر المتمثل في الخوف من البقاء على قيد الحياة. ثم يصبح عمل الطاقة وسيلة إلى غاية قد يكون فيها النجاح أم لا ، وقد أخطأنا الفهم الأعمق: إنها نوعية انتباهنا الذي يفتح باب الحاضر في مجال الوعي بالحب والكمال. تستمد طاقة الشفاء ببساطة من هذا الوجود الأكبر.
كل ما نحن على علم به ، ونحن أيضا أكثر من
منذ وقت ليس ببعيد في أحد اجتماعاتي ، وجدت نفسي أواجه معضلة. لمدة أسبوع كنا نستجوب في "هندسة" دولتنا العاطفية غير المعلنة ، ما أسميه أيضا "الوحوش". هذه المشاعر ، بما في ذلك اليأس ، اليأس ، والشعور بالانحلال الوشيك ، تميل إلى غمرنا وتغمر إحساسنا بالذات. ولكن إذا ، عندما لم يتم اكتشافها فعليًا ، فإننا نفحص ونصف كيف تجعلنا نفكر ونشعر بشأن المستقبل والماضي ، أو عن أنفسنا والآخرين ، فنحن نستخدم قوة الوعي لتمييز أنفسنا نوعًا ما عن هذه الدول.
هذا ليس عملاً سهلاً للقيام به ، لأن التدقيق في هذه الوحوش الشاقة بالتفصيل ، إلى حد ما ، هو تنشيطهم ؛ تتغذى على الاهتمام. حتى تنظيف حواف هذه المشاعر هو تهديد. نريد أن نتظاهر بأنهم قد رحلوا ولن يعودوا أبداً. لكنهم يعودون ، وحتى لو نجحنا في إبقائهم في مكان بعيد ، فإنهم يتربصون في مكان قريب ، مما يتطلب منا أن ننشط بنيات بقاءنا بلا توقف.
يمكن أن يساعدنا إدراكنا الواعي لحالات الشعور بالذات هذه عندما لا نكون منخرطين فيها بشكل فعال في أن نبقى حاضرين بوعي في وقت لاحق عندما نجد أنفسنا في ورطة مرة أخرى. إن محاولة فهم أو تفسير أو تفسير هذه الدول فكريًا ليست هي الهدف. نحتاج فقط إلى معرفة القصص المحددة التي يولدونها وكيف يجعلوننا نشعر بأنفسنا ، الآخرين ، الحياة ، الماضي ، المستقبل. كل ما نعلمه ، نحن أيضا أكثر من.
طريقة أكثر حكمة ورأفة لاحترام قوة المشاعر الجامحة
في المعتكف الذي ذكرته ، كنا في مرحلة حيث تم إنجاز الكثير من العمل في شكل كتابة إجابات على أسئلة محددة حول تجربة هذه الحالات العاطفية غير المعلنة ، وكان لدى الأشخاص في المجموعة مجلدات مكتوبة. لم أكن متأكدة من أفضل طريقة لإنهاء العمل. في الماضي ، كنت أستخدم في بعض الأحيان طقوسًا طقوسية - لقد ألقينا في النار شيئًا يرمز إلى السمات المقيدة أو السلبية التي كنا نرغب في تحويلها. يمكننا أيضا أن نرمي في النهر أو المحيط شيء يمثل ما كنا على استعداد لتركه ، يرمز إلى عودته إلى الوعي العالمي. ولكن في ضوء ما توصلت إلى فهمه حول الكمال الجوهري في النفس الذي يشتمل على الوحوش بطبيعتها ، لم يكن أي من الطقوس مناسبًا.
لا يمكننا ببساطة أن نترك المشاعر غير المروية أو نحرقها بشكل مجازي أو نلقي بها في البحر ، لأن هذا النوع من الاستعارة هو في حد ذاته شكلاً من أشكال الرفض. هو في الواقع نوع من العنف تجاه هذه المشاعر ، التي نحن في الواقع نقسم أنفسنا. نحن نجعل دائرة وعينا أصغر من خلال استبعادها ، بدلاً من تحويل قدرتنا على العلاقة معهم ، وفي هذه العملية ، زيادة دائرة ما يكفي للسماح لهم بالدخول.
ما هي الطريقة الأكثر حكمة ورحمة لاحترام قوة العواطف الجامحة؟ بعد أن وصلني حلم مكوّن من صور مقلقة إلى مكان مليء بالتأمل الذاتي الصعب ، أصبحت ضعيفًا لدرجة أنني كنت أعمل نفسي بشكل عفوي في انتباه مقدس. بعد ذلك ، كان من الواضح ما أردت أن أدعو المشاركين للقيام به.
طلبت من الجميع إحضار جميع الصفحات التي كتبوها ووضعها على طاولة في وسط الغرفة. ثم اجتمعنا حول المائدة ودخلنا بشكل جماعي في حالة الوجود الحي. وبهذه الطريقة ، احتجنا ببيئة احتكارية واعية تضمنت أظلم مخاوفنا. ترمز هذه الطقوس إلى علاقة جديدة بهذه المخاوف البدائية ، التي أوجدت إمكانية الحصول على اهتمام أكثر وعيا وغيابًا.
طبع بإذن من مكتبة العالم الجديد ، نوفاتو ، كاليفورنيا.
© 2007. www.newworldlibrary.com أو 800-972-6657 تحويلة. 52.
اعتمدت هذه المقالة على الكتاب:
وماندالا الكينونة: اكتشاف قوة من الوعي
بقلم ريتشارد موس.
كثير من الناس يعيقون إمكاناتهم الفطرية من خلال أنماط متكررة من النضال والمعاناة العاطفية. يشرح هذا الدليل العملي العملي لماذا وكيف يسقط الناس عادة في هذا الفخ ، ويقدم برنامجًا ، يسهل دمجه في الحياة اليومية ، يحررهم من هذا السلوك المدمر. بالاعتماد على ثلاثة عقود من وعيه في التدريس ، يلعب ريتشارد موس دور الراعي الحكيم ، يرافق القارئ ويشجعه في رحلة نحو العبقرية داخل وخارج الخوف والقيود الأخرى. والأهم من ذلك ، فهو يقدم بوصلة متوفرة دائمًا توجه القراء إلى الذات الحقيقية ، وفي سحر اللحظة الحالية.
للمزيد من المعلومات أو لطلب هذا الكتاب
المزيد من الكتب كتبها هذا الكاتب.
عن المؤلف
الدكتور ريتشارد موس هو معلم بالاحترام على الصعيد الدولي الروحي والمفكر البصيرة. وهو مؤلف من وماندالا الكينونة: اكتشاف قوة من الوعي وغيرها من الكتب في المعيشة واعية وتحول داخلي. لمدة ثلاثين عاما وقاد الناس من خلفيات متنوعة في استخدام القوة من الوعي لتحقيق الكمال الذاتية واستعادة حكمة النفس الحقيقية. عمله يدمج الممارسة الروحية والنفسية الذاتية التحقيق، ووعي الجسم. يمكنك زيارة له على الانترنت في http://www.richardmoss.com.
