من الجزائر الاستعمارية إلى العصر الحديث في أوروبا ، لا يزال الحجاب الإسلامي ساحة معركة إيديولوجية

عندما كانت المستشارة الألمانية ، أنجيلا ميركل ، اقترح الحظر على البرقع والنقاب في مؤتمر لحزبها السياسي في ديسمبر 2016 ، كانت تتابع قيادة عدد من الدول في أوروبا التي لديها بالفعل مثل هذه التشريعات المعمول بها. في فرنسا وبلجيكا امرأة ترتدي حجابًا كامل الوجه يمكن سجنه لمدة تصل إلى سبعة أيام. في يناير 2017 ، كانت هناك تقارير أيضا المغرب قد حظر إنتاج وبيع البرقع.

ميركل ، التي واجهت نقد حول سياستها الخاصة باللاجئين ، وتحولت إلى حظر على الحجاب الإسلامي كدليل على موقفها الأصعب على الاندماج في ألمانيا.

تسييس الحجاب - سواء كان يغطي الوجه الكامل (البرقع) ، يترك العين مفتوحة (النقاب) أو يغطي الرأس والرقبة فقط (حجاب ، الأميرة ، خمار) - له تاريخ طويل في السياسة الأوروبية. وغالبًا ما تصبح ساحة معركة لإيديولوجيات مختلفة في أوقات الأزمات.

تخيلات من النقاب

خلال القرن 19th ، عمل الحجاب المسلم كموضوع سحر للمسافرين الأوروبيين إلى الشرق الأوسط ، على الرغم من حقيقة أن المسيحيين والدروز - وهي طائفة دينية ذات أصول في مصر في القرن 11th - سيحجبون أيضا. أنتج المصورون الأوروبيون في المنطقة تمثيلات مثيرة للنساء رفعن حجابهن وفضح أجسادهن العارية. استُعمِلَت هذه الصور في شكل بطاقات بريدية ، وانتشرت عبر البحر المتوسط ​​، مما أنشأ صورة امرأة مسلمة يمكن إطلاق صلاحياتها المثيرة بمجرد رفع الحجاب.

لكن في 1950s ، لعب الحجاب دورا هاما خلال حرب الاستقلال الجزائرية ضد الحكم الاستعماري الفرنسي. فرانز فانون ، الطبيب النفسي المولود في مارتينيك والمفكر المناهض للاستعمار ، وصف العقيدة الاستعمارية الفرنسية في الجزائر على النحو التالي:


رسم الاشتراك الداخلي


إذا أردنا تدمير بنية المجتمع الجزائري ، وقدرته على المقاومة ، يجب علينا أولاً احتلال النساء ؛ يجب أن نذهب ونجدهم وراء الحجاب حيث يختبئون أنفسهم وفي البيوت التي يبقيها الرجال بعيداً عن الأفق.

كان فانون عضوا في جبهة التحرير الوطنية الجزائرية التي اعتبرت سوء معاملة النساء من قبل الجيش الفرنسي لتجسيد الوضع في البلاد كلها. بالنسبة له ، كان من المستحيل على السلطة الاستعمارية أن تغزو الجزائر دون أن تربح النساء على "قواعد" أوروبية.

في 1958 ، خلال حرب الاستقلال الجزائرية ، الاحتفالات الجماعية "الستار" تم تنظيمها عبر الجزائر. كشفت زوجات ضباط الجيش الفرنسي النقاب عن بعض النساء الجزائريات لإثبات أنهن يقفن الآن مع "شقيقاتهن" الفرنسيات. شكّلت هذه النظارات جزءاً من حملة تحرّرية تهدف إلى إظهار كيف فازت النساء المسلمات بالقيم الأوروبية وبعيداً عن الكفاح من أجل الاستقلال. كما تم تنظيمها في لحظة الاضطراب السياسي في فرنسا التي كانت تناضل سياسياً ومالياً للحفاظ على مستعمرتها في شمال أفريقيا.

تم الإعلان عن النقوش وعرضها على الحكومة في باريس كأفعال عفوية. لكن الزعيم الفرنسي شارل ديجول ظل متشككا في ادعاءات المستوطنين الفرنسيين ، وكان المؤرخون يفعلون ذلك وجدت في وقت لاحق أن بعض النساء اللواتي شاركن في هذه الاحتفالات لم يرتدن الحجاب من قبل. تم الضغط على الآخرين من قبل الجيش للمشاركة.

شكل من أشكال المقاومة

بعد النهايات على المسرح ، بدأت العديد من النساء الجزائريات في ارتداء الحجاب. أرادوا أن يوضحوا أنهم سيحددون شروط تحررهم - بدلاً من أن يتم تحريرهم بالقوة من قبل المستعمرين الفرنسيين.

وقد جاءت هذه الأعمدة بعد عام من نهاية معركة الجزائر العاصمة حيث بدأت مقاتلات الحرية في حمل المتفجرات تحت الأبيض التقليدي. هايك، شكل من اللباس الذي يعود إلى الجزائر العثمانية. ولكن بمجرد أن تم الكشف عن هذه التقنية من قبل الجيش ، كشفت المقاتلات الإناث واختارت الملابس الأوروبية بدلا من ذلك. ويعني ذلك أنهم يستطيعون المرور عبر نقاط التفتيش الفرنسية دون أن يلاحظها أحد ، مما يسمح لهم بتهريب القنابل - وهو مشهد تم تصويره في فيلم 1966 Battle of Algiers في جيلو بونتيكورفو. تقريبا سنوات 40 في وقت لاحق ، و تم عرض الفيلم في البنتاغون في أعقاب غزو العراق ، من أجل التدقيق في الاستراتيجيات "الإرهابية".

{youtube} Ca3M2feqJk8 {/ youtube}

بعد انهيار الجزائر الفرنسية في 1962 ، توقفت العديد من النساء الجزائريات في المناطق الحضرية عن ارتداء الحجاب ، ولكن مع ظهور الراديكالية الإسلامية في البلاد التي أدت إلى حرب أهلية في 1990s ، أصبح الحجب إلزامياً.

كما تم حشد النقاب ضد النظم الفكرية والقيم الغربية في 1970s في مصر عندما عادت النساء المتعلمات بالجامعات لارتداء الحجاب. من بين الأسباب استشهد كان اختيارهم هو رفض النزعة الاستهلاكية الغربية والمادية ، لصالح التواضع والتبسيط.

شاشة لإظهار القلق

يقدم الحجاب علامة علنية مرئية يمكن تعبئتها للتأكيد على مختلف جداول الأعمال السياسية والاجتماعية. تحت الحكم الاستعماري ، أصبح الحجاب علامة على ترسيم أولئك الذين لا ينتمون إلى نظام الفكر الأوروبي. وهي مستمرة في القيام بذلك ، وأصبحت حاضرة في المناقشات السياسية في أوقات الأزمات - على سبيل المثال في ألمانيا من قبل ميركل التي تواجه ظهور حزب اليمين المتطرف البديل لألمانيا.

وفقا لغابرييل بوس نيازي ، الرئيس المشارك لجمعية النساء المسلمات في ألمانيا ، هناك لا أكثر من مائة امرأة في ألمانيا يرتدين الحجاب الكامل الوجه. في بلد من مواطني 80m ، يشكل هذا النموذج 0.000125٪. إن التركيز على حظر الحجاب الكامل ليس عقلانياً لكن أيديولوجياً ، حيث يجسد ثوب المرأة المسلمة الآن مجموعة من المخاوف الأوسع حول الإرهاب والإسلام والهجرة. لقد أصبح الحجاب المسلم شاشة تظهر عليها مخاوف أوروبا وصراعاتها السياسية.

لدى الأوروبيين تاريخ في تصوير الحجاب على أنه غريب على عقلية القارة - وهذا لا يُظهر أي علامة على التراجع. ومع ذلك ، وبالنظر إلى الطريقة التي تستخدم بها النساء المسلمات الحجاب كوسيلة للمقاومة في الماضي ، فمن المرجح أن يقمن بذلك مرة أخرى في المستقبل.

المحادثة

نبذة عن الكاتب

كاتارزينا فاليكا ، طالب دكتوراه: تاريخ الفن ، UCL

تم نشر هذه المقالة في الأصل المحادثة. إقرأ ال المقال الأصلي.

كُتبٌ ذاتُ صِلَةٍ

at سوق InnerSelf و Amazon