لاما تسومو هو لاما بوذي تبتي ، وهو منزل سابق ، وريثة لثروة عائلية ، تعيش حياة هادئة في جبال مونتانا. الآن بدأت بتدريس الممارسات والأفكار المكتسبة من خلال سنوات من الخلوات الفردية والدراسة.

كيف يمكن لليقظة الروحية أن تحسّن من فرص شفاء عالمنا؟ وأين يمكننا أن نجد الرؤى والقدرات التي تساعد كل منا على التنقل في الحياة ويكون سعيدًا أصليًا؟

يدرس لاما تسومو ، وهي واحدة من أوائل النساء الأمريكيات اللواتي يتم ترسيمهن لاما البوذية التبتية ، هذه الأسئلة لسنوات.

تسومو طالبة من Gochen Tulku Sangak Rinpoche ، الذي يحمل تعاليم مسار Nyingma للبوذية التبتية. وتحت قيادته ، عمل تسومو أكثر من ثلاث سنوات من الخلوات الانفرادية. وتمكنت من التقاط اللغة التبتية ، مما أتاح لها التحدث مباشرة مع معلمتها باستخدام مفاهيم لم يتم التعبير عنها بسهولة باللغة الإنجليزية.

بعد أن حققت الكفاءة في جميع مستويات مسار نايغينما ، رتبت رينبوتشي لها لاما في ديره في نيبال في فبراير من 2005 ومرة ​​أخرى في حفل في معبده في مونتانا في الصيف التالي.

لدى لاما تسومو خلف خلفي رائع. بالنسبة للكثيرين في الولايات المتحدة ، تُعرف تسومو باسم ليندا بريتزكر. إنها وريثة لثروة عائلية بنيت عبر سلسلة فنادق حياة وغيرها من الشركات. وتشمل عائلتها الممتدة ذات العلاقة الجيدة بيني بريتزكر ، الذي عينه الرئيس أوباما مؤخراً لسكرتير التجارة. جيجي بريتزكر ، مخرجة أفلام ومؤسسة مشاركة في Odd Lot Entertainment ؛ وشارك مؤلفان من مجموعة "بريتزكر غروب" ، وهي شركة لإدارة رأس المال الاستثماري والاستثماري في الآونة الأخيرة على غلاف بلومبرغ بيزنس ويك.

لم تكن ليندا بريتزكر مهتمة بالانضمام إلى أي من الشركات العائلية. عندما كانت في سن المراهقة ، اكتشفت شغفًا لإنقاذ البيئة بعد صيف من استكشاف مناطق الحياة البرية في حديقة غلاسيير الوطنية ومناطق أخرى في الغرب الأمريكي. لقد اعتقدت أن الحضارة المبنية على طلب متزايد باستمرار على المواد (والموارد الطبيعية اللازمة لإنتاجها) لا تؤدي إلى السعادة والرفاهية ، وهي ليست مستدامة.

عندما كانت شابة ، غادرت شيكاغو وبدأت حياتها كمسكن في ويسكنسون ، حيث قامت بتربية الماعز ، وزادت خضروات العائلة ، ونشأت ثلاثة أطفال. مارست كطبيبة علاج جونغية ، وكتبت كتابًا عن مكان النساء والفتيات في الأساطير الغربية ، وشاركت ثرواتها من خلال مجموعات خيرية ، كانت تكاد تعطيها دائمًا دون الكشف عن هويتها. (الكشف الكامل: YES! مجلة هي من بين المنظمات غير الربحية التي تتلقى الدعم من اللاما تسومو ومؤسستها). انتقلت بعد ذلك إلى مجتمع ريفي في جبال غرب مونتانا.

واليوم ، يقوم لاما تسومو - مع إشراف رينبوتشي - ببناء مركز بوذي للانسحاب في مونتانا يدعى نامشاك ريتريت رانش. كما أنها تطور خطة لتعليم البوذية التبتية من خلال شبكة من دوائر التعلم والممارسة في غرفة المعيشة. لقد أكملت للتو كتابًا ، سيتم إصداره في 2014 بعنوان لماذا الدالاي لاما دائما يبتسم؟ مقدمة الغربيين ودليل الممارسة البوذية التبتية. أكملت أيضا مجموعة دي في دي ، وهما حوار مع اللاهوتي الصوفي المسيحي ماثيو فوكس. ومن خلال تعاليمها وكتاباتها ، تأمل في مشاركة الممارسات التي جلبت لها فرحاً ومعجزة عميقين ، واستكشاف السبل التي يمكن أن تؤدي بها صحوة روحية أكبر إلى تغيير عالمنا.

حتى الآن ، تجنبت الأضواء ، حيث حرصت على حماية خصوصيتها وطريقتها المتأمّلة في الحياة. لكن ممارسة تعليمها وكتاباتها تعني أنها أصبحت شخصية عامة أكثر ، وقد وافقت على مشاركة قصتها وتطلعاتها مع YES! مجلة سارة فان جيلدر.

سارة فان جيلدر: أريد أن أتحدث معك عن رحلتك الروحية وكيف أصبحت ممارسًا ومدرسًا للبوذية التبتية. أولاً ، ما الذي جعلك تدرك أنك بحاجة إلى مرشد روحي؟ وما الذي جعلك تعتقد أن Gochen Tulku Sangak Rinpoche كان المعلم المناسب لك؟

لاما تسومو: كنت قد تأملت لعدة سنوات ، سيئة ، دون تعليمات. لقد استسلمت للتو - لقد فكرت ، ليس لدي أي فكرة عما أفعله! عقلي يتجول. قد أكون جالسًا في غرفة انتظار طبيب الأسنان. لذا استسلمت

بعد خمس سنوات من عدم التأمل ، شعرت بشكل عام بأنني من نوع ما. كانت حياتي معطلة. لذا قررت العودة إلى التأمل ، لكن هذه المرة سأفعل ذلك بتعليمات. كتبت قائمة من الصفات التي كنت أبحث عنها في المعلم: يجب أن لا تكون مهتمة في النوم مع الطالبات ، يجب أن تكون على دراية بطريقة تقليد في علمهم ، ويجب أن يكون ممارس بارع. شيء واحد نسيت أن أضيف إلى القائمة كان "يجب أن يتكلم الإنجليزية."

كنت في معتكف يوم 10 الانفرادي في مركز البوذية التبتية في سانتا. وقد حدث أن رينبوتشي كان يقدم تعليمه في نهاية التراجع. لم أفهم على الفور أن هذا ما كنت أصلي من أجله. لكن في المرة التالية التي رأيته فيها علمت أنه أصبح واضحاً لي. هذا هو بلدي اللاما!

كان رينبوتشي كل شيء كان لي على القائمة ، لكنه بالطبع لم يتحدث الإنجليزية. أنا ممتن الآن ، على الرغم من ذلك ، لأنني تعلمت التبتية. ولكي أكون قادراً على التفكير في التبت وفهم الكلمات التي لا نملكها في اللغة الإنجليزية ، فإن الأمر يشبه تقريباً الذهاب إلى الزجاج المنظور إلى عالم آخر.

فان جيلدر: أخبرني أكثر بقليل عن قصة معلمك - أعرف أنه قضى بعض الوقت في السجن في التبت.

لاما تسومو: خلال الثورة الثقافية الصينية ، كانت هناك جهود لفضح القادة الروحيين وتقليل مكانتهم في أعين أتباعهم.

علمت السلطات أن رينبوتشي قد تعهد بعدم قتل الكائنات الحية. لذا أخبروه أنهم سيجمعون السكان المحليين في ساحة البلدة في خم ، شرق التبت ، وأنه في اليوم التالي سيضطر إلى قتل خروف أمام الحشد أو أن يقتل نفسه.

وظل مستيقظًا طوال الليل يحاول معرفة ما يجب فعله. كان فقط حول 13 سنوات من العمر. وفي النهاية توصل إلى خطة: سيحصل على حارس غاضب بما يكفي لضربه ، ثم يسقط.

في الصباح ، أخرجوه إلى الساحة حيث تجمع الجميع ، وتم جلب الخراف إلى الأمام.

يتوجه إلى الحارس - رجل تبتي يعمل لصالح الصينيين - ويبدأ الحديث دارما [التعاليم البوذية]. كان هذا لا لا. واعتبر الدين "الأفيون للشعب" في ذلك الوقت. لذا فهو يحث الحرس ، لكن الحارس لا يفعل أي شيء ، لا يغضب. أخيراً رينبوتشي صراخ من مقتطفات من الكتب المقدسة - في الواقع مقتطفات ملهمة جداً وعميقة - وكل شخص في الساحة يشبه "ماذا؟"

وأخيرًا يخرج الحارس ويضربه. رينبوتشي يسقط كما هو مخطط ويبقى. سكان البلدة ، بطبيعة الحال ، ليسوا سعداء بالمشاركة في هذا ، وكما كان رينبوتشي يأمل ، فإن الأغنام تبتعد.

والنتيجة هي أن كلا من رينبوتشي ووالده ، اللاما أيضا ، يتم إرسالهما إلى السجن - وكلاهما كانا قائدين روحيين لهما نسب يعود تاريخها ، حتى قبل أن تأتي البوذية للتبت ، إلى إيجل كلان.

فان جيلدر: وماذا كان وقته في السجن مثل؟

لاما تسومو: اتضح أن كل من اللاما والعلماء الأكثر انجازا ألقيت معا. رينبوتشي ، الذي عاش في منطقة ريفية معزولة ، لم يكن ليحصل على مثل هذا التعليم الجيد إذا لم يذهب إلى السجن.

في البداية ، كان غاضبا جدا من الصينيين. يمكنك أن تتخيل. ها هو في سن المراهقة ، فجأة ممزقة من عائلته ، مع عدم السيطرة على حياته على الإطلاق ، ويراقب بلده يتم تدميره. في الواقع ، أُجبر على المشاركة في التدمير ؛ كان على السجناء مثل رينبوتشي أن يقوموا بقطع الأشجار التي كانت مجتمعاتهم محمية منذ قرون.

في أحد الأيام ، قال معلمه: "لذا ، أفهم أنك لا تقوم دائمًا بالعمل الذي يعطيك إياه القيام به. في بعض الأحيان ، في حين أنهم لا ينظرون ، فأنت تصنع ضجيجًا من الأحقاد لا تقطع الشجرة ".

وقال: "نعم ، هذا صحيح".

وقال مدرسه:

لا تفعل هذا لا يمكننا حساب عدد الأعمار التي قضيتها ، ولكن في مكان ما على طول الخط يجب أن تكون قد زرعت بذور الكرمية التي تجنيها الآن. كنت تعمل هذا قبالة بينما كنت تدرس دارما معي. وفي الوقت نفسه ، يبذر الحراس بذور الكارما السيئة التي سيحصدونها في المستقبل. لكن لن يكون لديهم أي توجيه ، لذلك سوف يعانون أكثر.

أعطى رينبوتشي هذا الكثير من التفكير ، وبدأ في التعاطف مع الحراس. لقد كانوا يزرعون بذورًا سيئة لمستقبلهم ، ولم يكونوا حتى يشهدون سعادة عابرة في مقابل المعاناة التي سيعانونها فيما بعد.

وعندما جاء رينبوتشي لرؤية وضعه من وجهة النظر هذه ودرب ذهنه على الممارسات ، تغيرت خبرته من الحياة الجهنمية إلى الحياة التي يصفها بأنها تشبه الجنة. على الرغم من أن تجربته الخارجية لم تتغير قليلاً ، إلا أنه الآن سعيد حقاً.

لاما تسومو في منزلها في ريف مونتانا. (الصورة من لاما تسومو.)

فان جيلدر: رينبوتشي يبدو وكأنه مدرس غير عادي. كيف أثرت الدراسة تحت قيادته والقيام بالممارسات التي تعلمتها منه على إحساسك بالرفاهية على أساس يومي؟

لاما تسومو: عندما بدأت الدراسة مع رينبوتشي ، سألت الكثير من الأسئلة وحصلت على فهم نظري. لكني أردت أن أرى بنفسي إذا كانت الطرق تعمل بالفعل.

لذلك أنا على الطريق اختبارها. مع بعض الممارسات ، لاحظت نفسي أصبح هادئًا ومستيقظًا على الفور. شيء واحد فعلته هو الجلوس في أول شيء في السرير في الصباح والقيام بممارسة بسيطة تأخذ 30 إلى 60 ثانية. وشعرت الفرق على الفور

استغرقت الممارسات الأخرى وقتًا أطول ، مثل تأملات التفكير الذهني ، ولكن بعد فترة لاحظت أنني كنت أمارس يومي بطريقة أكثر تعاطفاً وأكثر هدوءاً وتركيزاً وأكثر من أنا حقاً - كان جسدي الحقيقي قادمًا والأشياء الأخرى كانت تتساقط. كلمة في التبت لالمتحقق أو المستنير أو بوذا sangye. و غنى يعني التخلص بعيدا ، التطهير ، و GYE يعني النضج والناشئة.

واصلت اختبار الطرق ، وأعتقد أنني سأحاول بعض الانغماس الكلي. بعد بضعة من الخلوات يوم 10 ، لاحظت الفرق. كنت متوهجة ، وبعض من العصابيات القديمة والستاتيكية كانت بعيدة عن الطريق. بدأ أشخاص آخرون يلاحظون التغيير.

في المواقف الصعبة مع الناس ، حيث عادةً ما كنت أقع في ردة فعل عاطفية معي ، تمكنت من الحصول على وقت إضافي قليل قبل أن تتسلم استجابة القتال أو الطيران. هذا هو الوقت الإضافي قبل أن تبدأ اللوزة في واندفاع الأدرينالين ، الذي يغلق وظائف الدماغ العليا ، مثل التراحم. وهكذا كنت أتصرف بطريقة مختلفة في هذه اللحظة.

وبعد ذلك ، بدلا من التمسك بمواجهة مزعجة واعادتها مرارا وتكرارا ، ونوع من تعذيب نفسي مع ما قاله أحدهم ، يمكنني التخلي عنه.

لذا نعم ، أنا أكثر سعادة.

لدي تحديات لا تزال في حياتي. مع تقدمك في العمر ، تصبح مسؤولياتك أكبر وأكبر لدى أطفالك ويقلقك بشأنها ، وأنت تقلق بشأن عملك ومشاكل العالم. أنا على علم بكل هذه الأشياء وانتقلت بها. في الوقت نفسه ، أنا لست مشلولة من قبلهم أو رد الفعل.

فان جيلدر: أتساءل أين تعتقد أننا في هذه اللحظة من التاريخ. لم تدرس البوذية التبتية فحسب ، بل علم النفس اليونغي أيضًا. ما الذي تعلمته في دراستك حول مكان وجودنا والتحديات التي نواجهها؟

لاما تسومو: من وجهة النظر الجونغية ، أعتقد أن الإنسانية ، بمعنى ما ، تعيد تمثيل المراحل التنموية للطفولة. يتوحد الرضع تمامًا مع أمهاتهم - ليس هناك حتى شعور منفصل بالذات. عندها تبدأ نفوسهم بالتطور ، وعندما يصلون إلى عمر الطفل ، غالباً ما يكون لديهم كوابيس ، فهم قلقون بشأن الوحوش تحت السرير. العقل الواعي يضطر إلى دفع اللاوعي إلى الأسفل ؛ يجب عليهم العثور على الأمير لقتل التنين. هذه هي المهمة التنموية في تلك المرحلة.

ثم نأتي إلى مرحلة المراهقة ، حيث تكون الأنا كاملة ، كاملة العرض ، لا تخففها الخبرة أو الحكمة أو المعرفة. نعتقد أننا نعرف أفضل من أبينا أو أمنا.

ثم يحدث لحظة الابن الضال ونحن ندرك ، "يا إلهي ، أنا لا أعرف كل شيء! وأنا في الواقع بحاجة إلى مساعدة وحكمة الأجيال من قبلي."

أعتقد أننا في إبن مبتهج اليوم. لقد وصلنا إلى نهاية تضخم الذات ؛ بدأنا نرى أننا لا نعرف كل شيء. يدرك الكثير منا أننا بحاجة إلى العودة إلى حكمة كبار السن. من خلال جلب الحكمة من الثقافات الأصلية مع التكنولوجيا ، لدينا فرصة لخلق حياة أكثر توازنا ، والكبار.

للتحدث باختصار عن عملية عميقة ومعقدة ، يدرك الكثيرون منا أننا بحاجة إلى تقديم نفوسنا في خدمة الأم (الأرض) والأب (السماء والروحانية والرموز الأخلاقية التقليدية). الأنا هي عن الشعور بأنفسنا لتكون منفصلة ، متميزة عن الجميع وكل شيء آخر. من وجهة النظر الروحية - والعلمية الجديدة أيضاً - نرى أننا في الواقع ، في الواقع ، شيء كبير.

هذا الشعور المشترك هو الحب ببساطة. قال والدي ، في إحباط معي ، ذات مرة: "أنت تعتقد أننا إذا كنا جميعا نحب بعضنا البعض ، يمكننا حل جميع مشاكل العالم." اعتبرت هذا للحظة وقلت ، ببساطة ، "نعم". لقد ترك بدون كلام عن الكلام.

أتحدث عن لحظة الابن الضال لأن معظمنا يمكن أن نرى أننا في مسار سيسبب معاناة على مستوى أكبر من أي سجل في التاريخ المسجل إذا ما واصلنا مسارنا الحالي القائم على الأنا. إذا استيقظنا على انضمامنا مع الجميع وكل شيء ، على المستوى الأساسي ، يمكننا معرفة كيفية العمل معاً لحل هذه المشاكل الصعبة. وسنشعر بسعادة كبيرة أثناء قيامنا بذلك!

فان جيلدر: هل يمكن أن تقول المزيد حول ما سيعنيه إذا بدأ المزيد من الأشخاص بالاستيقاظ الذي تتحدثون عنه؟

لاما تسومو: يعني الاستيقاظ لحقيقة أننا لسنا منفصلين - لا أستطيع أن أستفيد على حسابكم.

كان هناك تفكير في بداية الرأسمالية أنه إذا عمل الجميع من أجل مصلحتهم الخاصة ، فإنه سيفيد الجميع. أعتقد أننا نستطيع أن نقول على وجه اليقين إننا جربنا هذه الفكرة وكان ذلك فشلاً مدوياً. في حين أن المصلحة الذاتية هي بالتأكيد نزعة إنسانية ، فإن حقيقة أننا جميعًا نأتي من وعي واحد كبير وغير أساسي هو الجانب الأكثر أهمية للطبيعة البشرية. لا تأخذ الرأسمالية ـ أو الشركات ، كما أراها ، هذا الجانب الأكثر أساسية في الحسبان. الشركة هي طريقة اصطناعية للبشر للعمل معا. لا يعتمد على القرية أو القبيلة ، التي هي طرق قديمة للعمل معاً تأخذ بعين الاعتبار رغبتنا المتطورة بشكل طبيعي في المساهمة. والشيوعية ، في حد ذاتها ، لم تنجح كذلك ؛ انها أيضا مصطنعة ولا تناسب من نحن كبشر. هذا هو السبب في أنها فشلت أيضا.

طبيعتنا الحقيقية هي أننا لسنا منفصلين. إذا كنا حقا منفصلين ، لماذا نهتم عندما نرى الأم تضرب طفلها؟

نحن محصورون في هذا الفيلم الذي نقوم بإنشائه لتفسير الواقع ، ولا نفهم أننا المؤلف والمؤلف. ومن تلك القضايا الوهم الكثير من المعاناة.

ولكن ماذا لو سحبنا هذه الطبقات ، وهو ما فعله بوذا؟ ماذا لو رأينا الحقيقة كما هي - أننا كلنا موجة على محيط واحد واسع وجميل؟ ثم نحتاج ببساطة إلى حل مشاكلنا ، التي أعتقد أن لدينا القدرة العقلية للقيام بها.

فان جيلدر: كيف ترى هذا اللعب؟ ما هي العلامات التي تبحث عنها ، على الأقل في بعض جوانب عالمنا ، يتصرف الناس على هذا الشعور بالترابط؟

لاما تسومو: وضعنا يشبه بيت البطاقات ؛ الطريقة التي رتبنا بها أنفسنا رهيبة للجميع وللأرض. انها لا تعمل بالنسبة لنا.

نموذج قديم يموت. أفكر في الأمر وكأنه كتلة أرضية قديمة تتدهور في البحر ولم تعد قادرة على دعمنا. يمكننا محاولة استخدام عوارض الصلب الكبيرة للاحتفاظ بها معا واستخدام الكثير من الموارد والجهد. أو يمكننا أن ننظر إلى ما وراءنا ونرى أن هناك قارة جديدة ، وهي أرض جديدة آخذة في الظهور بشكل طبيعي ، تماماً كما خرجت جزر هاواي من المحيط.

هذا الإنجاز الطبيعي هو الشيء الأساسي الذي أستخدمه في النظر إلى الاستثمارات وكذلك في الأعمال الخيرية. لقد قام والدنا بتدريبنا على فهم أن وجود موارد أكثر مما نحتاج إليه يعني أننا نتحمل مسؤولية مساعدة العالم والآخرين الذين لا يملكون ذلك.

فان جيلدر: هل يمكن أن تعطيني بعض الأمثلة على بعض المناطق التي ترى أن هذا الظهور يحدث؟

لاما تسومو: الملكية هي مفتاح واحد. كنت أقرأ عن الملكية في العدد الأخير من نعم! مجلة وشعرت أن هذا هو المفتاح المطلق. لذا فإن هذا السؤال في تفكيري وأنا أحاول أن أفعل الشيء الصحيح في العالم. آخر هو الانتقال من اقتصاد وول ستريت إلى اقتصاد قائم على الشارع الرئيسي.

مثال آخر هو أعمال ألان سافوري، مؤيد للرعي التناوب ، وهو أكثر كفاءة وكذلك مستدامة لأنه يقلد الطبيعة بشكل وثيق.

فان جيلدر: أنت على دراية بالوضع العالمي وكيف أصبحت الأمور سيئة الآن. كيف تحافظ على إحساسك بالارتباط والسعادة في نفس الوقت الذي تدرك فيه كم من المعاناة؟

لاما تسومو: قبل سنوات ، قبل أن أكون على هذه الممارسات ، عشت بشعور من الخوف. نحن نستخدم جميع أنواع الموارد ، في بعض الأحيان لمجرد مواكبة الجيران ، وشراء الأشياء التي اقتنعنا بذكاء بشرائها ، ولكن هل يمكننا فعل ذلك دون تدمير الأرض؟

كلما انفتحنا لحقيقة أننا لسنا منفصلين ، كلما أصبحنا مدركين للألم والمخاطر المتواجدين في العالم في هذا الوقت. ولكن إذا كنا حقا منفتحين على ذلك ، فسوف نشعر بالمآسي الشاسعة التي أوجدتها أفعالنا المضللة. نحن بحاجة إلى القوة لنكون قادرين على البقاء مفتوحة ونحن نمر بذلك. الشيء الذي يجعل معظم الناس يغلقون هو الشعور بالعجز ، على ما أعتقد.

إحدى الممارسات التي نقوم بها هي أن نكون على بينة من عدم الثبات ، والانتروبيا ، وأن أي تجمع للأشياء مجتمعة ينهار - وهذا يشمل أجسامنا. لذا في الوقت المحدود الذي تركته ، أسأل نفسي ، ما الذي سأفعله سيكون أكثر استراتيجية ليكون لها الأثر الأكبر في استفادة الكائنات؟ هذا هو دافعي كل يوم.

و ، لممارسة العضلات الرحمة ، هناك ممارسات ، مثل tonglenحيث تصور الأشخاص الذين يقعون في كارثة أو في موقف صعب ، يتنفسون في المعاناة لتخفيفها وإعادتها للسعادة. يساعدك التنفس والتصور على جعل رحيلك الطبيعي أكثر حيوية وحيوية. ومن ثم يساعدك على إخراجك من وضع شلل I-can't-do-anything في وضع الإجراء. على مر السنين وجدت أن ممارسة "عضلة التراحم" هذه قد زادت من قدرتي على التعاطف بشكل كبير.

منذ سنوات ، كلفني رينبوتشي ببناء مرفق للتراجع حيث يمكن للناس ممارسة هذه الأساليب في الانغماس التام ، في بيئة طبيعية بكر. ويعمل عدد قليل منا الآن على هذا الأمر ، تحت توجيه رينبوتشي. نأمل في فتح مرفق المعبد الكبير في 2018 أو 2019.

كما قامت Sangha ببناء حديقة 1,000 Buddhas على بعد بضعة أميال - مكان للحج. يحدث ذلك فقط في الشكل المركزي في الحديقة هو نحت 27-foot-high لليوم تشينمو. تعني Yum Chenmo "الأم العظيمة" في التبت ، وهي الفراغ الحامل الكبير الذي يأتي منه كل مظاهره. وهي تُعرف أيضًا باسم "Prajnaparamita" ، والتي تعني باللغة السنسكريتية المعرفة المتسامية.

هناك صفات داخل هذا الفراغ. على سبيل المثال ، أنها عارية من الخصر حتى تظهر ثدييها ، وترتبط الثديين بالرحمة. وبمجرد أن نصل إلى الجذر داخل أنفسنا وهو أمر شائع للجميع ، وهذا الوعي المطلق ، يمكننا أن نرى أنه إذا كانت هناك معاناة هناك ، فأنا لست بمعزل عن ذلك. هناك استجابة متأصلة في أن تكون على قيد الحياة واعية.

فان جيلدر: أنت تنتقل إلى مرحلة جديدة يكون فيها التدريس محورًا رئيسيًا لحياتك. ما هو الشكل الذي سيتخذه؟

لاما تسومو: من خلال الممارسات التي تعلمتها من الدراسة مع رينبوتشي ، وجدت طريقة للتعبير عن المعاناة ودعم الحلول - سواء مع وقتي أو تفكيري أو نقودي أو تشجيعي للآخرين الذين يفعلون أشياء.

في حين أن التحديات في حياتي لا تتطابق مع تلك التي واجهتها رينبوتشي في السجن ، فأنا بالتأكيد أواجهها. لا نحن جميعا؟ ومع ذلك ، وبسبب ممارستي هذه الأساليب ، أشعر عمومًا بالفرح والرحمة والموارد. نحن جميعا بحاجة إلى ذلك في هذه الأوقات الصعبة ، والتي أعتقد أنها سوف تصبح أكثر تحديا. ومع ذلك يمكننا تلبية ما يأتي بمهارة وفرح وقلب.

أمضت رينبوتشي ساعات لا حصر لها في تعليم هذه الأساليب التي جعلت تجربتي في هذه الحياة ذات مغزى وبهجة عميقة. فقط بعد أن رسم لي لاما ، تحدث عن مسؤوليتي لتمرير هذه التعاليم. إن منشأة Namchak المعكوسة ، والكتاب الذي انتهيت منه للتو من الكتابة ، وشبكة من مجموعات ممارسة غرفة المعيشة التي سأقوم بتشكيلها هي كل الطرق التي أحضر بها هذا الشكل من البوذية التبتية إلى الغربيين المهتمين.

وتوقع غورو رينبوشي ، الذي جلب البوذية للتبت ، أن البوذية ستأتي إلى الغرب. كما توقع العديد من الأشياء المحددة حول هذه الأوقات. كان أحد التنبؤات أنه عندما يصبح العالم مليئًا بالتحديات ، سيتحول الناس إلى أساليب البوذية التبتية لأنهم يمكنهم مساعدتنا في التعامل مع هذه الأوقات الصعبة. أريد أن أساعد من يهمه الأمر للوصول إلى هذا المنبع من الحكمة.

تعرف على عمل لاما تسومو وحول Namchak Retreat Ranch في http://www.namchakretreatranch.org/about-namchak/lamatsomo/ حيث يمكنك أيضًا العثور على معلومات حول كتابها القادم ، لماذا الدالاي لاما دائما يبتسم؟ و DVD لها مع اللاهوتي الصوفي المسيحي ، ماثيو فوكس ، "اللوتس والورد".

عن المؤلف

كتبت سارة فان جيلدر هذه المقالة لـ نعم فعلا! مجلةمنظمة إعلامية وطنية غير ربحية تدمج الأفكار القوية والإجراءات العملية. سارة هي المؤسس المشارك والمدير التنفيذي لـ YES! مجلة و YesMagazine.org. إنها تقود تطوير كل عدد ربع سنوي من YES! ، وتكتب الأعمدة والمقالات ، وكذلك المدونات في YesMagazine.org وعلى Huffington Post. تتحدث سارة أيضًا وكثيرًا ما تتم مقابلتها في الإذاعة والتلفزيون على أحدث الابتكارات التي تظهر أن عالمًا آخر ليس ممكنًا فحسب ، بل يتم إنشاؤه أيضًا. وتشمل المواضيع البدائل الاقتصادية ، والأغذية المحلية ، والحلول لتغير المناخ ، وبدائل للسجون ، واللاعنف النشط ، والتعليم من أجل عالم أفضل ، وأكثر من ذلك.

كتاب ذو صلة

لماذا الدالاي لاما يبتسم دائما ؟: مقدمة الغربيين ودليل الممارسة البوذية التبتية
من قبل لاما تسومو.

انقر هنا للحصول على مزيد من المعلومات و / أو لطلب هذا الكتاب على الأمازون.