يشارك نهرو وغاندي في نكتة في مومباي ، 1946. من ماكس ديسفور لوكالة أسوشيتد برس
بعد سبعين سنة من اغتيال غاندي في شوارع نيودلهي ، كتاب راماتشاندرا غوها الجديد ، غاندي: السنوات التي غيرت العالم ، 1914-48يعيد فتح حوار مألوف حول إرثه. ما هي رسالة غاندي؟ ماذا كانت سياساته؟ ماذا يمكننا أن نتعلم منه اليوم؟ وهل لا يزال ذو صلة؟
Guha ، تقديم النصف الثاني من السيرة الذاتية التي بدأت مع كتاب 2013 ، غاندي قبل الهنديقدم رواية مباشرة ولكن مفصلة حيث يتفاوض "المهاتما" على مسار مبدئي بين الاتجاهات السياسية المتحاربة في هذا العصر. مؤرخ الإمبراطورية ، برنار بورتررحب عمل غوه ودفاعه الخفي عن "أشكال أكثر سلاسة وأكثر توافقا وتوافقا في السياسة" التي أصبحت الآن في عصر دونالد ترامب وبريكسيت وجير بولسونارو في البرازيل ، حول الانخفاض في الغرب وأماكن أخرى.
البعض الآخر أكثر عضة. زميل الباحث غاندي فيصل ديفي يتهم جها بتحييد راديكالية المهاتما. وفي الوقت نفسه ، المؤلف بانكاج ميشرافبإعادة النظر في كتابات غاندي في "عصر ما بعد الحقيقة" لـ "التحريفية الغاضبة" ، يكشف "الفكر المناهض البديهية" الذي لم تُستغل بعد من قبل حكايات غوا عن "فعل الخير الأفضل".
قيامة
كل هذه الحسابات ، ومع ذلك ، تسعى لإحياء غاندي كمرشد سياسي لهذا اليوم. قد تبدو السياسة الحديثة - وصيغتها الجديدة لعلامتي تويتر ، والشعوب الشعوبية والديناميكيين الأقوياء - مكانًا غير محتمل لتعاليم غاندي لتقديم إلهام جديد. ولكن حدث شيء من هذا القبيل خلال الحرب الباردة ، عندما واجهت السياسة بعض المشاكل المتشابهة.
يتخيل غاندي أحيانًا جالسًا إلى جانب عجلة غزل تتهاوى على العلم والحداثة. في الواقع ، عندما سأل أحد المراسلين عما فكر في "الحضارة الغربية" ، أجاب بشكل مشهور: "وأعتقد أنه سيكون فكرة جيدة."
لكن سياسته كانت أكثر تعقيدًا من هذا. قرأ غاندي أعمال المفكرين السياسيين الغربيين بما في ذلك جون روسكين وليو تولستوي. تم الانجرار إلى الهند في الاقتصاد العالمي على أساس استغلال وأتمتة العمل. الرأسمالية الصناعية - وشريكتها ، الإمبريالية - عززت فقط علاقات السلطة غير المتساوية وأفرغت أحد الهنود من القادم. وأعرب عن اعتقاده بأن المطلوب هو ، بدلاً من ذلك ، حياة اجتماعية واقتصادية ترتكز على الإنتاج المحلي لتلبية الاحتياجات المحلية ، وهو أمر من شأنه أن يعزز أيضاً التمتع الثقافي.
ولكن هل ما زال عصر ما بعد الحقيقة الحالي قادراً على الاستفادة من هذه الرسالة البسيطة والأصيلة؟
نظرة في وقت مبكر من تاريخ 1950s الهندي يوفر بعض القرائن. عندما حصلت الهند على استقلالها في أغسطس / آب 1947 - مع Jawaharlal Nehru كأول رئيس وزراء لها - من المفترض أن Gandhi ، تبقى كدليل روحاني وأخلاقي ، وليس سياسي. توفي رؤيته ل "قرية الهند" في 1948 مع نظيره قاتل ناثورام غودس رصاصة. ومع تزايد التنافس الإيديولوجي في الحرب الباردة بين الشيوعية والرأسمالية ، بسرعة و بدا النمو الاقتصادي المركزي لا مفر منه.
ومع ذلك ، عاد بعض المفكرين إلى أفكار المهاتما في هذا المناخ الجديد والعدائي. في 1950 ، مولت وكالة المخابرات المركزية سرا تشكيل المؤتمر من أجل الحرية الثقافية (CCF) ، وهي منظمة جمعت بين المثقفين الليبراليين واليساريين من جميع أنحاء العالم لمناقشة التهديد الذي تشكله الجماعية السوفيتية من أجل حرية التعبير الثقافي.
في رعاية المؤتمرات والمجلات التي كان بإمكان هؤلاء المثقفين التعبير عن وجهات نظرهم ، أعربت وكالة المخابرات المركزية عن أملها في أن تتمكن من توجيه مناهضتها للاستبداد إلى نهاية مفيدة للحرب الباردة. لكن هذا لم ينجح. فروع CCF غالبا ما تعمل مستودعات للتطلعات الراديكالية التي لا يمكن أن تجد أي منزل آخر.
اللجنة الهندية للحرية الثقافية (ICCF) ، شكلت في 1951 ، كان مثال صارخ. تحاشى "فيرست فيرست" ، أول إصدار لها ، الانتقادات الثقافية لإجراء مناقشات حول السياسة الداخلية. كانت دفعة CCF لتشكيل مجلة جديدة ، "كويست" ، التي عكست هذا الأمر ، عبثًا ، حيث انتهز أحد الكتاب الفرصة لمقاومة "الطبقة الحاكمة" الهندية الغربية التي كان اهتمامها بالتنمية التي تقودها الدولة يخلق "وضعاً تذكرنا بعالم الزجاج - "بعبارة أخرى ، لفرض الإيديولوجيات الغربية على الهند.
مجتمع بلا دولة
أراد هؤلاء الكتاب - الذين كانوا في الغالب من مقاتلي الحرية السابقين الذين ذهبوا إلى السجن بسبب آلامهم - سياسة مساواة جديدة أطلقوا عليها أحيانًا "الديمقراطية المباشرة". وقد تباينت وجهات النظر حول كيفية التعامل مع هذا الأمر ، ومع مرور عقد من الزمن ، أخذ البعض في الدعوة إلى برنامج مؤيد للرأسمالية ، إن لم يكن كذلك لصالح الدولة.
غير أن آخرين وجدوا في غاندي مصدرا للتفاؤل. في 1951 ، فينوبا بهايف وغيرها من الإصلاحيين الاجتماعيين الملتزمين بـ "sarvodaya" لغاندي - تقدم للجميع - المفهوم ، أسس "حركة بهودان". وكان الهدف من ذلك تشجيع مالكي الأراضي على إعادة توزيع الأراضي بدون عنف والحد من عدم المساواة في الهند الزراعية بسرعة.
هذا فتنت ICCF. قام برابهاكار بادي ، وهو نقابي ومعملي في مجال المهاراتية ، بتسمية بوادان واحدة من عدة حركات إصلاحية قادرة على تشكيل "قوة اجتماعية جديدة في حياة البلاد". وقد رحب المؤتمر السنوي للصندوق الدولي للحركة الإسلامية بالحركة ، حيث دعا متحدثون إلى وضع سياسة "غاندي" "التعاون ، بدلا من المنافسة ، حكم الحياة".
غاندي مع اللورد والسيدة مونتباتن. عبر ويكيميديا كومنز
قريباً ، كاتبة ICCF الرئيسية ، مينو ماساني ، وذكرت في جولة حول ولاية بيهار الهندية مع زميله عضو جايابراكاش نارايان. وفي حديثه مع حشود من الفلاحين وفقراء الريف ، وضع نارايان بين الشمولية ودولة الرفاهية كإكراه بطبيعتها. ما دعمه الزوج كان "Gandhism" - أو سياسة أكثر عفوية وتشاركية "مثل الفوضوية أو الشيوعية ، تصور في نهاية المطاف مجتمع بلا دولة".
النقطة الأساسية هي أن هؤلاء المثقفين كانوا يعتمدون على غاندي في تحدٍ لمناخ سياسي عالمي قمعي وتصنيفه المتواصل للأفكار والرؤى المختلفة على أنها جيدة أو سيئة أو شيوعية أو معادية للشيوعية أو حداثية أو تقليدية.
لقد كان عصر الحرب الباردة المبكرة مثله في أيامه البليغة. ثم ، كما هو الحال الآن ، كانت أفكار غاندي تجدد الاهتمام. بينما نواجه الآن ندرة عالمية في الأفكار السياسية البديلة ، ربما لا عجب أننا نتحول مرة أخرى إلى المهاتما للإلهام.
نبذة عن الكاتب
توم شيلام ، طالب دكتوراه في التاريخ ، جامعة يورك
يتم إعادة نشر هذه المقالة من المحادثة تحت رخصة المشاع الإبداعي. إقرأ ال المقال الأصلي.
كُتبٌ ذاتُ صِلَةٍ
at سوق InnerSelf و Amazon
