الصورة عن طريق Comfreak
قبل الاعتدال الخريفي عام 1995 ، وجدت كتاب توماس بيري ، حلم الأرض. أشعل تفكيره البيئي البصري شوقًا عميقًا لإعادة الاتصال بالحياة على الأرض بطرق شعرت بأنها جديدة وتذكرت.
في الأسابيع الأولى من قراءة كتاب بيري ، وجدت نفسي جالسًا في فناء المنزل ، أشعر بكل خيط في جسدي بوعي حاد. بدا أن نظامي العصبي بأكمله يتصل من خلال نطاقات الضوء بنطاقات الطاقة المنبعثة من الأرض. شعرت بالاتصال الحاد ، وكأنني عدت أخيرًا إلى المنزل. خط من قصيدة كتبتها في نفس الأسبوع يجسد تجربتي:
أتطرق إلى الأوساخ والعشب ، والجلد على الجلد حبنا يعيد لي
علاقتنا التي فقدت فيها ، تتلاشى الهوية وأنا واحد
أقواس الضوء ، أقواس الحياة ، امتداد كيانك الكوني
صحوة بيئية روحية
حفز كتاب بيري صحوة روحية بداخلي. وتبع ذلك العديد من التجارب المذهلة في الطبيعة. لقد وجدت أنه لا يمكنني تصنيف هذه التجارب من خلال عدسة التفكير الغربي التقليدي. لقد بدأت في قلب العديد من الأحجار ، حرفيا ومجازيا ، للتوسع ، وتعلم المشاركة مع الآخرين ، هذه التجارب التي تغير الحياة.
خلال العقد الأول من دراستي وممارستي الروحية البيئية ، كنت أعمل من خلال الاعتداء الجسدي والعاطفي من قبل والدتي في مرحلة الطفولة. أصبحت ممارساتي الروحية القائمة على الطبيعة جزءًا لا يتجزأ من شفاء بلادي. استلقيت على الأرض ، وأغرق في الأنهار ، وأتأمل في الصخور ، ووجدت الأمان والشعور بالمكان داخل شبكة مجتمع الأرض ، على الرغم من أن عائلتي البشرية ظلت مكسورة بشكل مؤلم. أخذني توقي إلى وضع هذه التجارب المتغيرة للحياة في سياق دراستي في الدراسات العليا وإكمال شهادة الدكتوراه ، ثم العمل كأستاذ.
قمت بتدريس الدراسات البيئية من خلال عدسة تجريبية ، غالبًا ما أدرس الطبيعة. لقد واجهت تحولات في نفسي وطلابي تجاوزت ما يمكن أن يقدمه التعلم من الكتب ، وفي الفصول الدراسية. اكتشفت أن التدريس والتعلم من خلال الممارسات "الروحية" الخارجية التي يزرعها طلابي حساسية طبيعية تجاه الأرض. أكثر من مجرد أفكار ، كان هذا التحول الداخلي هو الذي عزز أخلاقيات الرعاية البيئية الأصيلة.
في حين أن الكثير من التعلم البيئي يمكن أن يكون مربكًا من الناحية النفسية ، فإن التجارب الروحية المرتبطة بالأرض أعطت العديد من طلابي الأمل والشجاعة اللازمة للعمل من أجل الأرض. إن تعلم الشعور بنصيبهم في شبكة الحياة أعطاهم القوة لمواجهة تحديات الانخراط في النشاط من أجل شفاء الكوكب.
تعزيز رعاية الأرض
أدى عملي في رعاية رعاية الأرض في الآخرين من خلال التعلم التجريبي إلى دراسات نوعية وتجربة دقيقة. أردت أن أجد طرق تدريس متسقة يمكنها أن تحقق لحظات عميقة من التحول نحو الوعي بالأرض لدى طلابي.
من خلال هذا البحث ، قمت بتطوير مجموعة من الخبرات التي تشجع باستمرار على الانفتاح على العلاقات المتبادلة مع مجتمع الأرض. هذه الطريقة ، بعنوان أحلام روح الأرض ، في ثلاث خطوات: ممارسات ربط الأرض ، ممارسات اتصال الروح وممارسات ربط الحلم.
يقدم المفكرون البيئيون البصيرة العديد من الأفكار لاستعادة الاتصال البشري مع أنظمة الأرض. تترجم طريقة أحلام روح الأرض هذه الأفكار التحويلية إلى ممارسات العلاج البيئي الشاماني ، مما يجعلها متاحة وقابلة للتطبيق في الحياة اليومية. علاوة على ذلك ، تدعو الممارسات اليقظة العميقة ، حيث نعمل على وضع رؤية للتواصل مع عوالم الأرض والروح ، بينما نختار بوعي للتركيز على الفرح والجمال والامتنان والحب والشفاء.
من اتصال الأرض إلى رعاية الأرض
أصبحت فكرة أننا مترابطون مع جميع أشكال الحياة على الأرض معرفة مشتركة. نحن نتفهم أننا جزء من أنظمة بيئية أكبر على هذا الكوكب. نحن نعلم أن هذه الأنظمة يجب أن تتوازن لتظل قابلة للحياة لكثير من الحياة على الأرض.
يتزايد عدد الأشخاص الذين يفهمون أنه يجب علينا احترام "توازن الطبيعة" والاهتمام به. ومع ذلك ، بعد ما يقرب من قرنين من التصنيع المتزايد ، بدأنا للتو في إعادة تنظيم حضارتنا مع الأرض.
هناك العديد من الكتب المتاحة اليوم حول سبب حاجتنا لاستعادة توازننا مع الطبيعة ، والعديد من الكتب حول كيفية "العيش الأخضر". تتضمن هذه الكتب أفكارًا مثل استخدام مصابيح الفلورسنت المدمجة ، والتحول إلى نظام غذائي نباتي ، وأخذ حقائبنا الخاصة إلى المتجر وخلق قدر أقل من القمامة. هذه الأنواع من الإجراءات مهمة للغاية. يؤسسون الالتزام الأخلاقي للعيش المستدام.
لسوء الحظ ، تقدم العديد من الكتب "الحية الخضراء" تغييرات صغيرة جدًا بحيث لا يمكن أن نصل إلى حيث نحتاج إلى أن نكون من حيث الاستهلاك لتخفيف الضرر العالمي الذي تسببه الحضارة الصناعية. حتى لو فعلنا كل ما تقترحه هذه الكتب ، مما يؤدي إلى خفض استهلاكنا الكلي إلى النصف تقريبًا ، فإنه لا يزال غير كافٍ لإبقاء عددنا المتزايد في حدود أرضنا.
فقط من خلال التغييرات العميقة في هياكل المعنى الكامنة لدينا سوف نحشد القوة لإجراء التغييرات اللازمة للحفاظ على منزلنا على الأرض (ملاحظة: سوف تستمر الأرض معنا أو بدونها).
تغيير المعتقدات والخبرات الكامنة
في الخارج ، تعد التغييرات "في العالم" جزءًا أساسيًا من لغز الاستدامة. التغييرات الداخلية - المعتقدات والخبرات الكامنة حول من نحن فيما يتعلق ببعضنا البعض والأرض - هي بنفس القدر من الأهمية ، وغالبا ما يتم تجاهلها. تشجع أنظمة المعتقدات الغربية نقطة عمياء في اعترافنا الجماعي بعمق ترابطنا مع الأرض.
يجب علينا أن نغير معتقداتنا حول ما هو مفيد ومهم للعيش بشكل مستدام. لكي نصبح مواطنين مشاركين في حضارة متجددة ، نحتاج إلى مواءمة أنفسنا النفسية والروحية مع إيقاعات الحياة: يجب أن نتعلم العيش بطرق تعزز تقدير علاقتنا بالأرض.
رعاية مجتمع الأرض
يرى العديد من المفكرين البيئيين إعادة الاتصال بمجتمع الأرض كمسار نحو رعاية مجتمع الأرض. جادل ألدو ليوبولد ، في مقاله المؤثر "أخلاقيات الأرض" ، بأن التواصل مع الأرض أمر أساسي لرعاية الأرض. [تقويم مقاطعة ساند والرسومات هنا وهناك، Aldo Leopold]
أخذ ليوبولد من داروين فكرة أن الأخلاق البشرية تطورت من الرعاية المتأصلة في المجتمعات البشرية. وفقا لداروين ، يعتمد بقاء الإنسان على علاقات الرعاية ، مثل العلاقات بين الأم والطفل. افترض داروين أن المجتمعات التي تتمتع "بقواعد" رعاية أفضل ، أو أخلاقيات الرعاية ، كانت أقوى ، وبالتالي جعل الأخلاق عنصرًا أساسيًا في تعزيز الأنواع. استنادًا إلى وجهة نظر داروين للأخلاقيات ، اعتبر ليوبولد أن تطوير أخلاقيات الأرض يتطلب تعزيز الرعاية للأرض.
علماء البيئة العميقة Arne Naess و Joanna Macy ، وهما مفكران بيئيان مؤثران جاءا بعد Leopold ، يقدران أيضًا رعاية الأرض باعتبارها أهم مكون لأخلاقيات الأرض. يركز مفهومهم عن الذات الإيكولوجية على الحاجة إلى تحديد الذات مع مجتمع الأرض كشكل من أشكال تحقيق الذات.
إن الرعاية التي تم تطويرها من خلال هذا الاتصال مع الأرض ، وفقًا لنيس ، هي الوسيلة الوحيدة التي سنعود من خلالها إلى التوازن مع الأرض. إن الواجب ليس دافعًا قويًا بما يكفي لإجراء التغييرات اللازمة للعيش في توازن مع الأرض. إن رؤية الأرض كامتداد لأنفسنا ستعيدنا إلى التوازن مع الطبيعة.
كيف نعيد الاتصال بالأرض؟
ولكن كيف نعاود الاتصال بالأرض؟ تقدم معارف الشعوب الأصلية أمثلة على الهياكل الاجتماعية التي تعزز الوعي البيئي: الوعي بالأرض. في الثقافة الغربية ، غالبًا ما تعتبر هذه الأشكال من الخبرة "خارج الحواس".
ما نعتبره تجارب خارج الحواس في الثقافة الغربية ، ومع ذلك ، تعتبر جزءًا من المجال الطبيعي للواقع في العديد من الثقافات الأصلية ، وحتى في الثقافة الغربية قبل عصر التنوير. للعيش في توازن مع الأرض ، وفقًا للمفكرين البيئيين المركزيين ، سنحتاج إلى تحقيق هذه القدرات مرة أخرى لإنشاء مجتمع يتضمن أخلاقيات تكريم الأرض.
جزء من مهمتنا هو اكتشاف القدرات الإدراكية التي تم شطبها على أنها "بدائية" من قبل الأثنوغرافيين الأوائل الذين يواجهون ثقافات الشعوب الأصلية. يمثل الاهتمام المتزايد بطرق السكان الأصليين و "الشامانية" دافعا لاستعادة هذه الأنماط المفقودة من الخبرة.
نحن بحاجة إلى العودة إلى تراث أجدادنا الشاماني: الحياة الحية متشابكة بعمق مع عالم الحياة ، من خلال الأساليب "الروحية" ، على أساس يومي. في كلمات بيري من حلم الأرض:?
في لحظات من الارتباك مثل الحاضر ، لا نترك ببساطة لممارساتنا العقلانية. نحن مدعومون بالقوى المطلقة للكون لأنها تجعلهم حاضرين لنا من خلال العفويات في كياننا. نحتاج فقط أن نكون واعين بهذه العفويات ، ليس بالبساطة الساذجة ، ولكن بالتقدير النقدي. هذه العلاقة الحميمة مع هباتنا الجينية ، ومن خلال هذه الهبة مع العملية الكونية الأكبر ، ليست في المقام الأول دور الفيلسوف أو الكاهن أو النبي أو الأستاذ. إنه دور الشخصية الشامانية ، وهو نوع يظهر مرة أخرى في مجتمعنا.
...؟ ليس فقط النوع الشاماني هو الذي يظهر في مجتمعنا، ولكن أيضًا الأبعاد الشامانية للنفسية نفسها. وفي فترات الإبداع الثقافي الكبير، يأخذ هذا الجانب من النفس دوراً منتشراً في جميع أنحاء المجتمع ويظهر في جميع المؤسسات والمهن الأساسية ...
هذه الرؤية الشامانية مهمة بشكل خاص الآن فقط عندما يتم صنع التاريخ ليس في المقام الأول داخل الأمم أو بين الأمم ، ولكن بين البشر والأرض ، مع جميع مخلوقاته الحية. في هذا السياق ، يجب الحكم على جميع مهننا ومؤسساتنا بشكل أساسي من خلال مدى تعزيز هذه العلاقة المتبادلة بين الإنسان والأرض.
تباطؤ
تتباطأ خطوة أولى مهمة لإيجاد طريقنا للعودة إلى ذواتنا الإيكولوجية المتصلة بالأرض. نحن بحاجة إلى إبطاء. افعل أقل. كن أقل. قلل. أنتج أقل. تخلص من أقل. حرق أقل.
في عقلية النمو للنموذج الصناعي ، يعتقد أن المزيد هو الأفضل. إن نتيجة المعتقدات التي تضغط علينا لنكون والقيام بالمزيد هي أننا غالبًا ما نكون حزينين ومرضى ، ومنفصلين عن الطبيعة ، وأرواحنا وبعضنا البعض. يشعر الكثير منا بالحبس والحبس والضياع والقلق بشكل يومي.
فنحن لا نكافح فقط لإيجاد الصحة والتوازن في عالمنا المفرط في الإنتاج ، بل نتغذى بسرعة على موارد كوكبنا المحدود. كما صاغها جيني مور وويليام ريس في مقالهما "الوصول إلى حياة كوكب واحد" ، نحن في "تجاوز بيئي - يتطلب ما يعادل 1.5 كوكبًا لتوفير الموارد المتجددة التي نستخدمها وامتصاص نفايات الكربون لدينا." يسأل هؤلاء المؤلفون ، كيف نصل إلى كوكب واحد يعيش؟ يقدمون مجموعة متنوعة من الحلول "في العالم".
غالبًا ما يطرح السؤال بين المفكرين البيئيين: لماذا يصعب جدًا إجراء هذه الأنواع من التغييرات؟ هل هي قوة العادة ، الثقافة ، الغمر ، الإعلام ، الميل البشري نحو الكسل؟ نحن نعلم ما يتعين علينا القيام به ، ولكن يبدو أننا لا نستطيع القيام بذلك. نحن بحاجة إلى تغيير أنظمة معناها الأساسية لإحداث ثورة في عاداتنا.
إن محاولة التباطؤ يمكن أن تثير الكثير من المخاوف العميقة بينما نبتعد عن القيم وأنظمة المعتقدات التي وجهت دولنا ومجتمعاتنا وحتى عائلاتنا لعقود أو في بعض الحالات قرونًا. أحد الدوافع الكامنة الحالية والقوية هو تنظيم حياتنا لكسب المال.
يمكننا تغيير هذا إلى زراعة الطعام ، إلى الشفاء ، إلى أن نكون معًا. في كثير من الأحيان ، يتم صنع العديد من هذه الأشياء الأخرى لتناسب حاجتنا لكسب المال: الوسيلة الأساسية للتبادل في ثقافتنا. في حين أنه من الصعب أن نتخيل ، هناك بدائل للعيش ضمن عقلية اقتصادية خطية.
حضارة متجددة
ما نحتاجه هو طرق لإعادة تدريب طرق تواجدنا في العالم. لكن مستوى التغيير المطلوب لا يمكن أن يحدث إلا بروحانية مصاحبة. جميع الحضارات لديها أنظمة طقسية تدعم وتديم المعتقدات ، وتدعم الشجاعة اللازمة للعمل من أجل هذه المعتقدات تحت الإكراه.
تتطلب الحضارة المتجددة نظامًا من الطقوس والروحانية أيضًا. وباعتبارها حركة عالمية، يجب أن تكون هذه الروحانية قابلة للتطبيق عبر المعتقدات الثقافية والدينية المتنوعة. دولوريس لاشابيل، في مقالتها الشهيرة الآن "الطقوس ضرورية"؟ يشير إلى ما يلي فيما يتعلق بالثقافات المتمركزة حول الأرض:
معظم المجتمعات الأصلية حول العالم لها ثلاث خصائص مشتركة: لديهم علاقة حميمة واعية مع مكانهم. كانت ثقافات "مستدامة" مستقرة ، وغالبا ما تستمر لآلاف السنين ؛ وكان لديهم حياة احتفالية وطقسية غنية. رأوا هؤلاء الثلاثة على صلة وثيقة.
© 2020 من قبل إليزابيث إي. ميتشام ، دكتوراه. كل الحقوق محفوظة.
مقتطف بإذن من كتاب: روح الأرض يحلم.
الناشر: Findhorn Press، divn. من التقاليد الداخلية الدولية
المادة المصدر
حلم روح الأرض: ممارسات العلاج البيئي الشاماني
من قبل إليزابيث إي ميتشام ، دكتوراه.
إلقاء الضوء على صحوة شامانية في الثقافة الغربية في فجر عصر إيكولوجي ، حلم روح الأرض يكشف كيف أن ولادة وعي عالمي للشفاء يعتمد على التزامنا بالتطور الروحي الفردي والجماعي. من خلال إعادة الاتصال بنا إلى تراثنا الشاماني لروحانية الطبيعة الحية ، يقدم هذا الدليل إرشادات مطلوبة بشدة حول الرحلة الأساسية للعودة إلى الحب الحميم للأرض.
لمزيد من المعلومات ، أو لطلب هذا الكتاب ، انقر هنا. (متاح أيضًا كإصدار من Kindle وككتب مسموع.)
عن المؤلف
إليزابيث إي ميتشام ، دكتوراه ، فيلسوف بيئي ومعلم ومعالج ومرشد روحي وموسيقي. وهي مؤسس ومدير معهد ليك إيري للتربية البيئية الشاملة. تقدم ورشاتها ودوراتها التدريبية تجارب أولية تعكس مشاركتها طويلة المدى كطالب في الأرض وكوزموس. قم بزيارة موقع الويب الخاص بها على elizabethmeacham.com/
