هل يمكننا حقا أن الابتعاد عن الإمبراطورية؟

لقد أتيحت لي مؤخرًا فرصة الدخول في محادثة مع Guy McPherson حول عدد من الموضوعات ثم بدأ بعد ذلك في قراءة كتابه المشي بعيدا عن الامبراطوريه، رحلة غاي الشخصية من ترك استاذية ثابتة لتغيير ترتيبات معيشته بشكل جذري في التحضير لانهيار الحضارة الصناعية. لقد استمتعت كثيراً بهذه القصة المؤثرة والملهمة والمثيرة للتفكير ، وأحياناً ما تكون مليئة بالحيوية ، وأحياناً تثير القلاقل من الاستيقاظ والتخلي الشجاع عن نموذج الحضارة.

لكن طوال قراءتي للكتاب ، لن يتراجع سؤال واحد ، ألا وهو: هل من الممكن حقا أن نبتعد عن الإمبراطورية؟ في حواري مع جاي ، اكتشفت أنه سيكون أول من يتفق على أنه لأسباب مختلفة ، فإن الابتعاد عن الإمبراطورية غير ممكن. في الحوار مع نفسي ، أدركت أن مخالب الإمبراطورية وصلت إلى حد بعيد في نفسي ، وتورطت في أعماقي إلى حد كبير لدرجة أنني مقيد إلى حد كبير في المدى الذي يمكنني أن أمضي فيه ، ولكن في الوقت نفسه ، أعتقد أننا يجب على الجميع بذل كل جهد لفعل ذلك.

بالنسبة لي ، هناك ثلاث عقبات هائلة أمام الإمبراطورية المغتصبة ، وكلها مرتبطة بالديناميكيات الداخلية لبرمجة الإمبراطورية ، وهي شديدة العمق لدرجة أنه ، على مستوى واحد ، قد يكون تغيير ترتيبات المعيشة بشكل جذري هو الوجه الأقل صعوبة في جعل الاستراحة. .

تنوير التنوير

أولها هو استنباط التنوير. إن عصر التنوير ، هذا المفكر الفكري الذي حدث في القرنين السابع عشر والثامن عشر في الغرب بعد ما نطلق عليه الآن العصور المظلمة ، كان ملتزمًا بالقضاء على الجهل والخرافات التي أقامتها الكنيسة الكاثوليكية الرومانية والحكمة الشعبية. من ناحية ، كان التنوير بمثابة نسمة من الهواء النقي بالمقارنة مع الاعتقادات الشائعة بأن النساء والقطط السوداء سببتان الموت الأسود في القرن الرابع عشر وإصرار الكنيسة العنيد على أن الأرض ، وليس الشمس ، كانت مركز الكون. . من ناحية أخرى ، وبشكل لا يقل أهمية ، ألزم التنوير نفسه بمسار واحد للمعرفة فقط ، أي العقل. من خلال القيام بذلك ، قام نموذج التنوير ، جزئياً ، بتحفيز نموذج الحضارة الصناعية التي تمجد المنطق والحدس الذكوري والمتناقض والمؤنث ، وأقامت طريقة عيش قائمة على القوة والسيطرة والانفصال واستغلال الموارد. في نهاية المطاف ، ما مدى اختلاف حكم هذا النموذج عن الهيمنة الأصولية للكنيسة.

إن أحد الأماكن القليلة في كتاب جاي غير العادي الذي يجب عليّ أن أتناوله هو نفس التقسيم الثنائي ، الذي أعتقد أنه كتاب زائف ، أي ثنائية بين العقل والتصوف. ومن اللافت للنظر أن العمالقة الفكرية في اليونان الكلاسيكية التي يعجب بها معظم المفكرين المعاصرين ، كانت متصوفة بشكل عميق. ترتبط كلمة التصوف بالغموض ، وعلى وجه التحديد ، بالأساطير أو الأساطير التي كان المفكرون اليونانيون الكلاسيكيون غارقين فيها منذ الولادة. كانت الأساطير سرودا مقدسة لليونانيين كانت بمثابة نماذج للسلوك. كان المفهوم السائد لكل أساطير عصرهم فكرة أن البشر لم يكونوا متفوقين على الآلهة والإلهات وأنهم بمجرد محاولتهم أن يكونوا ، سيواجهون بعض جوانب الزوال الشخصي أو المجتمع.


رسم الاشتراك الداخلي


المؤلف، بيتر كنجسلي، وقد كتب على نطاق واسع في كتبه الأربعة الواقع ؛ قصة في انتظاركم في الأماكن المظلمه من الحكمة؛ وفي الفلسفة القديمة: الغموض والسحر من احتمال الاتصال الواسع بين الفلاسفة اليونانيين القدماء وحكماء الفلسفة الشرقية. في مقال بعنوان "مسارات الحكماء القدماء: تقليد مقدس بين الشرق والغرب" ، يوثق كنغسلي حالات اتصال مستثناة بشكل كبير من تاريخ الفلسفة التقليدي في الغرب. حاولت التقاليد الفلسفية الغربية إزالة حسابات التداخل بين الشرق والغرب جراحيا في العصور اليونانية القديمة والكلاسيكية ، لكن المزيد من الأبحاث المكثفة تكشف أنه بالنسبة للفلاسفة مثل فيثاغورس وبارمينيدس وإمبيدوكليس ، على سبيل المثال لا الحصر ، كانت المعرفة الكثير عن التجربة المباشرة والبديهية والفسيولوجية عن الفهم الذهني.

بعد مرور آلاف السنين في القرن العشرين ، بدأ عالم النفس كارل يونغ بالكتابة عن الوظائف الأربع للوعي: التفكير والشعور والإحساس والحدس. واعتبر يونج أنه على الرغم من أن كل شخص لديه وظيفة مهيمنة ، إلى جانب وظيفة أقل شأنا ، إذا استثنينا أي وظيفة أو نفشل في تطويرها ، فإن نتائج الخلل ، ونصبح من جانب واحد. في نفس الوقت تقريبا ، تم تصميم مؤشر نوع شخصية موثوق إلى حد ما بواسطة كاثرين كوك بريجز وابنتها إيزابيل بريجز مايرز. جرد مايرز بريغز هو تقييم مفيد للشخصية وكيف نجعل تجاربنا. جميع أنواع الشخصية لديها نقاط القوة والضعف ، ويمكن أن تكون معرفة الأنواع مفيدة للغاية في العلاقات الشخصية والمجتمعية.

بالنسبة لي ، كان "جونغ" هو الغامض المطلق كما كان معاصريه مثل "ألبرت أينشتاين" و "ديفيد بوم" و "فيرنر هايزنبرغ" و "إيروين شرودنغر". إذا كان أي إنسان حوالي مائة عام من الآن ، فلن يكونوا قادرين على تزوير وجود إنساني يخرج بشكل جذري من وجودنا دون دمج العقلاني والمقدس.

يمكن أن يكون الانثقاف الاجتماعي التنويري مدمراً بشكل خاص إذا استثنيننا وظائف أخرى إلى جانب التفكير في علاقاتنا الشخصية. على سبيل المثال ، إذا كان أحد أنواع التفكير ، معتمداً بشكل أساسي على العقل والفكر ، فسوف يحتاج المرء إلى العمل بجدية أكبر عند تحديد الحالة ، والتعرف على مشاعر المرء والتعبير عنها ، وملاحظة الأحاسيس التي تحدث في الجسم أثناء التفاعل مع الآخرين. المواقف الكلاسيكية التي شاهدت فيها هذا التحدي هي بين أعضاء مجتمع حي أو مجتمع إقليمي أو مع أشخاص في شراكات رومانسية. مراراً وتكراراً ، ألتقي بأفراد يعملون معًا في إعداد الإنهيار أو في مشاريع لبناء المجتمع ، ويسعون إلى المضي قدمًا بشكل أساسي من منظور نوع التفكير ، كما لو كان العقل والمنطق بمفردهم قادرًا على حل المشكلات وحل جميع الشدائد.

على سبيل المثال ، دعنا نقول أن شابًا يدعى جو يعمل بجد على كونه معقولًا ويحلل المواقف منطقيًا ، لكنه ربما لم يلاحظ أو حتى يسمع نغمة الصوت التي نطق بها نانسي في المجموعة برد على تعليق جو. لقد شعر فرانك ، البديهي للغاية ، بحدوث صراع محتمل يختمر في المجموعة ، وقد تكون زوجة فرانك ، فيفيان ، وهي من النوع الحسي ، قد شهدت إحساسًا حادًا في حفرة بطنها أثناء المحادثة وربما لاحقًا ، بمعنى أن شيئًا ما كان لا يحتاج أي من هؤلاء الأفراد إلى التعبير الشفوي عن استجاباتهم في الوقت الحالي ، ولكن يجب عليهم الانتباه تمامًا لهم. ومن المأمول أن يكونوا قد تعلموا أو يتعلموا بعض مهارات الحوار الصلبة ، وإلا فإن تعاونهم ربما يكون قصير الأجل.

لا أتعب أبداً من الصراخ حول الحاجة إلى محو الأمية العاطفي وتنمية مهارات الاتصال في التحضير للانهيار والإبحار لأن كلما عملت مع مجموعات وأفراد يستعدون ، كلما شاهدت كيف أن معظمنا غير مستعدين للتعامل مع غير الجوانب الإرشادية لمحاولة الابتعاد عن الإمبراطورية.

عاطفي صدى بلدي missives ، من صعود الإنسانية تقييم تشارلز آيزنشتاين لحدود العقل:

العقل لا يمكن تقييم الحقيقة. العقل لا يستطيع أن يدرك الجمال. السبب لا يعرف شيئًا عن الحب. إن العيش من الرأس يقودنا إلى نفس المكان ، سواء كأفراد أو كمجتمع. إنه يقودنا إلى تعدد الأزمات. يحاول الرئيس إدارتها من خلال أساليب تحكم أكثر ، وتكثف الأزمات في نهاية المطاف. في نهاية المطاف ، تصبح غير قابلة للإدارة ويصبح وهم السيطرة شفافًا. يستسلم الرأس والقلب يمكن أن يسيطر مرة أخرى.

الموروثات الإيجابية للتنوير كثيرة: تعلم التفكير بدقة ونقد ، والتشكيك في السلطة ، والتحرر من عوائق الخرافات ، والاستمتاع بأفكار فهم عالمنا وإدراكه. ومع ذلك ، أصبح الانثقاف التنويري وجها آخر للأصولية في الأربعين سنة الماضية نتيجة لإصرارها المستعصي على أن السبب هو الطريقة الصحيحة الوحيدة للتعامل مع تقلبات الحالة البشرية. بالنسبة لي ، كان يونغ رائعاً ليس فقط في تقييمه للوظائف الأربع للوعي بل في إدراكه لقيمة الجوانب المظلمة وغير العقلانية للبشرية.

إن "أضواء" عصر التنوير هي سوادًا بالمعنى الحرفي من حيث استنفاد الطاقة العالمي ولكن أيضًا مجازًا من حيث سحابة من الجهل واللامبالاة وإلهاء النهاية الطرفية (المراسلة أثناء القيادة أو المشي أو القيام بأي نشاط) التي تبتلع الإنسان الأنواع التي ليس لها مصلحة في أن تصبح واعية ، وبالتالي فهي تعمل على صياغة عملية الانقراض الخاصة بها. في حين أنه لا يوجد ضمان على الإطلاق بأن أي فرد أو ثقافة سيأتي إلى رشده ، فإن القيام بذلك أمر مستحيل بدون أي ظلام دون الحاجة إلى الظلام اللازم لامتصاص الفرد ، أو المجتمع ، أو الثقافة في أعماق هبوط شديد. وبالنسبة لنا جميعا ، فإن هذا يعني الشعور بالسكاكين في محاولة الابتعاد عن الإمبراطورية ومن ثم جميع المشاعر الأخرى التي تتفاقم عندما نلتزم بأن نعيش النموذج الجديد كل يوم.

ثم تأتي الأسئلة الكبيرة بالفعل: في مواجهة هذه الخسارة ، التدمير ، والرعب المحتمل ، من أريد أن أكون؟ كيف أريد أن أعيش بقية حياتي؟ ما هي هدايا لي الناس من حولهم يبكون ل؟ كيف سأعيش مع نفسي إذا لم أعطيهم؟ هل حدث لي أن أسقط من السماء في اليوم الذي ولدت فيه ، أم أنني جئت إلى هنا لأفعل شيئًا مهمًا للغاية؟ كيف تبدو حياة الخدمة عندما تكون الثقافة والكرة الأرضية في دوامة من النسب أو ربما الموت؟ من هم حلفائي ، وإذا لم يكن لديهم ، كيف سأجدهم؟ ما هي أجزاء شخصيتي التي أحتاج إلى تعديلها للحفاظ على علاقات قابلة للتطبيق مع حلفائي؟

الذي يقودني إلى ...

الإمبراطورية الظل مثبت

مساهمة أخرى رائعة لجونغ كانت مفهوم الظل. وبينما كان السكان الأصليون يدركون جيدا فكرة آلاف السنين ، كان عدد قليل من الغربيين عندما بدأ يونغ الكتابة عنها في القرن العشرين. وعموما ، فإن الظل يعني كل شيء يقع خارج الوعي والذي قد يكون إيجابيا أو سلبيا. عادة ما يكون الظل هو النقيض القطبي لما نعتبره حقيقة عن أنفسنا. على سبيل المثال ، جزء منا ملتزم بترك الإمبراطورية وتغيير ترتيبات المعيشة بشكل جذري ، ولكن هناك جزء آخر يقاوم القيام بذلك. أو من ناحية ، نحن نكره الاستحقاق الذي نراه من حولنا في ثقافتنا ، لكن جزءًا منا يشعر بأنه مخول ، وإذا لم يكن هذا الجزء منا واعياً ، فقد يؤدي ذلك إلى تخريب جهودنا لمغادرة الإمبراطورية أو إظهارها كحق مستحق لها. المعلمات من ترتيبات المعيشة الجديدة لدينا. في الواقع ، يمكن لأي جانب من جوانب الظل أن يتظاهر بشكل غير متوقع ودون قصد أو يدمرنا أو يضر شخصًا أو مجموعة أخرى نعتز بها عن وعي.

قد نعلن رغبتنا في الانضمام إلى الآخرين في مجتمع حي أو مسعى جماعي ، لكن جزءًا منا يقاوم بالفعل الانضمام وسيجد طريقة لتقويض شخص أو مشروع. قد يتجلى ذلك في طرق لا حصر لها ، بما في ذلك النقد المفرط ، والسلوك العدواني السلبي ، واللوم ، وتبني موقف الضحية ، أو حتى التخلي عن المجموعة.

تغيير ترتيباتنا المعيشية ليس سوى خطوة صغيرة أولى في رحلة بعيدة عن الإمبراطورية. المواطن الإمبراطوري "المعدل جيدًا" يثبت معنا أينما ذهبنا أو إلى جانب كل شيء نفعله لكي نعيش النموذج الجديد. الاستبطان المستمر ، وليس من نوع الهوس ، ولكن التفكير العميق والنية الواعية لجعل واعية لدينا الظل المتبقي أمر لا غنى عنه للوطنيين الوطنيين السابقين. أكثر من المحتمل ، فإن ترتيباتنا المعيشية الجديدة ستجعل الظل إلى السطح ، ومدى أفضل لنا ولجميعنا إذا عرفنا ذلك ونعمل معه مسبقا.

يوميات هو أداة ممتازة ، فضلا عن العمل مع polarities. في كتابي القادم بعنوان "الحب في الطوارئ الطويلة: العلاقات التي نحتاجها للبقاء على قيد الحياة" ، سوف أوفر أدوات يومية محددة للعمل مع قطبي الظل ، وفي غضون ذلك ، إذا أراد القارئ أن يتعلم عنهم ، فقد يتصلون بي. قد يرغب القارئ أيضًا في قراءة تعليقي على كتاب بول ليفي تبديد ويتيكو مخول "ذهاننا الجماعي".

تجاوز التقصير

الغريب أن جانبا آخر من الظلال قد يكون ما أسميه "تجاوز الانهيار". إن الالتفاف العاطفي هو أي شيء قد نستخدمه لتجنب التعامل مع القضايا العميقة التي إذا ما رأينا أنها ستثير مشاعر مؤلمة أو لا تطاق. بعض الناس يستخدمون الروحانية ، على سبيل المثال ، لتجنب الشعور بمشاعر مزعجة أو التعامل مع المواقف الصعبة عاطفياً. يمكن استخدام التأمل أو كتابة التأكيدات أو التفكير في الأفكار الإيجابية أو الهتاف أو غير ذلك من الأساليب الروحية لتجاوزها.

في العام الماضي ، اتصلت بي امرأة شابة من بلد آخر لتلقي التدريب على الحياة. كان لديها طفل عمره عام واحد ، وكانت هي وشريكها الذي كان والد الطفل على علم تام بالانهيار. قرأوا على نطاق واسع وشاهدوا مجموعة من الأفلام الوثائقية حول هذا الموضوع. وصلت المرأة إلي لأنها كانت تشعر "بالرعب من الانهيار". وبينما كنا نستكشف مخاوفها ، اتضح أن شريكها قال لها بوضوح تام إنه لن يفعل أي شيء لدعمها أو طفلها أثناء استثماره في العام أو العامين القادمين في بناء حديقة الزراعة المعمرة. وفي الوقت نفسه ، كانت تعمل في وظائف بدوام جزئي وضيق بينما كانت والدتها تعتني بالطفل ، حتى تتمكن من إعالة نفسها وابنتها. لم يكن خوفها من الانهيار ، بل كيف أنها كانت ستعيش بدون مساعدة من شريكها غير "الدعم المعنوي". بالإضافة إلى المخاوف من الانهيار ، كانت مخاوف البقاء على قيد الحياة في الوقت الحالي والتي كانت تحاول ترشيدها الخوف "الأكبر" من الانهيار. وسرعان ما أدركت أن هذا هو شكل من أشكال "تجاوز الانهيار" لأن التركيز كان بالكامل على المستقبل بدلاً من التعامل مع حقائق الزمن الحالي. أول الأشياء أولاً ، ولذا كان من الواضح أن كل من الشريكين كانا يتفادان الحاجة الماسة للمعالجة.

وبالمثل ، فإنني أسمع مرارًا وتكرارًا أشخاصًا يعرفون بإمكانية الانقراض على المدى القريب ، مثل تصريحات "حسنًا ، لا يهم ما آكل الآن ، سأكون ميتًا في سبعة عشر عامًا" أو "أنا "لن أكون هنا بعد 2030 ، فما الفائدة من المشاركة في أي نوع من الخدمة؟" أو "ما الهدف من تعلم مهارات جديدة عندما لا يكون أحد منا هنا بحلول منتصف القرن؟"

يتم استهلاك كل من المرأة مع الطفل الصغير وبعض الأشخاص الذين يحتضنون الإنقراض على المدى القريب بالعيش في المستقبل. في مقالتي الأخيرة حول "التحضير من أجل الانقراض على المدى القريب" ، ذكرت أن نوعنا قد يكون في رعاية المسنين ، ويستعد للموت ، ولكن حتى الناس في رعاية المسنين يمكن أن يكون لهم حياة ذات معنى. في الواقع ، قد يكون أفضل مقياس لحياة جيدة هو كيف يختار الناس أن يموتوا ، وأكثر الوفيات روعة هي تلك التي يعيش فيها الناس بشكل كامل ، بوعي ، وبنية مستيقظة حتى آخر نفس. إذا كان كل ما يهم هو أنك سوف تموت بحلول منتصف القرن ، فإنك قد اشتريت في صفقة الشيطان ، وقمت بالتضحية بالمعنى والغرض للحلقة النحاسية للحضارة ذات العمر الطويل. مرحبًا بك في العالم الحقيقي الذي لم تخبرك به الإمبراطورية مطلقًا. ما هو مفهوم: الناس من الطبقة المتوسطة يأتون إلى إدراك نقي العظم أنه في يوم ما سوف يموتون! ما هو الخطأ معنا؟ يعرف السكان الأصليون أنهم بدأوا في الموت في لحظة الولادة. لماذا يجب علينا أن نجعل معنى في حياتنا عندما يفوت الأوان؟ وكما يقول غي ماكفرسون ، يجب أن نفعل ذلك لأنه فات الأوان.

أينما أذهب في دوائر من الأشخاص الذين يدركون الانهيار ، أشعر بجوع ملموس (ربما كلمة أفضل هي "المجاعة") لمعالجة مشاعرهم حول الانهيار والانقراض في المدى القريب. ومن الناحية النشطة ، فهي مقذوفات تتقيأ على الكم الهائل من المعلومات التي يتخبط فيها العديد من الرؤساء الذين يتحدثون في مجتمع الانهيار. "من فضلكم" ، يقولون لي ، "لا مزيد من الرسوم البيانية أو الرسوم البيانية أو باور بوينتس أو الكتب أو الأفلام الوثائقية. أحتاج أن أجلس وأتحدث عن هذا مع أشخاص آخرين يفهمون مأزقنا. أحتاج أن أمسك بيد شخص ما أو أن أجلس بجانبهم لكي أعرف على الأقل أنني لست وحدي ".

يهمس الاستنارة التنويري بأننا إذا حصلنا على مزيد من المعلومات ، فسوف نكون آمنين أو آمنين أو راضيين أو بطريقة ما ، بطريقة ما ، "سنشعر بتحسن". لم تكن تلك تجربتي - ليس اليوم أو أمس أو أي وقت مضى!

تناقض الانفصال

إن عصر التنوير قد غرس في الإنسانية الإنسانية المتحضرة بعقيدة أخرى وضعت من خلالها منظور التنوير وأدامته إلى أجل غير مسمى ، ألا وهو مفهوم الانفصال. في ضوء ما يمكن أن أقوله هو أكثر أساطير الحضارة الغربية حتمًا ومدمرة ، قصة آدم وحواء ، يجب على أولئك الذين يقللون من قوة الأسطورة في النفس البشرية أن ينتبهوا. كرسالة رمزية ، تقدم نظرة ثاقبة على قيمة ووجود مفارقة متناقضة ، ولكن كما هو الحال مع الكثير من الروايات ، فقد تم إضفاء الطابع الحرفي عليها ، أي أن تكون ملموسة ، بحيث تم إعاقة تدفق معانها التي تبدو أكثر دقة.

كانت معاني حواء القديمة مرادفة لـ "الحياة" ، وكان آدم يعني ببساطة "الأرض". إن المعنى الأعمق "للسقوط" هو ببساطة أن الزوجين الأسطوريين ، الذين يعيشون في فردوس من الوحدة ، خاليين من المفارقة ، اختاروا إنهاء حياتهم الدنيوية. الدولة من خلال الأكل من شجرة المعرفة. وهكذا أصبح الانفصال جزءًا أساسيًا من النفس البشرية ، واستمرت القصة منذ انتشار أسطورة شبيهة بآدم وحواء في ثقافات لا تعد ولا تحصى حول العالم. في الواقع ، إن جوهر بقية القصة هو أن الحالة النفسية تسعى إلى إيجاد المركز مرة أخرى - المكان الذي يصبح فيه الأضداد متحدين ونصبح متحدين مع أنفسنا ، وأبناءنا من أبناء الأرض ، ومجتمع الأرض بأكمله. ومع ذلك ، كانت هناك قيمة لا يمكن دحضها في مفهوم الانفصال كما يشرح آيزنشتاين:

نحن نواجه مفارقة. فمن ناحية ، تعد التكنولوجيا والثقافة أمران أساسيان لفصل البشر عن الطبيعة ، وهو الفصل الذي يشكل جذور الأزمات المتقاربة في العصر الحالي. من ناحية أخرى ، تسعى التكنولوجيا والثقافة صراحة إلى تحسين الطبيعة: لجعل الحياة أسهل وأكثر أمانا وأكثر راحة.

قد يكون ، كما يقترح ايزنشتاين ، أن المهمة الجليلة التالية لنوعنا هي حل التناقض: ملاءمة الفصل ، التفرد ، وجعل التمييز والضرورة الكامنة لتوحيد أضداد وجودنا التي يسميها " "عصر ريونيون". هذا العصر ، يصر آيزنشتاين ، "... ليس أكثر أو أقل من الوقوع في حب العالم. لا شيء ، ولا حتى الإلكترون ، هو شيء عام. كلهم أفراد مميزون ، مميزون ، ولذلك هم مقدسون. "

ولكن ماذا يعني "الوقوع في الحب مع العالم" يعني حقا؟ من وجهة نظري ، من أجل تجربة عصر ريونيون داخل أنفسنا ومع بقية مجتمع الأرض ، يجب أن يحدث أمران. أحدها هو انهيار وتفكك الترتيب المعيشي الحالي الذي يسمى الحضارة الصناعية لأن ذلك فقط ، كما يجادل آيزنشتاين ، "سيكون كافياً لإيقاظنا إلى حقيقة من نحن حقا". ومع ذلك ، يمكننا إسقاط أكبر عدد ممكن من الحضارات. كما نحب ، ولكن إذا كنا لا نعمل على تحويل الإمبراطورية الداخلية ، من أجل صقل وتجديد العالم الداخلي ، فسوف نستمر في العيش وبيان الجوانب الكارثية للانفصال ، وبشكل دائم ، وبشكل لا يمكن تجنبه ، إعادة خلق الإمبراطورية أينما ذهبنا و عن طريق كل شيء نفعله.

الوقوع في الحب مع الأرض عندما يفوت الأوان

وبدون الرغبة في إضفاء طابع رومانسي على المصير المأساوي الذي نجد أنفسنا فيه في وجه ما قد يكون قابلاً للانقراض على المدى القريب ، فإنني سأقدم النموذج الأصلي لعشاق النجمة المتقاطعة التي تتخلل الكثير من الفن والموسيقى والأدب. سواء كانت روميو وجولييت ، تريستان وإيزولد ، وإنمان وأدا في كولد ماونتين ، أو كونت وكاثرين في المرضى الإنجليز ، قدمت لنا الثقافة الغربية أمثلة لا تعد ولا تحصى من العلاقات "المتأخرة أفضل من عدمها" التي تغيّر جذريًا الحياة الخارجية للأبطال. لذا إذا كان الوقت قد فات بالنسبة لأنواعنا وكوكبنا ، إذا كنا حقا في حالة تكية ، فإن أيامنا الأخيرة لن تكون مخصبة بشكل عميق من خلال الوقوع في الحب مع الأرض بطريقة لم نشهدها أو حتى بدأت في تخيلها ؟

فقط أحمق قد يوحي بأن هناك طريقة "صحيحة" للقيام بذلك. بعد كل شيء ، هناك العديد من الطرق لتجربة الوقوع في الحب مع الكون حيث توجد أشكال الحياة فيه. ومع ذلك ، لقد كنت مفتونًا بمسار واحد يدمج بين العلم والمقدس. منذ عدة سنوات ، كنت طالبة في أعمال الراحل توماس بيري ، والمؤرخ الثقافي واللاهوتيكي البيئي ، وتيلارد دي شاردان ، الفيلسوف ، والقس ، وعلم الحفريات. طالب آخر من بيري وتِلارد دي شاردان فيزيائي ، وعلم الكونيات الرياضي ، وأستاذ معهد الدراسات التكميلية في كاليفورنيا ، براين سويم. في 2004 Swimme أنتج مسلسل فيديو بعنوان "قوى الكون" يستكشف فيه عشرة قوى كونية شكلت الكون ، تقدم أمثلة ملحوظة ، بالإضافة إلى مجموعة متنوعة من الاقتراحات لمشاركة واعية من قبل البشر فيها لغرض تمكين الناس لاكتشاف من هم في قصة حياة أكبر. وبعبارة أخرى ، فإن الهدف الأسمى من السلسلة هو تيسير العلاقة الحميمة مع الأرض والانفتاح على التغيير الجذري في حياتنا نتيجة لذلك.

يقر سويم بالمأزق المرهق لكوكبنا في اللحظة الحالية ويردد آيزنشتاين ، ويؤكد أن "كل الهياكل التي تدمر الأرض تطلقنا إلى الطبيعة الأساسية لمن نحن".

لا يمكننا أن نقطع أنفسنا بالكامل عن الإمبراطورية ، ولكن يمكننا استغلال كل من جرحه وجوانبه القليلة المثيرة للإعجاب في الوقوع في حب الأرض وفي القيام بذلك ، توليد ثورة في إنسانيتنا. هذا يتطلب مواجهة ثقافتنا التنويرية ، التي تتصارع مع ظل الإمبراطورية التي ستعيش إلى الأبد في النفس ، والرغبة ، حتى على فراش الموت الإيكولوجي ، لتغمر أنفسنا في الألفة غير المقيد مع الكون.

ظهر هذا المقال على صوت انتقالي.

حول كارولين بيكر

آخر كتاب لكارولين بيكر هو زوال مقدس: السير في المسار الروحي لحضارة الحضارة الصناعية.

- انظر للمزيد في: http://transitionvoice.com/2013/08/can-we-really-walk-away-from-empire/#sthash.JfneC9Vh.dpuf

عن المؤلف

أحدث كتاب لكارولين بيكر هو الرفض المقدس: السير في المسار الروحي لانهيار الحضارة الصناعية.