إن التقدم العلمي في الأربعمائة سنة الماضية مذهل. من كان يظن أننا سنكون قادرين على تتبع تاريخ الكون حتى أصوله قبل 400 مليار سنة؟ لقد زاد العلم من طول ونوعية حياتنا، وكانت التكنولوجيا التي أصبحت شائعة في العالم الحديث تبدو وكأنها سحر لأسلافنا.

لكل هذه الأسباب وأكثر، يتم الاحتفاء بالعلم وتبجيله بحق. ومع ذلك، فإن الموقف الصحي المؤيد للعلوم ليس هو نفسه "العلمية"والذي يرى أن الطريقة العلمية هي الطريقة الوحيدة لإثبات الحقيقة. كمشكلة الوعي يكشفقد يكون هناك حد لما يمكن أن نتعلمه من خلال العلم وحده.

ربما كان الشكل الأكثر نجاحاً للعلموية هو حركة أوائل القرن العشرين المعروفة باسم الوضعية المنطقية. وقع الوضعيون المنطقيون على "مبدأ التحقق"والتي بموجبها الجملة التي لا يمكن اختبار حقيقتها بالملاحظة والتجارب هي إما تافهة منطقيا أو رطانة لا معنى لها. وبهذا السلاح، كانوا يأملون في رفض جميع الأسئلة الميتافيزيقية باعتبارها ليست مجرد هراء بل مجرد هراء.

في هذه الأيام، تكاد تكون الوضعية المنطقية رفض عالميا من قبل الفلاسفة. لسبب واحد، فإن الوضعية المنطقية تهزم نفسها بنفسها، حيث لا يمكن اختبار مبدأ التحقق نفسه علميا، وبالتالي لا يمكن أن يكون صحيحا إلا إذا كان بلا معنى. في الواقع، شيء من هذا القبيل يطارد كل أشكال العلموية غير المؤهلة. لا توجد تجربة علمية يمكننا القيام بها لإثبات صحة النظرية العلمية؛ وبالتالي إذا كان العلم صحيحًا، فلا يمكن إثبات حقيقته.

على الرغم من كل هذه المشاكل العميقة، يفترض جزء كبير من المجتمع أن العلموية صحيحة. معظم الناس في المملكة المتحدة لا يدركون تمامًا أن "الميتافيزيقا" موجودة في كل أقسام الفلسفة تقريبًا في البلاد. بالميتافيزيقا، لا يقصد الفلاسفة أي شيء مخيف أو خارق للطبيعة؛ هذا مجرد مصطلح تقني للبحث الفلسفي، وليس العلمي، في طبيعة الواقع.

الحقيقة بدون علم

كيف يمكن التعرف على الواقع دون ممارسة العلم؟ السمة المميزة للنظريات الفلسفية هي أنها "متكافئة تجريبيا"، مما يعني أنه لا يمكنك الاختيار بينها عن طريق التجربة.

خذ على سبيل المثال مجال بحثي: فلسفة الوعي. يعتقد بعض الفلاسفة أن الوعي ينشأ من العمليات الفيزيائية في الدماغ، وهذا هو الموقف "الفيزيائي". ويعتقد آخرون أن الأمر على العكس من ذلك: الوعي هو أولي، والعالم المادي ينبثق من الوعي. نسخة من هذا هو "عالم النفس الشامل"نرى أن الوعي يمتد إلى اللبنات الأساسية للواقع، حيث أن الكلمة مشتقة من الكلمتين اليونانيتين pan (الكل) وpsyche (الروح أو العقل).

لا يزال البعض الآخر يعتقد أن كلا من الوعي والعالم المادي أساسيان ولكنهما مختلفان جذريًا - وهذه هي وجهة نظر "الثنائي". والأهم من ذلك، أنه لا يمكنك التمييز بين وجهات النظر هذه من خلال التجربة، لأنه بالنسبة لأي بيانات علمية، فإن كل وجهة نظر سوف تفسر تلك البيانات وفقًا لمصطلحاتها الخاصة.

على سبيل المثال، لنفترض أننا اكتشفنا علميًا أن شكلًا معينًا من نشاط الدماغ يرتبط بالتجربة الواعية للكائن الحي. سوف يفسر الفيزيائي هذا على أنه شكل من أشكال التنظيم الذي يحول العمليات الفيزيائية غير الواعية - مثل الإشارات الكهربائية بين خلايا الدماغ - إلى تجربة واعية، في حين أن الفيزيائي الشامل سوف يفسرها على أنها شكل من أشكال التنظيم الذي يوحد الجزيئات الواعية الفردية في واعية واحدة أكبر. نظام. وهكذا نجد تفسيرين فلسفيين مختلفين تمامًا لنفس البيانات العلمية.

إذا لم نتمكن من تحديد وجهة النظر الصحيحة من خلال التجربة، فكيف يمكننا الاختيار بينهما؟ وفي الواقع، فإن عملية الاختيار لا تختلف كثيرًا عما نجده في العلوم. بالإضافة إلى الاستعانة بالبيانات التجريبية، يلجأ العلماء أيضًا إلى الفضائل النظرية للنظرية، على سبيل المثال، مدى بساطتها وأنيقها ووحدتها.

يمكن للفلاسفة أيضًا أن يلجأوا إلى الفضائل النظرية لتبرير موقفهم المفضل. على سبيل المثال، يبدو أن اعتبارات البساطة تتعارض مع النظرية الثنائية للوعي، والتي هي أقل بساطة من منافسيها بقدر ما تفترض نوعين من الأشياء الأساسية - الأشياء المادية والوعي - في حين أن الفيزيائية والنفسية الشاملة متساويان في البساطة في افتراضهما فقط. نوع واحد من الأشياء الأساسية (إما الأشياء المادية أو الوعي).

ومن الممكن أيضًا أن تكون بعض النظريات غير متماسكة، ولكن بطرق خفية تتطلب تحليلًا دقيقًا للكشف عنها. على سبيل المثال، لدي جادل أن وجهات النظر الفيزيائية حول الوعي غير متماسكة (على الرغم من أن هذا الأمر مثير للجدل – كما هو الحال في الكثير من الفلسفة).

ليس هناك ما يضمن أن هذه الأساليب سوف تسفر عن فائز واضح. من الممكن أنه في بعض القضايا الفلسفية، هناك نظريات متنافسة متعددة ومتماسكة وعلى نفس القدر من البساطة، وفي هذه الحالة يجب أن نكون لا أدريين بشأن أي منها هو الصحيح. سيكون هذا في حد ذاته اكتشافًا فلسفيًا مهمًا فيما يتعلق بحدود المعرفة الإنسانية.

يمكن أن تكون الفلسفة محبطة بسبب وجود الكثير من الخلافات. ومع ذلك، فإن هذا ينطبق أيضًا على العديد من مجالات العلوم، مثل التاريخ أو الاقتصاد. وهناك بعض الأسئلة التي يوجد عليها إجماع متواضع، على سبيل المثال، حول موضوع الإرادة الحرة.

إن الميل إلى الخلط بين الفلسفة والحركة المتنامية المناهضة للعلم يقوض الجبهة الموحدة ضد المعارضة الحقيقية والضارة للعلم التي نجدها في إنكار تغير المناخ والمؤامرات المناهضة للقاحات.

شئنا أم أبينا، لا يمكننا تجنب الفلسفة. عندما نحاول القيام بذلك، كل ما يحدث هو أننا ننتهي بفلسفة سيئة. السطر الأول من كتاب ستيفن هوكينج وليونارد ملودينو التصميم الكبير وأعلن بجرأة: "لقد ماتت الفلسفة". ثم استمر الكتاب في الانغماس في بعض المناقشات الفلسفية الفظة بشكل لا يصدق حول الإرادة الحرة والموضوعية.

إذا كتبت كتابًا يتضمن تصريحات مثيرة للجدل حول فيزياء الجسيمات، فسيتم السخرية منه بحق، لأنني لم أتدرب على المهارات ذات الصلة، ولم أقرأ الأدبيات، ولم أخضع لآرائي في هذا المجال تدقيق الأقران. ومع ذلك، هناك العديد من الأمثلة على علماء يفتقرون إلى أي تدريب فلسفي، وينشرون كتبًا سيئة للغاية حول موضوعات فلسفية دون التأثير على مصداقيتهم.

قد يبدو هذا مريرًا. لكنني أعتقد حقًا أن المجتمع سيتم إثراءه بشكل عميق من خلال أن يصبح أكثر اطلاعًا على الفلسفة. آمل أن ننتقل يومًا ما من هذه الفترة "العلمية" من التاريخ، ونفهم الدور الحاسم الذي يجب أن يلعبه كل من العلم والفلسفة في المشروع النبيل المتمثل في اكتشاف ماهية الواقع.

فيليب جوفأستاذ مشارك في الفلسفة ، جامعة دورهام

يتم إعادة نشر هذه المقالة من المحادثة تحت رخصة المشاع الإبداعي. إقرأ ال المقال الأصلي.