الصورة عن طريق ري بوتوف
في الأيام الأولى لأبحاث الانهيار ، سادت أسئلة لا تعد ولا تحصى حول المستقبل في المجتمع المدرك للانهيار: متى سيحدث الانهيار؟ كيف سيحدث ذلك؟ هل ستكون سريعة أم بطيئة؟ أين هو أكثر مكان آمن للعيش فيه؟ كم من الناس سيموتون؟ كم عدد الناس الذين سيعيشون؟
مع تحول الاهتمام من الاهتمام الحصري بانهيار الحضارة الصناعية إلى فوضى المناخ وانقراض الأنواع ، تم طرح الأسئلة نفسها مرة أخرى ، ولكن بشكل يائس.
في خضم جائحة الفيروس التاجي ، تبدو هذه الأسئلة مضحكة تقريبًا لأنه إذا أثبت الوباء أي شيء فهو أن اليقين هو الضحية الأكثر بروزًا. ربما لا يوجد شيء غير معروف أكثر من الفيروس نفسه. نعم ، يمكن لمجموعة من العلماء تقديم بعض الحقائق المحددة ، ولكن يبدو أن الفيروس هو ما وصفه ونستون تشرشل بأنه "لغز ، ملفوف في لغز ، داخل لغز". هل يمكن لأي واقع أن يكون أكثر إثارة للقلق بالنسبة للعقلية الغربية التي نتجت عن ثورة علمية أعلنت أن العقل البشري يمكنه (وينبغي) أن يعرف أو يكون قادرًا على اكتشاف أي شيء وكل شيء؟
يجب أن يذكرنا ظهور هذا الفيروس بأن عدم اليقين يظل متأصلًا في حالة الإنسان. - إدغار مورين
قد يكون هذا هو الواقع الوحيد الأكثر إرباكًا للفيروس الذي دفعنا على الفور إلى ساحة الوجود ، مثل كارثة المناخ والانقراض البشري المحتمل.
والآن نجلس مع عدد لا يحصى من الأسئلة حول المستقبل. الحقيقة المطلقة لهذه الأسئلة هي أنه لا يمكن لأحد أن يجيب عليها بيقين.
سئل: إذن هل يكون الانهيار سريعًا أم بطيئًا؟
الجواب: نعم.
الانهيار يوفر الفرصة
يقدم كل انهيار وانهيار صغير فرصة لخلق عالم أكثر عدلاً وإنصافًا ورحمة. في الواقع ، قبل عام 2020 ، من كان سيفهم أو يصدق هذا الاقتباس من مجموعة الفيسبوك للتكيف العميق الإيجابي?
لقد حولنا الحجر الصحي جميعًا إلى خبز الخبز ، ومشاركة المهارات ، وعمال الحدائق الاشتراكيين الذين يقومون بتسجيل الوصول إلى كبار السن ، ومساعدة الجيران المحتاجين ، والدعوة إلى شبكات أمان اجتماعي قوية ، وأخيراً فهم سبب استحقاق جميع البشر لمكافأة جيدة على مجموعة مهاراتهم بغض النظر عن كيفية نظر المجتمع "الأساسي" إلى الوظيفة (مرحبًا ، عامل أساسي أصبحت فجأة بطلاً) ، وتفهم أن رفاهية الفرد تؤثر على صحة الجميع؟ وأنتم تريدون العودة إلى طبيعتها؟
أتمنى أن تكون هذه هي القصة بأكملها ، لكنها ليست كذلك. في نفس الوقت الذي كانت تتفجر فيه هذه الردود الرائعة ، كان لدينا أشخاص في الشوارع يحتجون على التباعد الاجتماعي وأوامر البقاء في المنزل لأنهم فكروا في الحصول على جذورهم ، والقيام برحلات عديدة إلى Home Depot في أسبوع ، وشرب الجعة في ملعب بيسبول مع ستة آلاف شخص آخر حقهم في الحرية والسعي وراء السعادة. حتى أنه كان لدينا عضو مجلس الشيوخ الأمريكي ، جون كينيدي ، يخبرنا أنه يتعين علينا فتح الاقتصاد على الرغم من علمنا أن المزيد من الأشخاص سيصابون بالفيروس. اعترف كينيدي: "عندما ننهي الإغلاق ، سينتشر الفيروس بشكل أسرع". "هذه مجرد حقيقة. والشعب الأمريكي يفهم ذلك ".
هل حقا؟ نفهم أن الاقتصاد أهم من حياة الإنسان؟ هذا من رمز "مؤيد للحياة" المفترض؟ أوه ، هذا صحيح - الحياة البشرية الوحيدة المهمة هي الأجنة.
الناس مجانين؟
يخبرني أحد الأصدقاء بانتظام أن الناس مجانين. على الرغم من أنني أعلم أن هذا صحيح ، فقد فهمت مؤخرًا العبارة على مستوى أعمق بعد التحدث مع صديق آخر ذكرني أن الولايات المتحدة قد نجت من ثلاث صدمات رئيسية في أربع سنوات. في عامي 2018 و 2019 ، أصبحت حقيقة الانقراض البشري المحتمل على المدى القريب حقيقة معترف بها على نطاق واسع بدلاً من الحلم الحمقى للعلماء المجانين. في عامي 2019 و 2020 ، تجاوزنا جلسات الاستماع لعزلنا ومحاكمة دونالد ترامب ، بالإضافة إلى فضائح ترامب العديدة التي طغت علينا بالفعل. وبعد ذلك ، الوباء.
في غضون أربع سنوات ، ثلاث إصابات جسيمة على الأقل.
لذا حان الوقت الآن للحديث عن الصدمة ، أو بالأحرى الصدمة عند الصدمة عند الصدمة.
الصدمة عند الصدمة عند الصدمة
يتحدث الدكتور غابور ماتي عن آثار الصدمة على اللوزة أو مركز الخوف في الدماغ ، مشيرًا إلى أنه إذا تعرض الناس لصدمة نفسية في مرحلة الطفولة ، فإنهم يعانون من صدمة الوباء بطرق مختلفة. كلما زاد تعرض الشخص لصدمة نفسية ، زاد ميله إلى الذعر في مواجهة الصدمة الجديدة.
تعريف واحد للصدمة هو ، "الإصابة النفسية أو العاطفية الناجمة عن تجربة مزعجة للغاية."هذا لا يعني أن الناس يدركون ذلك بوعي. غالبية الأشخاص الذين أصيبوا بصدمات نفسية في مرحلة الطفولة لا يدركون الحقيقة ، وقلة من الناس في عام 2020 كانوا سيطلقون على الوباء بسهولة اسم الصدمة. في أذهان معظم الأمريكيين ، الصدمات هي أحداث متفجرة وواضحة للغاية مثل 11 سبتمبر 2001 ، وهي ليست فيروسات هادئة وغير مرئية يمكن أن تغلق البلدان وتقتل عددًا أكبر من الناس في شهر واحد مما قُتل في 9 سبتمبر.
يلاحظ خبير الصدمات الشهير بيسيل فان دير كولك أن أحد تعريفات الصدمة هو "جعلهم عاجزين." في خضم هذا الوباء ، ما لم نتحدى الحجر الصحي ، أصبحنا عاجزين عن السفر أو التسوق أو الاختلاط بحرية بالطرق التي نفضلها. بين عشية وضحاها ، تغيرت حياة العديد من الناس بشكل كبير ، ولم يكن لديهم أي سيطرة على الوضع الخارجي.
وكان الأمر الأكثر إحباطًا هو "عدم معرفتنا" الجماعي بشأن موعد انتهاء الحجر الصحي والتباعد الاجتماعي. هذا الإحباط والذعر (والصدمة) من عدم معرفة المستقبل هو ما جعل تجربتنا أكثر صدمة. كانت تجربتنا فريدة في التاريخ الحديث حيث اصطدمت كل جوانب الحضارة الصناعية تقريبًا بمطبات سرعة هائلة ، وفي بعض الحالات توقفت تمامًا.
يبدو الأمر كما لو أن الأرض كانت تصرخ بأنه لا يُسمح لنا بالمضي قدمًا ويجب أن "نحتمي في مكانه" على العديد من المستويات. نحن الآن في الساحة الوجودية حيث نجد أن الاستجابة لوجستيًا فقط أو بطريقة خطية لا طائل من ورائها. ثم بدأت كلمات الشاعر الحكيم ويندل بيري تغوص في: "قد لا نعلم ما يجب فعله بعد الآن ، لقد وصلنا إلى عملنا الحقيقي ، وعندما لم نعد نعرف أي طريق نذهب إليه ، بدأنا رحلتنا الحقيقية".
وسط كل ما يمكننا ويجب علينا القيام به من أجل الأرض ومع مجتمعاتنا في هذا الوقت ، فإن العمل الحقيقي ، الرحلة الحقيقية ، هو داخلي. لا يوجد مكان آخر للذهاب إليه بشكل لا لبس فيه.
إذن من أين نبدأ - أو كيف نستمر؟
من بين أمور أخرى ، قد نرغب ببساطة في التسجيل لنصبح طلابًا في حالة عدم اليقين ؛ كما يقول البوذيون ، "عندما تسقط ، اغطس." هذا سوف يتطلب النية والممارسة. لا يتطلب الأمر منا الامتناع تمامًا عن الأخبار ، ولكنه يتطلب منا أن نحد من توقعاتنا في المستقبل بينما نتدرب على البقاء حاضرين. يمنحنا هذا أيضًا فرصة لملاحظة مدى ارتباطنا بالنتائج.
قبل بضع سنوات ، وجدت أنه من الضروري الانفصال عن الأفراد والجماعات التي كانت تتنبأ باستمرار بالانقراض البشري على المدى القريب وتتدرب على بيانات الانقراض ما لا نهاية, حتى الغثيان. بعد سنوات ، على وسائل التواصل الاجتماعي ، أرى هؤلاء الأفراد أنفسهم يرددون نفس البيانات أو البيانات الجديدة ، ويتنبأون بالفظائع المستقبلية لكارثة المناخ. في كل مرة ألاحظ هذه ، أسأل بصمت: هل هذا كل ما لديك؟ كما لو أن المستقبل فقط هو المهم ، وأي شخص ينقذ الحياة في المضارع هو شخص معتوه في إنكار الكارثة البيئية؟
أخبار جائحة عالمي ، قوبلت ، "إذا كنت تعتقد أن هذا أمر مروع ، فانتظر حتى ترى ما سيحدث." ولماذا ، بالضبط ، أحتاج إلى معرفة ما هو قادم؟ ماذا لو كنت لا أعرف ما الذي سيأتي ولا أريد ذلك؟ نعم ، ألعب دور محامي الشيطان هنا ، لكني أطرح سؤالًا حقيقيًا أيضًا. نفس الأشخاص الذين يريدونني أن أعرف ما هو قادم وأهتم به بقدر ما لا يجدون مشكلة في إخباري أنه لا يوجد شيء يمكنني فعله حيال ذلك ، وبالتالي ، لأنهم يحبون تلاوة مثل المسبحة من الجحيم ، " لقد تورّطنا."
لحسن الحظ ، يمكنني مضغ العلكة والمشي. إنني أدرك جيدًا ما سيحدث ، لكنني اخترت عدم العيش هناك صباحًا وظهراً ومساءً لأن لدي التزامًا أخلاقيًا تجاه نفسي وتجاه جميع الكائنات الحية من حولي لأعيش - لا أتحدث ، بل أعيش - حياة تتسم بالاستقامة ، الرحمة والخدمة في الوقت الحاضر. الإدمان على الموت و "ماذا سيأتي؟" يا لها من طريقة رائعة للاختباء من الحياة!
رد عاقل على موت اليقين
الرد العقلاني الوحيد على موت اليقين هو ممارسة التواجد في الحياة من لحظة إلى أخرى. هذا لا يعني تجاهل المستقبل أو الفشل في ربط نقاط الحاضر بتلك الموجودة في المستقبل. ما يعنيه هو الالتزام بممارسة الوجود أثناء اليقظة للمأزق.
أحد الجوانب الحاسمة لممارسة الحضور هو العناية بالجسد. بهذا لا أقصد ممارسة الرياضة أو تناول المكملات الغذائية أو الحصول على الشكل المناسب للجسم. في حين أن هذه أشكال ممتازة من الرعاية الذاتية ، يجب أن يكون التركيز على ترسيخ وعي الفرد في الجسم بدلاً من الهوس العقلي بالمستقبل.
يقدم فيليب شيبرد ، المؤلف ومدرس الوعي بالجسم ، العديد من الممارسات للتأصل في الجسد وتحسين منظورنا للماضي والحاضر والمستقبل. أنا مغرم بشكل خاص بتركيزه على حوض الحوض ، بدلاً من العقل ، مثل نظام تحديد المواقع العالمي (GPS) العاطفي والروحي في الأوقات العصيبة. من المفيد أيضًا الملاحظات الموجزة لإيكهارت تول حول التعمق أكثر في الحضور.
تتوفر ممارسات الشفاء من الصدمات في العديد من الأماكن على الإنترنت. يدعونا الانهيار إلى مداواة جروح الصدمة ، لكنه يدعونا أيضًا للمساعدة في التئام وخدمة مجتمع الأرض ؛ ومع ذلك ، يجب أن يكون الجسم هو "معسكرنا الأساسي" في الأوقات المضطربة. عندما نتعلم كيف نؤسس فيه ، نطور الفطنة ، بدلاً من مجرد تجميع المزيد من المعلومات حول الانهيار وكيف يشكل الحاضر والمستقبل. من معسكرنا الأساسي ، يمكننا سماع دعوات أكثر وضوحًا لأنواع الخدمة والمشاركة المجتمعية التي يتطلبها الانهيار.
إدغار موران يكتب أننا الآن
"... لديك فرصة لتطوير وعي دائم بالحقائق الإنسانية التي نعرفها جميعًا ولكننا نبقى مدفونين في عقلنا الباطن ، وهي أن الحب والصداقة والزمالة والتضامن هي جوهر نوعية الحياة."
دعونا لا نضيع هذه الأزمة.
ملاحظة المحرر: بينما كُتبت هذه المقالة في عام 2020 ، فإن مبادئها تنطبق على العديد من جوانب حياتنا الحالية الحالية.
حقوق التأليف والنشر 2022. كل الحقوق محفوظة.
طبع بإذن من الناشر.
المادة المصدر:
كتاب: تجديد جذري
التجديد الراديكالي: النشاط المقدس وتجديد العالم
بواسطة أندرو هارفي وكارولين بيكر
ما يتم توضيحه بوضوح هو أن الإنسانية تقف على عتبة هشة للغاية مع وضع خيارين صارخين أمامها في حالة من عدم اليقين التام. هذه الخيارات هي: 1) الاستمرار في عبادة رؤية القوة ، بعيدًا تمامًا عن الواقع المقدس 2) أو اختيار طريق الخضوع بشجاعة لكيمياء التحول من خلال حدث ليلي مظلم عالمي يحطم كل الأوهام ولكنه يكشف عن أعظمها. إمكانية تخيلها ولدت من أعظم كارثة يمكن تخيلها.
إذا اختارت البشرية المسار الثاني ، وهو ما يتم الاحتفال به في هذا الكتاب ، فستكون قد دربت نفسها على الوحدة الجذرية الجديدة اللازمة لمواجهة أزمات أسوأ.
لمزيد من المعلومات و / أو لطلب هذا الكتاب ، انقر هنا. (إصدار جديد 2022 محدث وموسع) متوفر أيضًا كإصدار Kindle.
حول المؤلف
أندرو هارفي عالم ديني معروف عالميًا وكاتب ومدرس ومؤلف أكثر من 30 كتابًا. مؤسس ومدير معهد النشاط المقدس ، يعيش في شيكاغو ، إلينوي.
كارولين بيكر ، دكتوراه ، هي أخصائية نفسية سابقة وأستاذة علم النفس والتاريخ. مؤلفة العديد من الكتب ، وتقدم الإرشاد الحياتي والقيادي بالإضافة إلى الإرشاد الروحي وتعمل بشكل وثيق مع معهد النشاط المقدس. تعيش في بولدر بولاية كولورادو.
