مجموعة من الأشخاص يمارسون اليوجا على الشاطئ
بالنسبة للبعض ، تعتبر اليوغا ممارسة روحية قد تحل محل الدين. شاندان خانا / وكالة الصحافة الفرنسية عبر صور غيتي

بما أن الولايات المتحدة أصبحت أقل تديناً ، فهل تصبح أكثر أنانية؟

تاريخيا ، كان الأمريكيون المتدينون منخرطين مدنيين. خلال الكنائس والمنظمات الدينية الأخرىيتطوع المصلين والانخراط في المنظمات المدنية المحلية والوطنية والسعي لتحقيق أهداف سياسية.

اليوم - الشروق ذو قوة سياسية الحق الديني على مدى السنوات الخمسين الماضية على الرغم من ذلك - يتحد عدد أقل من الأمريكيين مع الديانات الرسمية. جالوب وجدت أن 47٪ من الأمريكيين أبلغوا عن عضوية الكنيسة في عام 2020 ، انخفاضًا من 70٪ في التسعينيات ؛ ما يقرب من ربع الأمريكيين ليس لديهم انتماء ديني.

وفي الوقت نفسه ، هناك أنواع أخرى من الممارسات الهادفة آخذة في الازدياد ، من التأمل واليوغا إلى ممارسة جديدة طقوس علمانية مثل اجتماعات الأحد "بدون الله". بين عامي 2012 و 2017 ، ارتفعت نسبة البالغين الأمريكيين الذين مارسوا التأمل من 4.1٪ إلى 14.2٪ ، وفقًا لـ تقرير CDC 2018. وقفز عدد الذين يمارسون اليوجا من 9.5٪ إلى 14.3٪. لا يعتبر الجميع هذه الممارسات "روحية" ، لكن الكثير منهم يتبعونها كبديل للمشاركة الدينية.


رسم الاشتراك الداخلي


بعض النقاد التساؤل عما إذا كان هذا التركيز الجديد على اليقظة والرعاية الذاتية is جعل الأمريكيين أكثر تمحورًا حول الذات. يقترحون أن الأمريكيين المنفصلين دينياً يوجهون طاقاتهم إليها أنفسهم ومهنهم بدلاً من الملاحقات المدنية التي قد تفيد الجمهور.

As علماء الاجتماع من يدرس الدين والحياة العامة، أردنا الإجابة على هذا السؤال. استخدمنا بيانات المسح لمقارنة كيفية تصويت هاتين المجموعتين من الأمريكيين الروحيين والمتدينين ، والتطوع والانخراط في مجتمعاتهم.

أنانية روحيا أم مغتربة دينيا؟

بدأ بحثنا بافتراض أن الانتقال من الممارسات الدينية المنظمة إلى الممارسات الروحية يمكن أن يكون له تأثيران على المجتمع الأمريكي الأكبر.

يمكن أن تقود الممارسة الروحية الناس إلى التركيز على المزيد من الملاحقات الأنانية أو المصالح الذاتية ، مثل تطورهم الشخصي والتقدم الوظيفي ، على حساب المجتمع والديمقراطية في الولايات المتحدة.

هذه هي حجة عالم الاجتماع كارولين تشين في كتابها الجديد "العمل ، الصلاة ، الرمزحول كيفية قيام المتأملين في وادي السيليكون بإعادة تخيل الممارسات البوذية كأدوات إنتاجية. كما وصفت إحدى الموظفات برنامج اليقظة الذهنية للشركة ، فقد ساعدها ذلك على "الإدارة الذاتية" و "عدم الانفعال". في حين أن هذه المهارات جعلتها أكثر سعادة ومنحتها "الوضوح للتعامل مع المشاكل المعقدة للشركة" ، يوضح تشين كيف يعلمون الموظفين أيضًا أن يضعوا العمل في المقام الأول ، والتضحية بأنواع أخرى من التواصل الاجتماعي.

جلب الممارسة الروحية إلى المكتب قد يعطي العمال هدفًا ومعنى أعمق ، لكن تشين تقول إنه يمكن أن يكون لها بعض النتائج غير المقصودة.

عندما تلبي أماكن العمل معظم احتياجات العمال الشخصية - ليس فقط توفير وجبات الطعام وغسيل الملابس ولكن أيضًا الأنشطة الترفيهية والمدربين الروحيين وجلسات اليقظة - ينتهي الأمر بالعمال المهرة إلى قضاء معظم وقتهم في العمل. إنهم يستثمرون في رأس المال الاجتماعي لشركتهم بدلاً من بناء علاقات مع جيرانهم ، والتجمعات الدينية والجماعات المدنية الأخرى. هم أقل عرضة لتكرار الأعمال المحلية.

يقترح تشين أن سحب الاستثمار هذا في المجتمع يمكن أن يؤدي في النهاية إلى خفض الخدمات العامة وإضعاف الديمقراطية.

بدلاً من ذلك ، افترض بحثنا أن الممارسات الروحية قد تكون بمثابة بديل للدين. قد يكون هذا التفسير صحيحًا بشكل خاص بين الأمريكيين مستاء من الترنح اليميني الذي يقسم الآن العديد من التجمعات، تفاقم الشقوق الثقافية حول العرقوالجنس والتوجه الجنسي.

قال أحد الإنجيليين السابقين ، كريستيان إيثان ستوكر ، البالغ من العمر 25 عامًا ، لـ أخبار خدمة الدين عام 2021 في وصف كنيسته السابقة. "لكنهم دفعوا حفنة من الآيات في حلقي التي تجعلني جنسيًا تمامًا كشخص مثلي الجنس و ... رفضوا من أنا كإنسان معقد. كانت تلك مشكلة كبيرة بالنسبة لي ".

منخرط في جميع الجبهات

للإجابة على سؤال بحثنا حول الروحانية والمشاركة المدنية ، استخدمنا مسح تمثيلي جديد على الصعيد الوطني من الأمريكيين درسوا في عام 2020.

قمنا بفحص السلوك السياسي للأشخاص الذين يشاركون في أنشطة مثل اليوجا والتأمل وصنع الفن والمشي في الطبيعة والصلاة وحضور الخدمات الدينية. تضمنت الأنشطة السياسية التي قمنا بقياسها التصويت ، والتطوع ، والاتصال بالممثلين ، والاحتجاج والتبرع للحملات السياسية.

ثم قمنا بمقارنة هذه السلوكيات ، ومميزين بين الأشخاص الذين يرون هذه الأنشطة على أنها روحية وأولئك الذين يرون نفس الأنشطة على أنها دينية.

دراستنا الجديدة المنشورة في المجلة علم الاجتماع استعراض الأمريكية، يجد أن الممارسين الروحيين من المرجح أن ينخرطوا في الأنشطة السياسية مثلهم مثل المتدينين.

بعد أن قمنا بالتحكم في العوامل الديموغرافية مثل العمر والعرق والجنس ، كان الممارسون الروحيون المتكررون أكثر احتمالًا بنسبة 30٪ من غير الممارسين للإبلاغ عن قيامهم بنشاط سياسي واحد على الأقل في العام الماضي. وبالمثل ، فإن الممارسين الدينيين المخلصين كانوا أكثر عرضة بنسبة 30٪ للإبلاغ عن أحد هذه السلوكيات السياسية مقارنة بالمستجيبين الذين لا يمارسون الدين.

بعبارة أخرى ، وجدنا انخراطًا سياسيًا متزايدًا بين كل من الدينيين والروحيين ، مقارنة بالآخرين.

تدعم النتائج التي توصلنا إليها استنتاجات مماثلة توصل إليها مؤخرًا عالم الاجتماع بريان ستينزلاند و زملائه في دراسة أخرى على الروحانيين والمشاركة المدنية.

كشف الروحانية كقوة سياسية

بدا أن الممارسين الروحيين الذين حددناهم على الأرجح سيشعرون بالاستياء من الانعطاف نحو اليمين في بعض التجمعات في السنوات الأخيرة. في المتوسط ​​، أفاد الديمقراطيون والنساء والأشخاص الذين تم تحديدهم على أنهم مثليات ومثليون ومزدوجو الميل الجنسي بممارسات روحية أكثر تكرارا.

نشك في أن هذه الجماعات منخرطة في السياسة الأمريكية في طرق مبتكرة، مثل المجموعات عبر الإنترنت والخلوات التي إعادة تخيل المجتمع الروحي والمشاركة الديمقراطية.

يتعرف بحثنا على الممارسين الروحيين التقدميين على أنهم متنامون ولكن إلى حد كبير القوة السياسية غير المعترف بها والتقليل من شأنها وسوء فهمها.

في كتابه المؤثر "البولينج وحده، "عالم السياسة بجامعة هارفارد روبرت بوتنام يشير إلى أن عدم الانتماء الديني الأمريكي هو جزء من اتجاه أكبر للانحدار المدني العام. كان الأمريكيون ينفصلون منذ عقود عن جميع أنواع الجماعات المدنية ، من اتحادات البولينج والنقابات إلى منظمات الآباء والمعلمين.

تقدم دراستنا سببًا وجيهًا لإعادة تقييم معنى "المواطن الملتزم" في القرن الحادي والعشرين. قد يغير الناس ما يفعلونه في صباح يوم الأحد ، لكن الخروج من الكنيسة لا يعني بالضرورة الخروج من العملية السياسية.المحادثة

عن المؤلفين

ايفان ستيوارتأستاذ مساعد في علم الاجتماع ، [أومس] بوسطن و خايمي كوتشينسكاس، أستاذ مشارك في علم الاجتماع ، هاميلتون كلية

يتم إعادة نشر هذه المقالة من المحادثة تحت رخصة المشاع الإبداعي. إقرأ ال المقال الأصلي.

أوصى كتاب:

الحب بلا سبب: خطوات 7 لخلق حياة غير مشروطة الحب
بواسطة مارسي شيموف.

حب بلا سبب بقلـم مارسي شيموفنهج مبتكر في تجربة حالة دائمة من الحب غير المشروط — نوع الحب الذي لا يعتمد على شخص آخر أو موقف أو شريك رومانسي ، ويمكنك الوصول إليه في أي وقت وفي أي ظرف من الظروف. هذا هو مفتاح الفرح الدائم والوفاء في الحياة. الحب بلا سبب يوفر برنامجًا ثوريًا من نوع 7 يفتح قلبك ويجعلك مغنطيسًا للحب ويغير حياتك.

لمزيد من المعلومات أو لطلب هذا الكتاب
.