تم الإعلان عن "ما بعد الحقيقة" الكلمة الدولية لقواميس أكسفورد من السنة. وترتبط على نطاق واسع بالرئيس الأمريكي المنتخب تأكيدات دونالد ترامب الباطلة والناس من الطبقة العاملة الذين صوتوا له رغم ذلك. لكن المسؤولية عن حقبة ما بعد الحق تقع على عاتق المتخصصين من الطبقة المتوسطة الذين أعدوا المدرج الذي يقضيه في إقلاعه الأخير. ويشمل المسؤولون الأكاديميين والصحفيين و "المبدعين" والتجار الماليين. حتى سياسيو يسار الوسط الذين تضرروا بشدة من صعود المعارضة المعادية للحقيقة.
في تشرين الثاني (نوفمبر) ، أعلنت 16 Oxford Dictionaries أن كلمة "post-truth" قد تم اختيارها على أنها الكلمة التي تعكس ، أكثر من أي لغة أخرى ، "عام مرور اللغة". هذا يعرف "ما بعد الحقيقة" "تتعلق أو تشير إلى الظروف التي تكون فيها الحقائق الموضوعية أقل تأثيراً في تشكيل الرأي العام من النداءات العاطفية والاعتقاد الشخصي".
يمكن تتبع الكلمة نفسها إلى حد 1992 ، لكن الاستخدام الموثق زاد بنسبة 2,000٪ في 2016 مقارنة بـ 2015. كما أوضح قاسم قواميس أكسفورد Grathwohl:
رأينا للمرة الأولى التكرار الحاد هذا العام في يونيو / حزيران مع ضجة حول التصويت على خروج بريطانيا من الاتحاد الأوروبي ومرة أخرى في يوليو عندما حصل دونالد ترامب على ترشيح الحزب الجمهوري للرئاسة.
وبالنظر إلى أن استخدام المصطلح لم يُظهِر أي علامات على التباطؤ ، فلن أكون مندهشًا إذا أصبحت كلمة post-truth واحدة من الكلمات المميزة لعصرنا.
غالبًا ما يصاحب هذا التصور "عصر ما بعد الحق" صورة إما دونالد ترامب (على سبيل المثال ، بي بي سي نيوز أون لاين or The Guardian ) أو من مؤيديه (والمشاهد). على الرغم من أن مقالة Spectator كانت استثناءً نادراً ، فإن الدلالات المضمنة في التعليق "post-truth" هي عادةً ما يلي: "ما بعد الحقيقة" هو نتاج الشعوبية. إنه الطفل اللقيط من المشعوذين اللامس والرسبي الناضج للإثارة. هو في كثير من الأحيان في تجاهل صارخ لل موضوعية.
الحقيقة حول ما بعد الحقيقة
لكن هذا التفسير يتجاهل بشكل صارخ الأصول الحقيقية لـ "ما بعد الحقيقة". هذه لا تكمن في أولئك الذين يعتبرون غير متعلمين ولا مع أبطالهم الجدد. وبدلاً من ذلك ، قام الأكاديميون بالعمل الرائد على "ما بعد الحقيقة" ، مع مساهمات إضافية من قائمة موسعة من المهنيين من الطبقة المتوسطة. إن الليبراليين اليساريين ، الذين يعترفون بأنفسهم ، سعوا إلى الحرية من الحقيقة التي ترعاها الدولة. وبدلاً من ذلك ، قاموا ببناء شكل جديد من أشكال الحبس المعرفي - "ما بعد الحقيقة".
أكثر من 30 منذ سنوات ، بدأ الأكاديميون في التشكيك في "الحقيقة" كواحد من "الروايات الكبرى" التي لم تعد قادرة على جعل الناس يؤمنون بها. بدلاً من "الحقيقة" ، التي كان يجب رفضها على أنها ساذجة و / أو من خلال القمع ، لم تسمح عقيدية فكرية جديدة إلا "بالحقائق" - دائمًا الجمع ، والشخصية في كثير من الأحيان ، والنسبية لا محالة.
وبموجب شروط هذه النظرة ، فإن جميع الادعاءات المتعلقة بالحقيقة تكون نسبة إلى الشخص المعني الذي يصنعها ؛ لا يوجد مكان خارج بياناتنا الخاصة التي نؤسس عليها حقيقة شاملة. كان هذا واحدا من المبادئ الرئيسية لل ما بعد الحداثة، وهو مفهوم تم اكتشافه لأول مرة في 1980s بعد نشر حالة ما بعد الحداثة جين فرانسوا ليوتارد: تقرير عن المعرفة في 1979. في هذا الصدد ، وطالما كنا مابعد الحداثة ، كنا نهيئ الساحة لحقبة "ما بعد الحقيقة".
وسرعان ما انتشرت هذه المواقف عبر المجتمع الأوسع. بحلول منتصف 1990s ، كان الصحفيون يتابعون الأكاديميين في رفض "الموضوعية" كما ليس أكثر من طقوس مهنية. لقد تم توبيخ الخاطفين في المدرسة القديمة الذين استمروا في الالتزام بالموضوعية كمبدأهم المنظم من أجل غش الجمهور وخداع أنفسهم بنفس القدر.
ولم يقتصر هذا التحول على الأقلية التي اعتنقت مراسل الحرب مارتن بيل الشهير.صحافة التعلق"، والتي أيدت فكرة أن الصحفيين يجب أن يستجيبوا شخصيا للأحداث. تحت علم البراغماتية ، سمح الإجماع المهني بنسخة صغيرة من الحقيقة ، تعادل على نطاق واسع النسبية الأكاديمية - التي فصلت الصحافة المهنية من السعي المزعوم الذي عفا عليه الزمن عن الحقيقة الحقيقية الواحدة ، كما هو الحال في إيفور جابر ثلاثة هتافات للذاتية: أو انهيار أعمدة الحكمة الصحفية السبعة. لكن هذا التحول يعني أن الصحافيين كانوا يتجهون بالفعل نحو عصر "ما بعد الحقيقة".
في هذه الأثناء ، في الاقتصاد "الإبداعي" ...
في النصف الثاني من 1990s ، تضمنت العلامة التجارية الأعمال الأساسية للفئة الجديدة المصنفة "الصناعات الإبداعية". ولدت الأشياء الشابة الساطعة عائدات سريعة النمو من خلال إنشاء نظام سحري من التفكير الأسطوري المعروف اختصارًا باسم "العلامة التجارية".
أصبحت العلامة التجارية أكثر أهمية من النشاط الدنيوي لتصميم المنتجات وتطويرها وتصنيعها. في بريطانيا، كما ذهب هذا الأخير في الانخفاضإن التوسع المتزامن لنشاطات المدينة كان يعني أن الاقتصاد الوطني قد أعيد تشكيله حول ما كان الشخص القادم على استعداد للاعتقاد به ، وهو أقرب ما وصلت إليه الأسواق المالية. في الاقتصادات الغربية ، استبدل هذا النظام من التصورات المدارة والعلاقات الدائمة للترويج للعلاقات العامة كطريقة كاملة للحياة إلى حد كبير الحقائق التي لا تقبل الجدل حول التصنيع على نطاق واسع.
خلال النصف الثاني من 1990s وفي القرن الجديد ، كان هناك حديث متفائل عن "اقتصاد جديد"، مدفوعا بتوسع التكنولوجيا والإنترنت. كان يبدو على أساس جيل كامل من "المحللين الرمزيين" - مصطلح روبرت رايش ل "العمال الذين يشكلون الاقتصادات الإبداعية والمعرفة" - بسعادة الذين يعيشون على الهواء الرقيق.
وحتى ذلك الحين ، كانت هناك مخاوف من أن قطاع الإعلام المرتبط كان مثالًا حيًا على ملابس الإمبراطور الجديدة ، كما هو موضح في "عقدة وسائل الإعلام ذاتية التسهيل" الخاصة بالتلفزيون ، ناثان بارلي. ولكن من الواضح الآن أنه عند التحرك بشكل حثيث نحو "غير الملموس" ، الذي لا يمكن التحقق منه بالكاد ، (وهو عبارة عن كلمة طنين في ذلك الوقت) ، كان الهجين الألفي للخدمات الإبداعية والمالية بمثابة نقطة انطلاق "لما بعد الحقيقة".
{youtube} Rqfkuc5mawg {/ youtube}
ما بعد السياسي
لكن المجال السياسي شهد تطورات موازية أيضاً ، وكانوا على نفس المنوال من الاتجاه نحو "ما بعد الحقيقة". في الولايات المتحدة ، شرع بيل كلينتون في تحويل السياسة إلى "برنامج عرض للقبور" - وهو عرض للتضامن في سلسلة من التجارب الوطنية المشتركة. في المملكة المتحدة كان هذا مثالاً على دور توني بلير في طليعة ردود الفعل العامة على وفاة الأميرة ديانا. إن مدى فهم هذه الظواهر على أنها أسطورة أكثر من كونها حقيقة ، قد ظهر بشكل جيد في الفيلم الأخير HyperNormalisation آدم كورتيس.
وبحلول نهاية القرن ، كانت الحكومة أقل في الحقيقة عن "الحقيقة" أكثر من كونها حول "الحقائق" يمكن أن تنحرف. ما يسمى "تدور الأطباء" تولى مركز الصدارة. كانت الحكومة بالعلاقات العامة - و حرب العراق كانت مثالا بارزا. الحقائق ، على ما يبدو ، أخذت مقعد خلفي.
في هذه الأثناء ، كان فن الحكومة يتحول أيضاً إلى إدارة "قائمة على الأدلة" - وهي العملية الحصرية إلى حد كبير التي ترتبط بها "واشنطن الداخلية" هيلاري كلينتون بشكل غير ملائم.
ومثلما مارسه توني بلير ، خلال فترة توليه منصب رئيس الوزراء البريطاني ، والرئيس الأمريكي المنتهية ولايته ، باراك أوباما ، وإداراتهما ، فإن تقسيم السياسة إلى (أ) الخبرة الثقافية و (ب) الإدارة ، قد ساهم بشكل مضاعف في البناء الاجتماعي "ما بعد الحقيقة".
ومع اقتراب الشخصيات الرئيسية من دور الكاهن أو نجم البوب في أدائهم شبه الأسطوري ، فإن ثﻻثة كلينتون - بلير - أوباما قد أبعدت السياسة عن الحقيقة وأقرب إلى عالم الخيال. في هذه الأثناء ، في أيدي المديرين ما تبقى من الحقيقة - "قاعدة الأدلة" - سرعان ما تم الاعتراف بها من قبل السكان على نطاق أوسع كأداة لاستخدامها في الهندسة الاجتماعية ، والتي فقدت مصداقيتها نتيجة لذلك - وبالتالي تزايد العداء تجاه الخبراء ، التي Brexiteer مايكل غوف سعى للاستفادة في الفترة التي سبقت استفتاء الاتحاد الأوروبي.
{youtube} GGgiGtJk7MA {/ youtube}
في كلتا الحالتين ، أعد ممثلون بارزون من يسار الوسط الأرض لما بعد السياسة "ما بعد الحقيقة". المفارقة هي أن بعض أقرب أقربائهم هم أول ضحايا لإدراكها.
"ما بعد الحقيقة" هي الخطوة الأخيرة في المنطق الثابت منذ زمن طويل في تاريخ الأفكار ، والتي تم التعبير عنها سابقاً في المنعطف الثقافي الذي يقوده المتخصصون من الطبقة المتوسطة. بدلاً من إلقاء اللوم على الشعبوية من أجل تفعيل ما قمنا به ، سيكون من الأفضل أن نعترف بدورنا المخجل في ذلك.
نبذة عن الكاتب
أندرو كالكوت ، محاضر رئيسي في الصحافة والعلوم الإنسانية والصناعات الإبداعية ، جامعة إيست لندن
تم نشر هذه المقالة في الأصل المحادثة. إقرأ ال المقال الأصلي.
كُتبٌ ذاتُ صِلَةٍ
at سوق InnerSelf و Amazon
