الصورة عن طريق Pexels من Pixabay

في هذه المقالة:

• كيف يؤثر الارتباط بين العقل والجسد على استجابتنا للتوتر؟
• ما هو دور المرونة العصبية في إدارة التوتر والصدمات؟
• كيف يمكن لإعادة صياغة الضغوط أن يؤدي إلى تحسين الصحة العقلية والجسدية.
• ما هي الجوانب الإيجابية للتوتر في بناء القدرة على الصمود؟
• كيف يلعب الوعي دورًا في فهمنا للتوتر والصحة.

إعادة برمجة عقلك بالوعي الصحيح أو الخاطئ

بقلم أليكس سكريمجور.

هناك ثالوث من الدماغ والجسد والبيئة. أي أن الدماغ والجسد والبيئة مترابطة جوهريًا. لا يمكن للدماغ أن يوجد بدون جسد (أوسع)، والجسد (الأوسع) ليس بدون دماغ، والدماغ/الجسد ليس بدون بيئة مادية واجتماعية...

إن مصطلح "الصدمة" لا ينطبق ولا يمكن أن ينطبق على حدث بحد ذاته، لأن أي حدث باعتباره موضوعًا يتشكل بشكل مشترك من قبل واحد أو أكثر من الأفراد ذوي الخبرة والعلم، ويعتمد عليهم بشكل مشترك، ويتزامن معهم. إيليرت نيجينهاوس

إن مفهوم الإجهاد جديد نسبيًا. ففي اللغة الشائعة يشير إلى الضيق العقلي والعاطفي الذي لا يبدو مزعجًا فحسب، بل له أيضًا عواقب فسيولوجية سلبية. هناك نقص في التحديد عند استخدام الكلمة إجهاد كما أنها تعني أشياء مختلفة لأشخاص مختلفين.

قد يشير هذا المصطلح إلى إجهاد فسيولوجي يصيب أنسجة الجسم (مثل الالتهاب) أو إجهاد نفسي يصيب العقل. وهذا بغض النظر عما إذا كان الشخص يتحدث عن القلق أو الاكتئاب أو الخجل أو الحزن. وغالبًا ما يعيق هذا الغموض التوصل إلى حلول عملية لمواجهة الإجهاد.

على المدى إجهاد تم اقتباس هذه النظرية من مجال الفيزياء في ثلاثينيات القرن العشرين بواسطة عالم الغدد الصماء المجري هانز سيلي، ولم تدخل إلى الوعي العام فيما يتعلق بالصحة إلا في الخمسينيات. ربطت أبحاث سيلي بوضوح بين الإجهاد وتطور العديد من الأمراض المزمنة وضعف الصحة بشكل عام.

هناك الآن إجماع متفق عليه على أن الإجهاد يلعب دوراً رئيسياً في العديد من الأمراض المزمنة. ولكن ما لا يفهمه الكثيرون هو كيفية التخلص من الإجهاد وكيفية تقديم النصح الصحيح للناس في تقليل الإجهاد. وكل شخص فريد من نوعه في هذا الصدد، حيث أن النشاط الذي يبعث على الاسترخاء والتخلص من الإجهاد لشخص ما قد يكون عذاباً وألماً لشخص آخر. والإجهاد نسبي ــ تتغير طبيعته وفقاً لعلاقتنا الشخصية به.

الإجهاد ليس شيئًا ثابتًا؛ إنه عملية

الغموض والارتباك المحيط بالكلمة إجهاد إن هذا الفهم الخاطئ ينبع من تأطيره باعتباره شيئاً ثابتاً وليس عملية معقدة وعلائقية. ورغم فائدة هذا المصطلح، فإن هذا الفهم الخاطئ يقود الناس إلى نفس التفسير لأجسادهم وعقولهم باعتبارها أشياء ثابتة وليست عمليات متغيرة. وهذا من شأنه أن يربك حتماً محاولات تخفيف التوتر.

إن الطرق التي تساعدنا على تحسين علاقتنا بالتوتر هي في الواقع طرق لتحسين علاقتنا بالعقل والجسد. ومع ذلك، يظل الوعي لغزًا كبيرًا بالنسبة للعلم، مع وجود جدال شرس حول ما يشكل العقل وما يشكل الجسد.

في الفهم السائد، هناك العديد من العناصر المهمة غير المعروفة في الديناميكية بين الجسم والعقل. ولهذا السبب، فإن مفهوم الإجهاد قد يكون وسيلة لتجنب الحديث عن كيفية تأثير المشاعر والمعتقدات على الصحة البدنية، أو ببساطة لتجنب الحديث عن المشاعر على الإطلاق.

وهذا يشبه الطريقة التي يشار بها إلى الدواء الوهمي بطريقة مهينة، في حين أنه في الواقع يوضح بوضوح القوة العلاجية للوعي والإمكانات العلاجية للإيمان والعاطفة. إن إعادة صياغة تجربتنا للتوتر، والأهم من ذلك، العلاقة بين العقل والجسد، من الممكن أن يحسن صحتنا ورفاهتنا بشكل كبير.

هل العقل والجسد منفصلان؟

سواء كنا ندرك ذلك أم لا، فقد تم تدريبنا جميعًا على التفكير والتصرف كما لو كان عقلنا منفصلاً بطريقة ما عن جسدنا وأن الجسد المادي للعالم منفصل عن وعي العالم. وهذا الفهم المشروط للانفصال ضمني حتى في بنية لغتنا ويؤدي أيضًا إلى الميل إلى تأطير الجسد وإحساسنا بالشخصية كأشياء ثابتة وغير متغيرة نسبيًا.

إن الموضوعية فضيلة سامية في ثقافتنا. والجانب المظلم لهذه الفضيلة هو أنها تزيد من ميلنا إلى إضفاء الصفة الموضوعية على بعضنا البعض، وهي السمة المميزة للتعصب الجامد والأصولية التي حددت للأسف التاريخ الثقافي على مدى مئات السنين القليلة الماضية. وبمجرد تجريدنا من ذاتيتنا العلائقية، يصبح من الأسهل بكثير تجريد شخص ما من شخصيته وإنسانيته.

ولكن حقيقة كوننا كائنات واعية تعني ضمناً أن وجهة النظر الموضوعية البحتة أمر مستحيل. فالمنهج العلمي يعتمد على أن نكون موضوعيين قدر الإمكان حتى نتمكن من الحصول على أكثر الروايات صدقاً عن العالم (أو بالأحرى أقل الروايات كذباً). ولكن إذا نظرنا إلى أنفسنا بنظرة واضحة، فسوف يتبين لنا أن مشاعرنا بالرفاهة أو التوتر تشكل مزيجاً مميزاً من الجسد والوعي. وعلى هذا فإن معضلة الوعي تشكل جوهر التعامل الفعّال مع التوتر.

هل لديك رؤية ثابتة وثابتة لنفسك؟

إننا نتغير باستمرار، وخلايانا تنبض بالحياة الجديدة، وشخصيتنا تتجدد باستمرار. فلماذا إذن لدينا مثل هذه الأفكار الثابتة التي لا تتغير عن أنفسنا؟ باختصار، إنها آلية مفيدة للغاية للبقاء على قيد الحياة للحفاظ على مكانك في العالم. لقد تطورنا من أجل البقاء والازدهار، وتكوين هوية هو خطوة أولى جيدة نحو البقاء.

ولكن العديد من الغرائز المتطورة تخدعنا أيضاً بحقائق العالم الكبرى. وهذا الوهم يجعلك تعتقد أن جسدك سيظل على حاله، فضلاً عن شعورك بذاتك. ومثل وهم الخلود، تتمسك ثقافتنا بأكملها بالشباب وتتجنب عدم اليقين بشأن المرض والموت. وهذه ليست موضوعات ساخنة، ولكن التوصل إلى اتفاق مع زوال حياتنا من شأنه أن يسلط الضوء على مفهوم الإجهاد. فمثلنا تماماً، الإجهاد ليس شيئاً موضوعياً، بل هو متغير ويتغير وفقاً لموقفنا ومنظورنا الخاص.

هل تشعر بالإرهاق والأسر بسبب عواطفك؟

على الرغم من أن المصطلح إجهاد تشير كلمة "الجسد والعقل" إلى انقطاع في فهمنا للجسد والعقل، ومع ذلك فهي كلمة مفيدة لتلخيص عندما نكون غارقين في عواطفنا وأسرى لها. إجهاد قد تكون كلمة "الإجهاد" ببساطة عبارة عن تلخيص للتأثير السلبي للعاطفة والمشاعر الذاتية. ورغم أننا نستطيع ربط كل من العواطف والإجهاد بالعمليات داخل كيمياء الأعصاب والدماغ والقلب والتنفس، فإن محاولة تحديد تعريف دقيق للإجهاد لا تقل عبثية عن محاولة تحديد الارتباط الدقيق بين العواطف ودوائر الدماغ.

عندما يتم تأطير الإجهاد باعتباره شيئًا ثابتًا، فمن الشائع تبسيطه بشكل مفرط باعتباره شيئًا سيئًا تمامًا. وهذا بدوره يؤطر وضع القتال أو الهروب باعتباره غير صحي، كشيء يؤدي إلى إجهاد الغدة الكظرية والإرهاق. وبقدر ما تكون هذه الاستعارات مفيدة، لا يمكن تبسيط الإجهاد باعتباره إفرازًا هرمونيًا بحتًا للكورتيزول، ولا يمكن تبسيط ظاهرة الإرهاق باعتبارها مجرد خلل في مستويات الأدرينالين لدينا. إذا كان الأمر كذلك، فإن مجرد الاستيقاظ في الصباح يعتبر مرهقًا، أو أي نشاط بدني شاق يعتبر مرهقًا.

هناك سلاسل معقدة بشكل لا يصدق من العمليات النفسية الحيوية المتشابكة التي تتفاعل في تجربة الإجهاد. ويأتي الجهاز العصبي والجهاز الصماء والجهاز القلبي الوعائي في طليعة هذه العمليات، على الرغم من وجود العديد من العوامل المؤثرة الأخرى، بما في ذلك نمونا في مرحلة الطفولة، والجهاز المناعي، والميكروبيوم، والنظام الغذائي، فضلاً عن تركيبتنا الجينية وتراثنا العائلي، وحتى توجهنا الاجتماعي وبيئتنا المعمارية. تلعب كل هذه العوامل دورًا في تحديد نوع العلاقة التي تربطنا بالإجهاد.

للتوتر جوانب إيجابية وأساسية

هناك جوانب إيجابية للتوتر وضرورية لعيش حياة صحية ومكتملة. ومع التعرض التدريجي للمواقف العصيبة، نعتاد عليها ونعتاد عليها، مما قد يؤدي إلى تطوير قدرتنا الطبيعية على الصمود. والأمر المهم هنا هو الكلمة تدريجي.

إن الوقت عامل حاسم في علاقتنا بالتوتر. فعندما تأتي المواقف العصيبة بشكل مفاجئ ولها نقطة نهاية محددة، فإن أجسادنا تستطيع حينئذ تنظيم نفسها ودمج خبراتنا، وهو ما قد يكون له تأثير إيجابي ومحفز للغاية على صحتنا، ونظامنا المناعي، وقدرتنا على الصمود بشكل عام.

ومن الأمثلة الجيدة على ذلك استخدام الاستحمام بالماء البارد بانتظام أو السباحة في الماء البارد. فعندما يتم إدخال هذه الأمور تدريجياً في نمط حياة الإنسان، فقد يكون لها تأثير إيجابي على الجهاز المناعي والصحة العامة، ولكن إذا قفز المرء ببساطة في الماء الجليدي دون أي استعداد، فقد يشكل هذا التأثير تهديداً محتملاً لحياته.

عندما يكون لدينا إحساس واضح بالإطار الزمني الذي سيستمر فيه الموقف المجهد، فإن هذا يجعل من السهل جدًا تحمله. ولكن عندما تستمر المواقف المجهدة لفترة طويلة من الزمن ولا توجد نقطة نهاية في الأفق، فإن أجسادنا وعقولنا تصاب بالإرهاق والإرهاق، مما قد يؤدي إلى اعتلال الصحة.

وكما يمكنك أن تتخيل، فإن تعقيد الحياة يجعلنا جميعاً نواجه مجموعة من المواقف العصيبة التي تتكرر في وقت واحد على مدى فترات زمنية غير معروفة. إن قدرة العقل على خلق مساحة بين ما يحدث الآن وما قد يحدث في المستقبل تشكل مهارة مهمة في صياغة تصور صادق لموقفنا. وكما يقول عالم النفس العظيم فيكتور فرانكل:

"بين التحفيز والاستجابة هناك مسافة. في هذا الفضاء لدينا قوتنا لاختيار استجابتنا. في ردنا يكمن نمونا وحريتنا."

إعادة برمجة أدمغتنا: المرونة العصبية

إن الانتباه إلى اللحظة الحالية يشكل جوهر أغلب تقنيات إدارة الإجهاد. وأحد الأسباب وراء ذلك هو أن القدرة على تركيز انتباهنا بدقة تعمل على إعادة برمجة أدمغتنا حرفياً. لذا، عندما نتمكن من البقاء هادئين وحاضرين في كل لحظة تمر، حتى في خضم أزمة متفاقمة، فإن هذا من شأنه أن يعيد تشكيل أدمغتنا وكيمياء أعصابنا في الوقت الحقيقي بحيث تتغير علاقتنا بالأزمة من كونها مرهقة للغاية إلى مجرد تحد.

وكما يقول المثل، عندما يتعلق الأمر بإطلاق النبضات العصبية للنشاط الدماغي، فإن "ما ينطلق معاً يترابط معاً". وتسمى هذه القدرة على تغيير دماغنا (وفي الواقع تجربتنا المجسدة) بالمرونة العصبية. ورغم أن هذه المرونة تميل إلى التباطؤ بعد سن الثانية عشرة، فقد أظهرت الأبحاث أن هذه المرونة تحدث بشكل خاص في ظل ثلاثة ظروف:

1. الصدمة - تجربة مفاجئة ومؤثرة

2. الجديد - المحفزات الجديدة والمثيرة للاهتمام

3. التركيز - مع جودة الانتباه الوثيق

إن هذا يشكل نعمة من الله وسلاحاً ذا حدين، ذلك أن أنماط التفكير السلبية تستخدم أيضاً المرونة العصبية. وقد تستحوذ على قدر كبير من انتباهنا، وبالتالي عندما يصبح خط تفكير راسخاً فينا، يصبح من الأسهل كثيراً، بل وحتى من الممكن أن يصبح إدماناً، أن نعود إليه. إن الشعور بالطبيعية يجلب شعوراً بالطمأنينة وحتى الراحة، حتى ولو كان مرتبطاً بخط تفكير مشوبة بالقلق أو الغضب.

لقد أدت ثورة اليقظة الذهنية إلى انفجار شعبية تقنيات اليقظة الذهنية، ولكنها تفتقر بشدة إلى الفوارق الدقيقة والسياق الذي نشأت منه الكلمة. اليقظة الذهنية ليست رصاصة سحرية، وفي حالة الأشخاص الذين تعرضوا لصدمة عنيفة، فإن التأمل الذهني لديه القدرة على تفاقم أعراض اضطراب ما بعد الصدمة.

الوعي الصحيح والوعي الخاطئ

إن الإطار البوذي الأصلي يوضح بالتفصيل الأفعال المحددة التي تلعبها اليقظة الذهنية في وعينا. وفي النصوص الدينية لدينا وصف واضح لليقظة الذهنية الصحيحة واليقظة الذهنية الخاطئة؛ ومن ثم، كانت هناك معرفة بالسيف ذي الحدين الذي يمكن أن تمثله اليقظة الذهنية والمرونة العصبية.

إن الوعي السليم يرتكز على أساس من الفضيلة، والذي يقوم في الأساس على تنمية ضبط النفس وعدم العنف في الأقوال والأفكار والأفعال. فإذا كان الرجل مهووساً تماماً بقتل شخص ما، فإنه قد يكون في الوقت نفسه مثالاً على الوعي القوي والوعي بنواياه. وحتى لو تمكن من تطوير وعي قوي بنواياه القاتلة، فإن النتيجة النهائية لن تؤدي إلى السعادة أو راحة البال ـ بل على العكس تماماً.

لسوء الحظ، يمكن لبعض أشكال الصدمات أن تترك بصمة كبيرة على العقل لدرجة أنها قد تقوض محاولاتنا لتأسيس الوعي الذهني الصحيح. من المهم جدًا عدم الحكم أو إلقاء اللوم، عندما نشعر نحن أو غيرنا بالانكسار بسبب الإجهاد والصدمة أو عندما يكون من الصعب التعامل مع تقنيات الوعي الذهني، حيث أنها أكثر تحديًا وتعقيدًا مما نتصوره غالبًا.

الارتباك حول طبيعة الوعي

إن ما نراه هو عدم توافق بين اللغة والثقافة، وهو ما يخفي ارتباكاً بشأن طبيعة الوعي ذاته. فالوعي الذهني بسيط وفي الوقت نفسه معقد إلى حد لا نهائي.

في حين نفترض في الغرب أن الوعي مرتبط بالدماغ ومنفصل عن كل شيء خارج الجمجمة، فإن الوعي في الشرق يُفهَم تقليديًا باعتباره عملية توحد العالم وتربطه. يُنظَر إليه كحقل فارغ حيث يتم تضمين كل شيء وكل شخص. يؤدي هذا بطبيعة الحال إلى تأطير أنفسنا والحياة على أنها مرتبطة بالعلاقات بدلاً من عدسة الانقسام والانفصال. تعكس فلسفة العملية لألفريد وايتهايد هذه الحدس، بأن عقلنا وجسدنا موجودان في الأساس كعمليات - وليس كأشياء.

عندما نقدر الطبيعة المتغيرة باستمرار للذات والعالم، فإن هذا يغير قيمنا ويضع معنى أكبر للعلاقة بين شيئين بدلاً من الأشياء في حد ذاتها.

حق النشر ©2023. جميع الحقوق محفوظة.
مقتبس بإذن من الناشر ،
Healing Arts Press، بصمة التقاليد الداخلية الدولية.

المادة المصدر:

تدليك الوجه لتحسين الصحة العاطفية

العلاج الانعكاسي للوجه لتحسين الصحة العاطفية: الشفاء والعناية الذاتية الحسية مع ديان تشان
بقلم أليكس سكريمجور.

تقدم ممارسة العلاج الانعكاسي للوجه الفيتنامية Dien Chan تقنيات لمس وتدليك بسيطة تعمل على إشراك نقاط العلاج الانعكاسي للوجه لمساعدتك على الاستفادة من قوى الشفاء والتجديد الفطرية للجسم. وفي إطار الممارسة، يوضح الممارس الرئيسي Alex Scrimgeour كيفية دمج Dien Chan مع تشي غونغ والطب الصيني بالإضافة إلى التطورات الأخيرة في علم الأعصاب والعلوم المعرفية لعلاج مجموعة متنوعة من القضايا العاطفية، من القلق والإدمان والتوتر إلى الصدمات والانفصال واضطراب ما بعد الصدمة.

معرفة المزيد لمزيد من المعلومات و / أو لطلب هذا الكتاب الورقي. متوفر أيضًا كإصدار Kindle.

عن المؤلف

أليكس سكريمجور هو معالج بالوخز بالإبر وتدليك مرخص، حاصل على درجة في الوخز بالإبر ودبلومة في تدليك توي نا من كلية الطب الصيني المتكامل. درس ديين تشان (العلاج الانعكاسي للوجه على الطريقة الفيتنامية) على نطاق واسع مع تران دونج ثانج، وبويه مينه تري، وغيرهما من الأطباء السريريين الرئيسيين في مركز فييت يي داو في فيتنام. يقدم العلاجات ويدرس في العديد من المنتجعات الصحية ومراكز العافية الرائدة حول العالم ومقره في لندن. موقع المؤلف على الإنترنت: العناية بالنفس الحسية.com/

ملخص المادة:

تتعمق هذه المقالة في العلاقة بين العقل والجسد ودورها الحاسم في إدارة الإجهاد. وتستكشف كيف يؤثر الإجهاد على مرونة الأعصاب، وقدرة الدماغ على إعادة توصيل نفسه، وكيف يؤثر ذلك على الصحة العقلية والجسدية. ومن خلال إعادة صياغة الإجهاد باعتباره عملية وليس حالة ثابتة، يمكن للأفراد تحسين علاقتهم بالإجهاد وتعزيز المرونة. وتناقش المقالة أيضًا أهمية اليقظة الصحيحة، ومرونة الأعصاب، والحاجة إلى النظر إلى الصحة باعتبارها عملية ديناميكية وعلائقية وليس مجموعة من الظروف الثابتة.