كيف يواجه المورمون تاريخ من العنصرية الكنيسة
لا تزال كنيسة المورمون تتصارع مع ماض عرقي.
AP Photo / Rick Bowmer، File

في يونيو 1 من هذا العام ، سوف كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة - أو المورمون - احتفل الذكرى السنوية 40th لما يعتقدون أنه كشف من الله.

هذا الوحي لرئيس الكنيسة آنذاك سبنسر جورج كيمبل - المعروف باسم "الإعلان الرسمي 2"- عكست القيود العالقة على الناس من أصل أفريقي أسود في الكنيسة.

ك عالم من الديانة الأمريكية والمورمونية ، أعتقد أن هذا التاريخ يوضح الصراع الذي واجهته الكنيسة المورمونية مع التنوع العنصري - وهو أمر لا تزال قيادة الكنيسة تتصارع عليه اليوم.

التاريخ المبكر للكهنوت الأسود والقيود

في كنيسة المورمون ، يخدم جميع الرجال الذين تجاوزوا سن 12 في مكتب كهنوتي ، والذي يطلق عليه المورمون بشكل جماعي "الكهنوتبالإضافة إلى ذلك ، يتم تعليم جميع المورمون ، رجالاً ونساءً على حد سواء ، أن الطقوس السرية الأكثر أهمية لخلاصهم تُؤدَّى في معابد المورمون.

أهم هذه الطقوس هو حفل يسمى "ختم"، والتي يتم فيها العلاقات الأسرية الأبدية. على الرغم من أن المورمون يؤمنون بأن كل البشر تقريباً سوف يتمتعون بدرجة ما من السماء بعد الموت ، فإن هؤلاء فقط في العلاقات المغلقة سوف يدخلون أعلى مستويات السماء.


رسم الاشتراك الداخلي


في 1830s و 1840s ، السنوات الأولى للكنيسة ، تحت قيادة المؤسس جوزيف سميث ، الرجال من أصل إفريقي تم رسمها للكهنوت والمؤرخون لديهم محدد رجل أسود واحد على الأقل شارك في بعض طقوس المعبد.

في ظل خلفاء سميث ، ومع ذلك ، تم عكس هذه السياسات.

في 1852 سميث الخلف الفوري بريغهام يونغ أعلن أن الرجال السود لا يستطيعون حمل الكهنوت. في العقود التالية ، كان كل من الرجال السود والنساء السود ممنوع من عبادة المعبد.

هذه السياسات أثرت على عدد قليل من المورمون الأسود. عدد قليل من استعبد الناس السود تم إحضارها إلى يوتا في 1840s و 1850s بواسطة المورمون الأبيض وبعضهم تم تعميدهم في الكنيسة. تم تقنين العبودية في يوتا في 1852 وظل كذلك حتى الحرب الأهلية. كان هناك أيضا الأميركيون الأفارقة الأحرار الذين أصبحوا المورمون. كان الأبرز إيليا هابيل، نجار الذي انضم إلى الكنيسة في 1832 وتم ترسيمه إلى مكتب الكهنوت. خدم عدة مهام قبل وفاته في 1884. جين مانينغ جيمس كانت امرأة سوداء حرة أصبحت من المورمون في 1841 وتلت بريغهام يونغ إلى يوتا. وجد المؤرخون تسجيل of على حد سواء إيليا هابيل وجين مانينغ جيمس يطلبان الإذن ليتم إغلاقهما في معابد المورمون. تم رفض كلا الطلبين.

بشكل أكثر عمومية ، بعد هذه القيود وضعت موضع التنفيذ ، المبشرون المورمون تجنب التبشير الناس من أصل أفريقي.

مبررات للتقييد

قدم الشباب وقادة المورمون الآخرين تفسيرات مختلفة لهذه القرارات. شابعلى سبيل المثال ، تكرار طويل الأمد اعتقاد شعبي أن السود كانوا ينحدرون من قايين ، وهو شخصية توراتية لعن الله لقتل أخيه.

الأدلة التاريخية يشير شعر يونغ وزملاؤه بالأسى عندما سعى أعضاء أسود في الكنيسة إلى الزواج من نساء أبيض. يبدو أن الشباب قد آمنوا بذلك منع الرجال السود من الكهنوت وكلا الرجال السود والنساء من طقوس الختم سيمنع التزاوج العنصري في الكنيسة.

في السنوات التي تلت ذلك ، قدم قادة المورمون الآخرين تفسيرات أخرى لهذا القيد. قال البعض إن السود يمتلكون الأرواح أقل من الصالحين من الناس البيض. اقترح آخر المورمون في الآونة الأخيرة كما 2012 ذلك كان على السود أن ينضج روحياً قبل أن يسمح لهم بالمشاركة الكاملة في الكنيسة.

ونتيجة لذلك ، المورمونية تاريخيا اجتذبت بعض المتحولون السود.

انتشار عالمي من المورمونية

بحلول منتصف القرن 20th ، كانت عضوية الكنيسة تنمو بسرعة في جميع أنحاء العالم ، وأصبح من الواضح أن القيود المفروضة على الأعضاء المنحدرين من أصل أفريقي كانت تبسط نمو الكنيسة.

في 1940s و 1950s ، كانت الديانات المسيحية تجذب العديد من المتحولين في غرب إفريقيا. في نيجيريا ، اكتشف بعض هؤلاء المسيحيين الأفارقة منشورات مورمون وبدأوا في كتابة رسائل إلى قيادة المورمون طلب المعمودية في الكنيسة، مدعيا أن تنجذب من عبادة معبد الكنيسة والتعاليم حول الجنة.

تمزق زعماء المورمون في ولاية يوتا. بما أن القيود العرقية للكنيسة جعلت من المستحيل وضع الرجال الأفارقة ، فلم يكن هناك أي تجمعات قائمة بين الأفارقة السود. في الوقت نفسه ، رفضت الحكومة النيجيرية منح تأشيرات للمرسلين المورمون. في النهاية ، لم تتمكن الكنيسة من إرسال المبشرين أو التجمعات الرسمية ، لكنها أرسلت أدب مورمون في محاولة لتوجيه المؤمنين الأفارقة.

القيود العرقية تسبب مشاكل في أماكن أخرى في أفريقيا أيضا. في جنوب أفريقيا ، على سبيل المثال ، كان على المتحولون توثيق علم الانساب لإثبات عدم وجود أصل أفريقي قبل أن يتمكنوا من الحصول على الكهنوت أو العبادة في المعابد. في 1954 ، رئيس الكنيسة ديفيد O. مكاي أصدر توجيها أنه ما لم يُظهر مظهر المتحولين السلف الأفريقي الأسود ، فسيسمح لهم بالمشاركة الكاملة في الكنيسة.

من خلال 1960s و 1970s ، كانت البعثات الكنسية تتوسع في أمريكا اللاتينية ، لا سيما في البرازيل. كما هو الحال في جنوب أفريقيا ، كان المبشرون المورمون واجه مع مسألة تحديد السلف من المتحولين في بلد حيث التزاوج كان أكثر شيوعا مما كان عليه في الولايات المتحدة.

ظهرت الضغوط في الولايات المتحدة كذلك. مع توسع حركة الحرية السوداء في 1960s و 1970s ، انتشرت انتقادات للكنيسة. من خلال أواخر 1960s و 1970s في وقت مبكر ، واحتجت فرق رياضية الجامعة في جميع أنحاء البلاد أو قاطع لعب فرق من جامعة بريغهام يونغ المملوكة للكنيسة.

لكن قيادة الكنيسة بقيت منقسمه حول ما إذا كان يجب إنهاء حد الكهنوت والمعبد كليا. كان في 1978 أن تم حل الصراع عندما أعلن الرئيس كيمبال انه تلقى الوحي من الله.

تراث القيد اليوم

على الرغم من أن الكنيسة أنهت القيود المفروضة على السود ، إلا أنها كانت لها تأثيرات دائمة.

اليوم حول واحد في 10 المتحولين إلى المورمونية هم من السود ، لكن الدراسات الاستقصائية تشير إلى ذلك فقط 1 في المئة 3 المورمون في الولايات المتحدة هم من أصل إفريقي.

على الرغم من التغييرات ، يقول الأعضاء من أصل إفريقي إنهم ما زالوا يواجهون التمييز العنصري. في 2012 ، على سبيل المثال ، أستاذ في جامعة بريغهام يونغ اقترح أن الله قد وضع الحظر السابق في مكانه لأن السود كانوا يفتقرون إلى النضج الروحي.

اليوم ، أعلن قادة الكنيسة احتفالًا بإعلان كيمبل تحت شعار "كن واحدالقد دعوا إلى الوحدة ضد "التحيز ، بما في ذلك العنصرية ، والتمييز على أساس الجنس ، والقومية". تقدم هذه اللغة رؤية مورمونية أكثر شمولاً من اللغة المستخدمة في الماضي. لبعض أعضاء الأمريكيين من أصل أفريقي في الكنيسة ، مع ذلك ، هذه الاحتفالات تبدو سابقة لأوانها بالنظر إلى الوجود المستمر للأفكار العنصرية داخل الكنيسة.

ومع ذلك ، في وقت عندما تكون الكنيسة معدلات النمو في الولايات المتحدة آخذة في التباطؤ ، ومعدلات النمو في الجنوب العالمي - لا سيما أفريقيا وأميركا اللاتينية - آخذة في الارتفاع ، وتشير الاحتفالات في يونيو / حزيران إلى رغبة من جانب قيادة الكنيسة في الاعتراف بقيمة تنوعها.

المحادثةربما أدى إزاحة كيمبول للكهانة والقيود المفروضة على الأشخاص الملونين إلى فتح أبواب الكنيسة الحديثة ، لكن قرار الاحتفال بإعلانه يظهر كيف أن الكنيسة لا تزال تصارع إرثها من التمييز العنصري.

نبذة عن الكاتب

ماثيو بومان ، أستاذ مشارك في التاريخ ، جامعة ولاية هندرسون

تم نشر هذه المقالة في الأصل المحادثة. إقرأ ال المقال الأصلي.

كتب ذات صلة:

at سوق InnerSelf و Amazon