غادر الخشخاش الاصطناعي في تابوت وايتاتي في نيوزيلندا (2009). يستخدم الخشخاش الأبيض كرمز للسلام. نانكاى / ويكيميديا كومنز ، CC BY-SA
قبل 1914 ، زهرت الزهور في الحياة اليومية الجمال والأنوثة والبراءة. كانوا ينظر إليهم كجزء من ثقافة المرأة. لكن خلال الحرب العالمية الأولى ، تغير ذلك. وجمع الرجال أكياس الزهور في ساحات القتال وجففوها على شرف الموتى ، واتجهوا إلى الزهور البرية كزخارف للوحات والصور الفوتوغرافية ، واعترفوا في أزهار الذرة الزرقاء والخشخاش الأحمر بهشاشة الحياة.
أشار المؤرخ بول فوسيل إلى الخشخاش الأحمر ، rhoeas المنام، باعتبارها "جزء لا غنى عنه من الرمزية" من الحرب العالمية الأولى. عندما نحتفل في العاشر من نوفمبر / تشرين الثاني ، أولئك الذين قاتلوا وماتوا في الحرب العالمية الأولى ، كان اللون المتفائل من الخشخاش الأحمر ، وهي الزهرة التي نمت في حقول فلاندرز ، بمثابة تذكير حي لحياة تكلفة التضحية في الحرب.
في نهاية الصراع ، تم بيع نسخ طبق الأصل من خشب البلاندر المقلدة في دول الحلفاء لتكريم الموتى. أصبحت مقاومتهم للتآكل تجسيدا للذاكرة الدائمة.
ومع ذلك ، لم يكن الخشخاش الأحمر يعتمد دائما دون نقد. بعد 1933 ، في معارضة رمزية ، احتفلت مراسم السلام الخشخاش الابيض. تعبر كل زهرة عن وجهة نظر مختلفة عن الحرب: تجسد الاحتفالات الحمراء ذكرى التضحية. يعارض الأبيض العنف السياسي ويتذكر جميع ضحايا الحرب.
كما الأشكال الحية ، والفن ، ورموز ، فإن الزهور البرية التي واجهها الجنود في الحرب العالمية الأولى في أوروبا تساعدنا على التفاوض على فداحة الحرب التي لا يمكن تصورها وتعميق جدية ذكرى.
"نحن الموتى"
من بين لوحات الحرب الأسترالية الأكثر تأثراً ، لكن الأقل تحدثاً ، والتي تذكر رسميا وتذكر الجنود الذين سقطوا في الحرب العالمية الأولى ، هو جورج لامبرت غاليبولي وايلد فلاورز (1919). عندما كان لامبرت يصور في الوقت الذي كان فيه فنانًا رسميًا في الحرب ، كان العمل غير عادي بسبب غياب أجساد الجنود التي تظهر في العمل أو في الموت. ومع ذلك فإنه يشير إلى كل من إدراج قبعة ترهل فارغة ومجموعة من الزهور البرية في ساحة المعركة. في وسط مجموعة من الزهور هو خشخاش فلاندرز.
اللوحة هي حياة زهرية. إنها تنضح بحزن الحياة ، وتتحدى المفاهيم الشعبية بأن الزهور أنثوية ، سلبيّة وجميلة. إذا كانت الأزهار في لوحة لامبرت جميلة ، فإن جمالها يخفف من معاناة المعاناة الإنسانية. وهي تتعارض مع الاتفاقية بالرجوع إلى الرجال وليس النساء.
إن المراكز المظلمة من الخشخاش تحدق بنا مثل عيون الرجال الذين قاتلوا في جاليبولي. والرسالة التي يتواصلون معها هي نفس الرسالة التي نقلها الخشخاشون في قصيدة جون مكراي الحزينة في حقول فلاندرز (1915): "نحن الموتى".
وحاول فنانون استراليون اخرون نشروا من قبل النصب التذكاري للحرب الاسترالية ان يجعلوا نفس القوة ونفس الاعراض مثل الحياة البرية لجورج لامبرت رغم قوتها الاقل. سوف لونغستاف ، على سبيل المثال ، رسمها بوابة مينين عند منتصف الليل (1927) ، احتفال تذكاري للرجال الذين دفنوا في قبور غير مميزة على الجبهة الغربية حيث ترتفع أشباح الموتى بين الخشخاش الحمراء التي تنمو في نفس التربة حيث تتحلل أجسامهم.
الزهور وساحة المعركة
على المناظر الطبيعية للحرب مخضبة ، غطت الجماهير من الزهور البرية الدبابات المهجورة وتطوق الأرض التي يكمن فيها الموتى ، مع وضع المعدن البارد والقوة المدمرة للرجال مع النمو العضوي وقوة الطبيعة المتجددة.
قدمت مثل هذه التناقضات فرانك هيرلي ، مصور الحروب الرسمي في أستراليا الذي يعمل في فلاندرز وفلسطين من أغسطس إلى نوفمبر 1917 ، مع العديد من أقوى صور الحرب. لم يستطع هيرلي تجاهل المفارقة القاسية لكل هذا الجمال الهش الذي ينمو بحرية في خضم الحروب الصناعية والقتل الجماعي وجثث الموتى.
وهيرلي طائر الخشخاش جمع لفلسطين، فلسطين (1918) هي صورة ملونة نادرة من الفترة. لقد فهم هيرلي قوة الخشخاش. كان يعلم أنه لكي تصبح الصورة رمزًا وطنيًا للرفاقة ، يجب أن تكون الزهور ملونة باللون الأحمر لأن احمرار الخشخاش هو الذي جعلها الرمز الرسمي من التضحية. ومع ذلك ، فإن صورة هيرلي رعوية ، وفي رؤيتها للحياة المثالية تقترح نقيض الحرب.
قد يكون أيضا أن الزهور لديها قوة خاصة على تصورنا. الين مخيف يجادل بأن التلوين العالي لوجه زهرة أكثر مثالية لتخيل وتخزين الصور على الذاكرة من وجوه الناس. إن سجلات WWI الرسمية وغير الرسمية تدعم نظرية Scarry.
متى سيسيل مالتوسوجد الجندي النيوزيلندي في غاليبولي في 1915 نفسه تحت الهجوم ، ولم يكن وجوه الجنود من حوله تذكره ، بل وجوه الوجوه التي كانت تزرع ذاتياً على الأرض.
نبذة عن الكاتب
آن الياس ، أستاذ مشارك ، قسم تاريخ الفن ، جامعة سيدني
تم نشر هذه المقالة في الأصل المحادثة. إقرأ ال المقال الأصلي.
كتب ذات صلة:
at سوق InnerSelf و Amazon
