لأن العالم المطلق والمقدس والحقيقي الحقيقي ، وبأي قوة ، ولأي غرض ، يتصور بشكل مختلف من قبل التقاليد العظيمة. معظم التقاليد الغربية ، مثل اليهودية ، والمسيحية ، والإسلام ، ترى المطلق كمسامي ، وما بعده ، وغيره. من ناحية أخرى ، تتصور معظم التقاليد الشرقية أنها تقليد ، في الداخل ، وفي النهاية متطابقة مع الطالب.
يتصور الغرب في نهاية المطاف الله ، وهدف معظم الناس الذين يمارسون التقليد الغربي هو معرفة الله ، طاعة الله ، وتشكيل علاقة محبة وحيوية مع الله. الله هو شخص. الفكر الشرقي يميل إلى أن يكون غير عادى. ترى في نهاية المطاف شيء ما transpersonal ، وأهداف ممارسيها هي الوعي والوحدة. على الرغم من أن العديد من الأديان الشرقية لديها مكان للآلهة في مخططهم للأشياء ، فإنهم يرون الحقيقة المطلقة كشيء خارج الآلهة بعد ، في نفس الوقت ، محجوز في قلب كل كائن. لذلك قد يكون من الدقة القول أنه في حين يعتقد الغرب أن الإله هو الشخص ، في الفكر الشرقي ، فإن كل شخص في نهاية المطاف هو إلهي.
كل الدين ، سواء كان غربيًا أو شرقيًا ، هو رابط. إنها تشكل جسرا بين المطلق والنسبي ، بين الواقعي الظاهر ، وبين الواقعي ، بين ما نعتبره علمانيا وما نعرفه مقدسا.
مفهوم الزمن
يمثل مفهوم الزمن اختلافًا آخر بين الفكر الشرقي والغربي. في الغرب ، غالبًا ما يقارن الوقت بالنهر السريع. يتدفق في اتجاه واحد - نحو الأبدية. وجهة النظر هذه تجعلنا ننظر إلى الأبد بطريقة من جانب واحد. الخلود يكمن في المستقبل ؛ إنه شيء ينتظرنا. (عنوان رواية جيمس جونز الكبرى في الحرب العالمية الثانية ، من هنا إلى الخلود، يلتقط تماما هذا الموقف الغربي.) نحن لا نهتم أين ينبع النهر من ؛ نحن لسنا مهتمين كثيرا بماضينا.
على الرغم من أن العديد من الغربيين يقضون قدرا كبيرا من الوقت في التفكير في حياة ما بعد الموت ، فإن الحياة قبل الولادة تترك خارج المعادلة. نحن لا نعرف ، ونحن لا نهتم. الكلاسيكية Rinzai Zen koan ، "ما كان وجهك قبل ولادتك؟" ليس له معنى كبير بالنسبة لنا. في الشرق ، ومع ذلك ، فإن الوقت يقارن بشكل أفضل بالمحيط البدائي الكبير ، الموجود دائمًا ، المحيط بنا تمامًا. انها مصدرنا وجهتنا. الأبدية لا تنتظرنا ، لأننا موجودون فيها الآن.
بالنسبة للغرب ، فإن الوقت يعني التاريخ ، والتاريخ له معنى. الديانات الغربية تعتمد على الأحداث التاريخية لإعطاء أهمية لمعتقداتهم الأكثر قيمة. يعمل الله عبر التاريخ لتدريس الدروس ، أو التخليص ، أو المعاقبة. يمثل الخروج ، والصلب ، وليلة القوة أحداثًا تكوينية في اليهودية والمسيحية والإسلام. هذا المفهوم غائب تماما عن الفلسفة الشرقية. على الرغم من أنه من الخطأ القول إن التاريخ لا معنى له بالنسبة للبوذيين أو الهندوس أو الطاويين ، سيكون من الأفضل أن نقول إن التاريخ هو انعكاس للعمل الإنساني أكثر من كونه عملًا إلهيًا. وينتج عن أفعالنا ، وليس خطة الله.
القيم لقد نسي الغرب
نظرًا لوجهة نظره المختلفة ، كان الفكر الديني الشرقي دائمًا ما يفتن العقل الغربي. إنه يؤكد القيم التي نسيها الغرب. إنها تحتفل بالذات ، ومع ذلك فهي عكس الأنانية. إنه يبين لنا حقيقة تتجاوز عالمنا ، إلا أنها ليست غير أخلاقية. وبعيدًا عن كونها غير عملية وغير مترابطة وغير مكترثة (وهي الاتهامات الشائعة ضدهم) ، فإن الأديان الشرقية تقدم الأدوات الجسدية والعقلية والروحية لتمكين الشخص من عيش الحياة بشكل أكثر عمقًا وعميقة. إنهم لا يقودون الطريق إلى إيثر غريب ، لا يمكن تعريفه ، بل طريقًا في أعماق الذات الحقيقية. يطلق عليه مطلق. يطلق عليه براهمان. يطلق عليه تاو. أو تحدث عنه في صمت.
كثير من الناس يرون بعض التقاليد الشرقية ، ولا سيما الكونفوشيوسية والبوذية ثيرافادا ، كفلسفات وليس أديان. هذا تمييز زائف. في الشرق ، تشوش الخطوط بين الدين والفلسفة. المقدس لا يختلف عن المدنس. وينظر إلى جميع فروع المعرفة على أنها جوانب لحقيقة واحدة. بالنسبة إلى الغربيين ، الذين يميلون إلى التفكير فيما يتعلق بالتصنيف والتعريفات والتصنيفات ، فإن هذه حالة غريبة ومزعجة. لا يبدو أن مؤتمر الهندوس الذي يناقش الواقع المطلق وغير المشروط إلا من حيث السلبيات ، neti neti ("ليس هذا ، ليس هذا") ، يُقصد به دفع الطلاب الغربيين إلى المجانين. فقط عندما يتوقف الغرب عن الإصرار على استخدام الشرق للمنظور الغربي ، يستطيع الغربيون أن يفهموا الديانات الشرقية.
كل تقليد شرقي يفتح نافذة على جانب مختلف من الحياة ، من تقنيات التنفس ، من خلال النشاط الجنسي ، الأخلاق ، التأمل ، الميتافيزيقا ، العبادة ، الفن ، والأخلاق. وقد أنتج كل تقليد مجموعة متنوعة من المؤلفات المقدسة لتعكس الاهتمامات المتنوعة لممارسيها. ال تلاعب فيدا تغني أغاني مجيد من الثناء. و البهاغافاد غيتا يربط العلاقة المتناقضة بين العمل والانفصال. ال طاو ته تشينغ يعلمنا أن نعيش على مثال الطبيعة ، في حين أن الكلاسيكيات الكونفوشيوسية تبين لنا كيفية صنع الحضارة. و الأوبنشاد تحدث فلسفيا عن طبيعة العلاقة النهائية والعلاقة الإنسانية بها. السوترا العظيم ماهايانا البوذية تعليم العبادة والحكمة والتعاطف. ليس أقلها التبتية كتاب الموتى ويبين لنا كيف أن يموت.
الفرق بين الإيمان الشعبي والصياغة العلمية
بعض الملاحظات العامة: في كل تقليد ديني ، هناك فرق بين المعتقد الشعبي والصياغة العلمية. لتعقيد الأمور لا تزال أكثر ، تختلف الأعراف الشعبية من مكان إلى آخر ، والمواقف العلمية بعيدة كل البعد عن كونها متجانسة. ويتغير كلاهما بمرور الوقت ، وأحيانًا بشكل جذري. التعقيدات الأخرى تظهر. الدين الذي تم تصديره إلى ثقافة مختلفة يستوعب بعض المواقف والفولكول لتلك الثقافة. تختلف الهندوسية في بالي والبوذية في اليابان أو أمريكا اختلافًا جذريًا عن جذورها الهندية. هل هذا يجعلها أقل أصالة - أم أقل هندية ، أقل "محلية"؟
لكن الأمر الأكثر إثارة للقلق هو الهوة الحتمية ، التي غالبا ما تكون شاسعة ، بين المثل العليا لأي تقليد ديني وطريقة ممارسته بالفعل. في كثير من الأحيان ، عند مقارنة الأديان ، نميل إلى تقدير ديننا بمثله العليا ، مع تشويه الأديان الأخرى على أساس عادات ممارسيها. على سبيل المثال ، قد يعقد المسيحيون دينهم كدين سلام ويشيرون إلى أصابع الاتهام في الحروب التي خاضتها بين المسلمين واليهود ، بينما ينسون المعارك الدامية التي خاضها المسيحيون على مر العصور - وما زالوا يفعلون. هذا غير عادل بشكل كبير ، بالطبع. والحقيقة هي أن قلة من الأفراد من أي دين يرقون إلى المفاهيم النبيلة التي يعتنقها تراثهم الديني. هذا في طبيعة الأشياء. لدى الأديان العالمية العظيمة هذا الشيء المشترك: فهي تعطينا ما نسعى إلى تحقيقه. الأديان ليست للأشخاص المثاليين. الناس المثاليون لا يحتاجون إلى دين ؛ يحتاجون إلى المصلين.
لكن معظمنا ليس مثاليًا ، ونحن لا نعيش الحياة المثالية. لماذا هذا؟ يقدم كل تقليد روحي تفسيراً مختلفاً للعوائق التي تفصلنا عن الحياة المثالية التي يجب أن نعيشها. بالنسبة للهندوس هو الجهل. للبوذيين هو المعاناة ؛ لل taoists انها غير طبيعية؛ بالنسبة للكونفوشية ، فإن عدم المعاملة بالمثل. كل تقليد يقدم لنا طريقة الماضي أو من خلال أو عبر العقبات ويعرض لنا دليل لحياة أكثر ثراء ، أكثر بهجة وأكثر حكمة.
أعيد طبعها بإذن من الناشر،
كتب النهضة. © 2001. http://www.renaissancebks.com
مقتطف هذه المقالة من كتاب:
أفضل دليل للفلسفة الشرقية والدين
بواسطة ديان مورغان.
أفضل دليل للفلسفة الشرقية والدين يوفر مناقشة شاملة لأنظمة الاعتقادات الأكثر انتشارًا في الشرق. تتفهم الكاتبة ديان مورجان كيفية توجيه الطريقة المادية والخطية للتفكير الغربي نحو فهم جوهر الفلسفة الشرقية الميتافيزيقية للفلسفة الشرقية. مع التركيز على المبادئ والعادات التي يجدها الباحثون الغربيون أكثر إلحاحًا ، يمكن الوصول إلى هذا النص إلى المبتدئ ولكنه متطور بدرجة كافية للقارئ المتمرس. في الداخل ، ستجد تغطية كاملة للهندوسية ، والبوذية ، والكونفوشيوسية ، والطاوية ، فضلاً عن العقائد الأقل شهرة على نطاق واسع في الشنتوية ، واليانية ، والسيخية ، والزرادشتية.
انقر هنا للحصول على مزيد من المعلومات و / أو لطلب هذا الكتاب
عن المؤلف
تقوم ديان مورغان بتدريس الدين والفلسفة في ويلسون وكلية فريدريك المجتمعية. متحمسة لمشاركة جمال وغموض الفكر الشرقي مع طلابها ، ديان أيضا متحمسة للكلاب ، وقد ألّفت العديد من الكتب عن رعاية الكلاب.
