هل تتذكر مشاهدة الرسوم عن هذا السيناريو العائلي؟ كانت الزوجة (أو الزوج) يومًا سيئًا في العمل ، وربما صاح رئيسها في وجهها. عادت إلى البيت ، وغضبت ، وصرخت في زوجها. الزوج ، في المقابل ، يغضب في أقدم طفل ويصرخ في وجهها ؛ ثم تغضب من أخاها الأصغر و تصرخ عليه. ليس لديه شخص أصغر يغضب ، لذلك ينفجر في كلب العائلة ويضربه. والنتيجة هي عائلة غاضبة تعاني. لا أحد يشعر بالارتياح.

يوضح هذا السيناريو أحد أهم الدروس الأساسية للحياة: ما نعود إليه يعود إلينا. في هذه الحالة ، الغضب يولد الغضب. في الهند ومعظم البلدان الآسيوية (وبشكل متزايد في الغرب) ، يعرف هذا باسم قانون كارما ، أو السبب والنتيجة.

ورأى بوذا أن فهم هذا أمر أساسي لدرجة أنه طلب من جميع رهبانه وراهباته التفكير فيه كل يوم. كل صباح ، وبعد التفكير في الطبيعة غير الدائمة لأجسادهم ، تمتد حياتهم ، وكل شيء آخر في العالم المادي ، يفكر الرهبان والراهبات بذلك: "أفعالي هي ممتلكاتي الحقيقية الوحيدة. لا يمكنني الهروب من عواقب أفعالي. أفعالي هي الأرضية التي أقف عليها. "

إجراءاتنا لها عواقب

في معظم الأحيان ، نحن غير مدركين لأي شيء ربما باستثناء أكثر هذه النتائج فورية. نحن مثل الشخص الذي أسقط حصاة في بركة ويمكن أن نرى ، في أحسن الأحوال ، تموج حصاة مصنوعة في الماء. نعرف من تجربتنا أن الحصاة تتسبب في العديد من التموجات ، وربما عدد لا نهائي ، يمتد على طول الطريق من مكان سقوطه في الماء إلى حافة البركة.

وكما يبين لنا السيناريو العائلي ، فإن أفعالنا لها عواقب كثيرة مثلما يحدث في المياه. ونتيجة لغضب رئيس الزوجة ، أصيب كلب العائلة. ربما تعرض الكلب لإصابة جسدية. نحن نعلم أن بعض الأزواج لم يكونوا قد توقفوا عن الصراخ عند زوجاتهم ، لكن ربما أصابتهم.

وكان غضب رئيسه عندئذٍ سيكون له عواقب أخرى. كان من المفترض أن تذهب الزوجة إلى المستشفى ، وكان على الطبيب في المستشفى أن يعمل بنوبة إضافية بسبب مريض آخر للإيذاء المنزلي ، لأن الأطفال في بيت الطبيب لم يتناولوا العشاء معها في تلك الليلة ، وكانوا سيشعرون بالخسارة. من شركتها ، وهلم جرا. كل هذه العواقب جاءت من فورة غضب.

بذور الغضب

كل شخص في سلسلة الكرمة لديه أيضًا خيار حول كيفية التصرف. على سبيل المثال ، عندما ينظر معظمنا إلى هذا السيناريو ، ما نراه هو أن الزوجة ألقت غضب رئيسها على زوجها ، الذي قام بدوره بإلقائه على ابنته ، وهكذا.

لكن الوضع مختلف بعض الشيء. الزوج ، الابنة ، الابن ، وحتى الكلب جميعهم لديهم بذور الغضب فيهم ، تماما كما تفعل الزوجة. عندما حفز رئيسه بذور زوجته من الغضب في العمل ، فإنه أصبح كبيرًا جدًا وخرج عن نطاق السيطرة. عندما أظهرت غضبها ، لمست نسل الغضب في زوجها وانفجر غضبه.

الآثار المترتبة على هذا الفهم هي أن كل شخص في السلسلة يمكن أن يختار أو لا يتصرف بنسل الغضب في داخله. كان من الممكن أن يكون الزوج قد استمع إلى غضب زوجته ، فقال لها كم يؤلمه أن يغضب منه هكذا ، ثم سألها عما جعلها غاضبة جدا. كان من شأن ذلك أن يمنحها فرصة لمس بذرة جرحها ونسل الشفاء. ربما كان بإمكانها أيضاً أن ترى كيف كان من الخطأ أن تصيح زوجها. (إذا لم يكن كذلك ، فعليه أن يذكرها بهذا!)

في هذا السيناريو المنقح ، اختار الزوج عدم تحمل الكارما من الغضب ولكن لمقاومته بأفعال القوة والثقة بالنفس والمحبة والرحمة. من خلال القيام بذلك ، قام بإنشاء كرمة مختلفة. إحدى نتائج أفعاله هي أن تكون أسرة أكثر هدوءا. كما نرى ، ستكون هناك أيضًا عواقب أخرى ، ربما لم نرها أو نلاحظها في ذلك الوقت ولكن بنفس القدر من الأهمية.

لكي يتصرف الزوج بهذه الطريقة ، يجب أن يكون لديه بعض الفهم لنفسه ، وأنماط سلوكه الخاصة ، وزوجته وأنماط سلوكها. هذا من شأنه أن يكون غير عادي بعض الشيء. معظم الوقت ، معظمنا يعمل على الطيار الآلي: نحن نتفاعل مع المواقف الخارجة عن طاقاتنا القديمة ، دون أي فهم حقيقي أو إدراك لما نفعله ، ولماذا نقوم به ، أو ما هي العواقب من أفعالنا هي.

تطوير بعض الوعي

إذا كنت تمارس الذهن ، فمن المرجح أن تكون قد قمت بتطوير بعض الوعي بنفسك وعالمك وعمل عقلك. من المرجح أن تكون على دراية بالأفكار المسبقة والأنماط التفاعلية القديمة التي تقدمها إلى هذا الوضع. وبمجرد أن تدرك هذه الأنماط ، يمكنك أن تخطو عليها. يمكنك الترحيب بهم ، واحتضانهم ، وعدم التصرف (أو الاستجابة) للخروج منهم.

تساعدك ممارسات الذهن على خلق مساحة حول أفكارك ومشاعرك ومفاهيمك. يمكنك حتى تجربة هذا الشعور بالرحابة داخل عقلك ، أو الشعور بأن جمجمتك أكبر من عقلك وأن دماغك لديه بعض المساحة حوله. مهما كان الإحساس ، فالنتيجة هي أن لديك بعض غرفة التنفس. عندما يكون لديك غرفة تنفس ، يمكنك رؤية الوضع أمامك بشكل أكثر وضوحًا ، ويمكنك التصرف بطرق مفيدة وبناءة.

عندما تسمع الناس يقولون أن الممارسات الروحية مثل الذهن يمكن أن تساعد في تغيير الكارما ، وهذا جزء مما يشيرون إليه. عندما نقترب من الحياة بدون وعي ، نسمح لكارمنا بأن تديرنا - أي أننا نلعب بشكل غير واعي عواقب أفعالنا وأفكارنا ومشاعرنا وطاقتنا المعتادة ، التي كانت تتراكم طوال حياتنا (أو إذا كنت تقبل التناسخ ، على حياتنا العديدة). عندما يكون ضوء الذهن قويًا بما يكفي لإلقاء الضوء على ردودنا المعتادة ، يمكننا أن نتصرف بطرق أكثر وعياً ، وعندما نفعل ذلك ، نكسر نمط الكارما القديمة لدينا - نقوم بتغييره.

بالنسبة لبوذا ، فإن طبيعة الفعل والنتيجة للأفعال ، أو الكارما ، كانت مجموعة فرعية من الطبيعة الأساسية الأكثر عمومية للعالم الهائل: "هذا لأن هذا" ، قال بوذا. "هذا ليس لأن هذا ليس كذلك." تحدث الأشياء وتوضح لأن الأسباب والظروف التي تسمح بحدوثها موجودة (الغضب يولد الغضب). عندما تزول هذه الأسباب والظروف ، تنشأ أخريات ويظهر شيء آخر أو يحدث (التعاطف يولد التعاطف).

لا شيء في الكون مستقل عن أي شيء آخر ؛ كل شيء يعتمد على أسباب وظروف وجودها. كل الأشياء "بين أمور". لا يبقى الشيء نفسه إلى الأبد ، لأن الأسباب والظروف تتغير. كل الأشياء غير دائمة.

أفعالنا هي نتائج الأسباب والظروف من الآخرين ، وأفعال الآخرين هي نتائج الأسباب والظروف منا. إذا استطعنا تغيير تصرفاتنا ، فيمكننا إنشاء سلسلة من الأحداث التي من شأنها تغيير الكارما للكثير من الكائنات.

عندما رأى بوذا كيف أن كل الأشياء متداخلة ، أدرك ما الذي يسبب المعاناة وما يمكن أن يحول المعاناة إلى فرح - في جوهره ، رأى كيف يمكننا تحرير أنفسنا من كرمانا السلبي وكشف طبيعتنا الحقيقية البهيجة والواسعة. لإعطائنا التجربة المباشرة لهذا التحول ، قام بتدريس أربعة تفاهمات أساسية سماها "الحقائق الأربعة النبيلة".

الحقيقة الأولى النبيلة هي أن المعاناة موجودة. كلنا نعرف ذلك لأننا جميعًا نختبره. كانت كلمة بوذا المستخدمة للمعاناة dukkha ، والتي في يوم بوذا تشير إلى حالة عربة بعجلة واحدة لا تعمل بشكل صحيح تماما. يعني "المعاناة" هنا ليس فقط الجوع أو المرض أو الغضب أو الاضطهاد ، على الرغم من أنه بالتأكيد يعني تلك الأشياء. وهذا يعني أيضًا الألم الذي نشعر به عندما لا تكون حياتنا صائبة أو عندما يكون هناك شيء مفقود في فهمنا لأنفسنا أو لحالتنا.

بمجرد أن نعترف بوجود المعاناة ، قد نشعر بالراحة (أعلم أنني فعلت). الآن ليس علينا أن نكافح المعاناة بعد الآن أو أن نشعر كما لو أن هناك شيئًا خاطئًا عنا نشهده. الإله المتقلب أو المصير الأعمى لم يخرجنا من المعاناة.

المعاناة هي شرط أساسي للحياة. نحن جميعا نواجهها. حتى بوذا واجهت المعاناة. ترك حياته المريحة كأمير لأنه عانى من المعاناة وأراد الوصول إلى جذره. لذلك نحن جميعا في نفس القارب معا ، قارب الوجود في العالم الهائل ، القارب على متن المعاناة التي توجد والتي نواجهها.

إن الممارسات التي كنا نقوم بها ، بما في ذلك إدراكنا لمجالات عدم الراحة في أجسامنا ، وتطوير الوعي بالمشاعر التي تكمن في عدم ارتياحنا ، وتصبح أكثر وعيًا بأنماط تفكيرنا ، بما في ذلك الحكم والغضب ، كلها طرق مختلفة لمس حقيقة المعاناة في حياتنا بطريقة يمكننا التعامل معها. تصبح هذه الممارسات طريقتنا في تطوير الوعي بالطبيعة الحقيقية لمعاناتنا.

إذا قمنا بممارساتنا بشكل صحيح ، فإننا نحافظ على التوازن بين المعاناة والفرح. الابتسام على ألمنا أمر ضروري إذا لم نغرق في ذلك. الغرق أو التغطيس في معاناتنا لا ينمي الوعي بالمعاناة. كلنا نقضي بعض الوقت في المجاري ، لكن معظمنا لا يعرف أي شيء آخر ، ومعظمنا لا نعرف ماذا ، بالضبط ، يتكون المجاري. كل ما نعرفه هو أننا نعاني.

وبينما نطور وعينا بمعاناتنا ، نبدأ أيضا في فهم الطبيعة الحقيقية لمعاناتنا ، وهو ما يعني فهم أسبابها. تذكر أن كل شيء ينشأ بسبب الأسباب والظروف. المعاناة هي أيضا نتيجة لطبيعة السبب والنتيجة للعالم الهائل.

هذه هي الحقيقة الثانية النبيلة. المعاناة لها أسباب وظروف مثل كل شيء آخر ، والأسباب الأساسية وظروف المعاناة هي التعلق والنفور وأنواع "التغذية" التي نعرض أنفسنا لها.

من خلال "nourishments" ، أنا لا أشير فقط إلى الطعام الصالحة للأكل. أنا أيضا أشير إلى المشاعر ، الأحاديث ، الإعلام ، الإرادة ، أي شيء نواجهه على أي مستوى. يمكن أن يصبح كل شيء نواجهه سبباً أو شرطًا لنا للتفكير أو الإحساس أو التصرف بطرق معينة. إن التعامل مع الحقيقة النبيلة الثانية يعني تطوير وعي متزايد بكيفية تعريض كل شيء لنا أنفسنا للتأثير علينا. تعتبر الممارسات الرسمية وغير الرسمية من الذهن ضرورية لتطوير هذا النوع من الوعي.

الحقيقة النبيلة الثالثة تتبع من الثانية: هناك طريقة للخروج من المعاناة. طريقة أخرى لقول هذا ستكون "هناك حياة أكثر من المعاناة." الحياة تحتوي على معاناة ، ولكنها تحتوي أيضا على الفرح والحب والعطف والتعاطف. تساعد الحقيقة النبيلة الثالثة على توجيهنا في اتجاه: نريد تحويل المعاناة ، ولكن إلى ماذا؟

بالنسبة لمعظمنا ، فإن العملية الطبيعية لتحويل المعاناة هي أنها تتحول إلى الرحمة ، والمحبة ، واللطف ، والفرح ، والدين. في الأدب البوذي ، تسمى هذه الصفات الأربعة "أربعة Brahmaviharas". أسماءهم السنسكريتية هي maitri (المحبة - اللطف ، أيضا ميتا) ، karuna (الرحمة) ، mudita (الفرح) ، و uppekshaupekkha (الاتزان).

لذلك ربما تكون المعاناة مثل جوهرة في الخفاء. ندخل بعمق في غبار الفحم ، والماس يكشف عن نفسه لنا. لا أستطيع أن أؤكد بما فيه الكفاية أن عملية التحول هذه هي عفوية. من فضلك لا تحاول تحقيق ذلك. فقط قم بتعبئة بذور الذهن الخاص بك للمساعدة في الحفاظ على قوته ، واحتضان معاناتك مع الذهن الخاص بك ، والسماح لها القيام بعملها.

لا تصبح منفصلة عن الحياة

فكرة واحدة سمعتها في كثير من الأحيان هي أن تحويل المعاناة يعني أن تصبح منفصلة ومستقلة عاطفياً. من وجهة النظر هذه ، يبدو أن الهدف هو مراقبة المعاناة من بعد ، وعدم الشعور بها مباشرة ؛ إذا لم نشعر بالألم ، لا نشعر بأي شيء آخر. هذا هو القمع ، وليست طريقة مفيدة للتدرب.

أنت لا تريد أن تنفصل عن الحياة. يمكنك الدخول بعمق في تجربة اللحظة ، لتكون واحدة كاملة معها ، ولا يمكن إبادةها. إن المفتاح إلى الدخول بعمق في معاناتك ومشاعرك الصعبة هو الحفاظ على التوازن - وليس الابتعاد عن المعاناة ، وفي الوقت نفسه ، للقيام بالممارسات التي تغذي الفرح والسعادة في داخلك.

يقترح علينا بوذا أننا إذا أردنا تحويل معاناتنا ، فنحن بحاجة أولاً إلى النظر بعمق في الأسباب والظروف التي أوجدتها. ثم ، عندما نفعل ذلك ، يمكننا مساعدة التحول عن طريق تعريض أنفسنا للتغذية الصحية.

بالنسبة إلى الطفل المعتدى عليه أن يحول معاناته ، على سبيل المثال ، قد يضطر أولاً إلى خلع نفسه من البيئة التي يتعرض فيها "لتغذيرات" الإساءة الجسدية والعاطفية. بالنسبة للشخص الذي يعمل في برنامج إخباري تلفزيوني ويجد نفسه متهالكًا وسخيفًا ، فإن تحويل معاناته قد يبدأ في تعريض نفسه "للتغذية" التي تلهم الأمل والإيمان والفرح في مواجهة التعرض الذي تعرض له في عملها. "تغذي" الغضب والكراهية والخوف والقسوة.

كسر خالية من معاناة من المعاناة يكاد يكون من المستحيل. يجب أن نعيش في عالم مختلف تمامًا ليحدث ذلك. مجرد الاستيقاظ والخروج من الباب يعرضنا للتغذية السامة: الهواء الملوث والضوضاء إذا كنا نعيش في المدينة ، ومعاناة ذبابة تؤكل من قبل ضفدع إذا كنا نعيش في البلاد.

تطوير الممارسات التي تساعدنا على تغذية البذور الإيجابية في الوعي مخزن أمر ضروري. الممارسات في ثيش نهات هانه تعاليم عن الحب و شارون في سالزبيرغ الكتب على ميتا أو التأمل المحب واللطف هي أدلة مفيدة بشكل خاص.

إن تدعيم عقولنا أمر ضروري إذا أردنا أن نعانق معاناتنا وألا نغرق فيها. من خلال تغذية الذهن ، يمكننا أن نجعلها قوية بما يكفي لاحتضان المعاناة ومساعدتها على التحول.

يخبرنا الحقيقة النبيلة الرابعة كيف نعيش حياة تخلق أسبابًا وشروطًا تؤدي إلى الفرح بدلاً من المعاناة. ومن المعروف باسم مسار نوبل الثمانية: الحق في الرؤية ، والتفاهم الصحيح ، اليقظ الصحيح ، وتركيز الحق ، والجهد الصحيح ، وسبل العيش الصحيحة ، الحق في الكلام ، والحق في العمل. إن الانخراط في ممارسات الذهن مع الثبات والاهتمام المتعمق سوف يقودنا إلى فهم كل جانب من جوانب مسار نوبل الثماني. للحصول على مقدمة أكثر تفصيلاً لمسار نوبل الثامن ، ثيك نهات هانه في القلب من تعاليم بوذا بوصلة من زن تقديم مناهج مختلفة ومتكاملة. و سونغ شاه

كل خطوة نأخذها على درب الذهن تبين لنا أن ممارستنا للوعي لا تفيدنا فقط. نحن في هذه اللحظة متلقي الكارما لكل الأعمال التي سبقتنا ، وكل عمل نتخذه يحتوي على عواقب ستؤثر على كل من يأتي بعدنا. من فضلك لا تشل من هذا ؛ بالنسبة لمعظم الناس ، أعلم من يمارس الذهن وقد وصل إلى هذا الوعي ، إنه تحرري تماما. بعد كل شيء ، لست الشخص الوحيد الذي تؤثر أفكاره وأفعاله على ما يحدث ؛ هذا صحيح من الجميع. أنا لست الشخص الوحيد الذي نشأ منه كل شيء ؛ الأشياء تنشأ من الجميع. إن الإدراك الحياتي للتداخل يعني أننا على مستوى ما نفهم أننا لسنا وحدنا أو منفصلين ؛ إذا كنت مسؤولا عنك ، فأنت أيضا مسؤول عني.

لا يستطيع أحد منا أن يعيش حياة يخلق فيها كل إجراء عواقب إيجابية فقط. في أحسن الأحوال ، ستكون نتائج كل إجراء نتخذه مختلطة. كل ما يمكننا فعله هو العيش بأكبر قدر ممكن من الذكورة وتوسيع آفاقنا حتى نبدأ في رؤية المزيد والمزيد من التموجات في البركة عندما نسقط تلك الحصاة. وبينما نمارس فن الحياة الملموسة ، فإن الرحابة ستفتح أمامنا حول مشاعرنا وأفكارنا وتصوراتنا ، وسنكون أقل عرضة للتفاعل مع مواقف حياتنا. عندما نكون متفاعلين ، فإننا ننقل الكارما إلى ما يعطينا في تلك اللحظة ، سواء كانت جيدة أو سيئة. عندما نتمكن من العيش بمزيد من الذهن ، نصبح أفضل في اختيار كيفية التصرف ، ولدينا القدرة على خلق وضع أفضل للجميع. مع تحول معاناتنا ، يستفيد الجميع. بينما نحرر أنفسنا من الآثار السيئة لكارما ، نحرر الجميع.

أعيد طبعها بإذن من الناشر،
جديد المكتبة العالمية. © 2004.
http://www.newworldlibrary.com

المادة المصدر

بداية اليقظه: تعلم طريق التوعية
اندرو فايس.

مع العلم أن معظم الناس لا يوقفون حياتهم للانخراط في الممارسة الروحية ، كان المعلم البوذي أندرو فايس يعلم دائمًا التطبيق المباشر للممارسة في الحياة اليومية. في حين أنه يدرس أيضا التأمل في الجلوس والمشي ، فإنه يؤكد الذهن - ممارسة رؤية كل عمل كفرصة لإيقاظ الاستفسار التأملي. بداية اليقظه هو المقصود لأي شخص يمارس في الحياة اليومية دون ترف من الخلوات التأمل طويلة. يمزج فايس بمهارة تقاليد معلميه بمهارة في برنامج سهل ورعوي لتعلم فن البوذيين الذهن.

معلومات / ترتيب هذا الكتاب غلاف عادي أو تحميل أوقد الطبعة.

عن المؤلف

تم تعيين معلم التأمل أندرو جيو فايس في كل من رواية ثيش نهات هانه للإنجذاب ونسج البرقوق الأبيض لتقاليد سوتو زن اليابانية. أندرو هو مؤسس برج الساعة سانغا في ماينارد بولاية ماساتشوستس. زيارة موقعه على الانترنت في www.beginningmindfulness.com.

كتب ذات صلة:

at سوق InnerSelf و Amazon