الدين لا يساعدنا على تفسير الطبيعة. فعلت ما كان يمكن في أوقات ما قبل العلمية ، ولكن هذا العمل تم فصله بشكل صحيح من قبل العلم. يتفق معظم الناس العاديين وحتى رجال الدين على أن البابا يوحنا بولس الثاني أعلن في 1996 أن التطور حقيقة ويجب على الكاثوليك أن يتغلبوا عليه.
لا شك في أن بعض الأفكار المتطرفة المعادية للعلميين تعيش في أماكن مثل متحف كينهام كريشن في كنتاكي ، ولكنها أصبحت موقعًا هامشيًا. معظم المتدينين السائدين يقبلون نسخة من تقسيم غاليليو للعمالة: "إن هدف الروح القدس هو أن يعلمنا كيف يذهب المرء إلى الجنة ، وليس كيف تسير السماء".
ربما ، إذن ، قلب الدين ليس قدرته على تفسير الطبيعة ، بل قوتها الأخلاقية؟ رأى سيغموند فرويد ، الذي أشار إلى نفسه على أنه "يهودي لا إله" ، أن الديانة هي الوهمية ، ولكنها مفيدة للغاية. جادل بأننا البشر مخلوقات فظيعة بشكل طبيعي - ذئاب عدوانية ونرجسية. غادرنا إلى أجهزتنا الخاصة ، كنا نغتصب ونهب ونحرق طريقنا في الحياة. لحسن الحظ ، لدينا التأثير الحضاري للدين لتوجيهنا نحو الإحسان والرحمة والتعاون من قبل نظام من الجزر والعصي ، والمعروف باسم الجنة والجحيم.
من الناحية الأخرى ، جادل عالم الاجتماع الفرنسي إميل دوركهايم الأشكال الأولية للحياة الدينية (1912) أن قلب الدين لم يكن نظام معتقداته أو حتى قانونه الأخلاقي ، بل قدرته على توليده الفوضى الجماعية: تجارب مكثفة ومشتركة توحد الأفراد إلى مجموعات اجتماعية تعاونية. الدين ، كما يقول دوركهايم ، هو نوع من الغراء الاجتماعي ، وهو رأي أكدته عدة تخصصات حديثة بحث.
في حين أن فرويد ودركهايم كانا على صواب بشأن الوظائف الهامة للدين ، فإن قيمته الحقيقية تكمن في قوته العلاجية ، ولا سيما قوته في إدارة عواطفنا. ما نشعر به هو مهم لبقائنا على النحو الذي نفكر به. فأنواعنا تأتي مجهزة بالعواطف التكيفية ، مثل الخوف والغضب والشهوة وما إلى ذلك: كان الدين (وهو) النظام الثقافي الذي يربط هذه المشاعر والسلوكيات إلى الأعلى أو الأسفل. ونحن نرى ذلك بوضوح إذا نظرنا إلى الدين السائد ، بدلاً من الأشكال الضارة للتطرف.
الدين السائد يقلل قلقوالتوتر والاكتئاب. يوفر وجودي معنى والأمل. يركز العدوان والخوف ضد الأعداء. انها تدجين الشهوة ، ويقوي اتصالات الابناء. من خلال القصة ، تدرب مشاعر التعاطف والتعاطف مع الآخرين. ويوفر العزاء للمعاناة.
العلاج العاطفي هو قلب متحرك للدين
لا يحدث الترابط الاجتماعي فقط عندما نوافق على عبادة نفس الطواطم ، ولكن عندما نشعر بالود تجاه بعضنا البعض. يظهر مجتمع عاطفي من الرعاية المتبادلة عندما تشارك الجماعات الطقوس ، والليتورجيا ، والغناء ، والرقص ، والأكل ، والحزن ، والراحة ، وحكايات القديسين والأبطال ، والمشقة مثل الصيام والتضحية. المعتقدات اللاهوتية هي تجريد غير دموي بالمقارنة.
الإدارة العاطفية مهمة لأن الحياة صعبة. وقال بوذا: "كل الحياة تعاني" ومعظمنا تجاوز سن معينة لا يمكن أن يتفق إلا. لقد تطور الدين للتعامل مع ما أسميه "مشكلة الضعف". عندما نمرض ، نذهب إلى الطبيب ، وليس الكاهن. ولكن عندما يموت طفلنا ، أو نفقد منزلنا في حريق ، أو أننا مصابون بسرطان Stage-4 ، فإن الدين مفيد لأنه يوفر بعض الراحة وبعض القوة. كما أنه يعطينا شيئًا نفعله ، عندما لا يكون هناك شيء يمكننا القيام به.
Cتصور كيف يساعد الدين الناس بعد الموت. يتم استعادة الثدييات الاجتماعية التي عانت من اضطراب الانفصال إلى الصحة عن طريق اللمس والوجبات الجماعية والاستمالة. العادات الإنسانية الحزينة تنطوي على نفس الآليات الاجتماعية الإيجابية المهدئة. فنحن نلتمس ونعتنق شخصًا فقد أحد أفراد أسرته. أجسادنا تعطي الراحة القديمة مباشرة للجسم الحزين. نحن نقدم الثكالى للطعام والشراب ، ونقطع الخبز معهم (فكروا في التقليد اليهودي شيفا، أو تقليد زيارة من wakes في العديد من الثقافات).
نحن نتشارك القصص عن الأحباء ، ونساعد في إعادة تشكيل آلامهم في قصص أكبر تفاؤلا. حتى الموسيقى ، في شكل الألحان والغناء الجماعي ، تساعد على التعبير عن الحزن المشترك وتحويله أيضًا من تجربة لا تطاق ووحشية إلى تجربة مجتمعية محتملة. المشاركة الاجتماعية من المجتمع بعد الموت يمكن عمل كمضاد للاكتئاب ، وتعزيز التغيرات العاطفية التكيفية في الثكالى.
الدين يساعد أيضا في إدارة الحزن مع شيء سأطلق عليه "التشكيل الوجودي" أو "الدين الوجودي" بدقة أكبر. من الشائع بالنسبة للغربيين أن يفكروا في أنفسهم كأفراد أولاً وكأعضاء في مجتمع ثانٍ ، لكن إيديولوجيتنا للبطل الوحيد الذي يحقق مصيرًا فرديًّا هو خيال أكثر منه حقيقة. إن فقدان شخص ما يذكرنا باعتمادنا على الآخرين وعلى ضعفنا العميق ، وفي مثل هذه اللحظات يقودنا الدين إلى شبكة العلاقات بدلاً من الابتعاد عنها.
بعد فترة طويلة من وفاة والديك ، على سبيل المثال ، يساعدك الدين على نصب أعينهم والتعرف على ديونك الوجودية لهم. إن إضفاء الطابع الرسمي على ذاكرة الشخص الميت ، من خلال الطقوس الجنائزية ، أو مهرجانات المقابر (Qingming) في آسيا ، أو يوم الموتى في المكسيك ، أو الجماهير الفخرية السنوية في الكاثوليكية ، أمر مهم لأنه يذكّرنا ، حتى من خلال الحزن ، من التأثير المعقول لهؤلاء الأحباء المتوفين.
هذا ليس خداعًا ذاتيًا لواقعية الموت ، بل هو طريقة داهية لتعلم العيش معه. يتحول الحزن إلى اعتراف صادق بقيمة الشخص المحبوب ، وتساعد الشعائر الدينية الناس على تخصيص الوقت والفضاء الذهني لهذا الاعتراف.
لا يوجد شيء مثل عزاء كاذب
العاطفة مثل الحزن لديها العديد من المكونات. يرافق الاستثارة الفسيولوجية للحزن التقييمات المعرفية: "لن أرى صديقي مرة أخرى". "كان بإمكاني فعل شيء لمنع هذا" ؛ "لقد كانت حب حياتي" ؛ وما إلى ذلك وهلم جرا. تحاول الأديان إعطاء الثكالى تقييم بديل يعيد تأطير مأساتهم على أنه شيء أكثر من مجرد بؤس. التقييمات العاطفية هي سباقة ، بالنسبة الى إلى علماء النفس Phoebe Ellsworth في جامعة ميشيغان وكلاوس شيرر في جامعة جنيف ، متجاوزين الكارثة المباشرة لتصور الحلول الممكنة أو الردود. وهذا ما يسمى "التقييم الثانوي".
بعد التقييم الأساسي ("هذا أمر محزن للغاية") ، يقيم التقييم الثانوي قدرتنا على التعامل مع الموقف: "هذا كثير جدًا بالنسبة لي" ، أو بشكل إيجابي: "سأبقى على قيد الحياة". جزء من قدرتنا على التعامل مع المعاناة هو إحساسنا بالقوة أو الوكالة: فالمزيد من القوة يعني بشكل عام قدرة أفضل على التكيف. إذا أدركت محدودي عندما واجهت خسارة لا يمكن تجنبها ، لكنني أشعر أن حليفًا قويًا ، الله ، هو جزء من وكالتي أو قوّاتي ، فعندئذ يمكنني أن أكون أكثر مرونة.
لأن الأعمال الدينية غالبا ما تصاحبها تفكير سحري أو معتقدات خارقة للطبيعة ، جادل كريستوفر هيتشنز في الله ليس عظيم (2007) أن الدين هو "عزاء كاذب". كثير من منتقدي الدين يرددون إدانته. ولكن لا يوجد شيء اسمه عزاء كاذب. يرتكب Hitchens وزملاؤه النقاد خطأً في الفئة ، مثل قول: "اللون الأخضر نعسان".
عزاء أو راحة هو شعورويمكن أن يكون ضعيفًا أو قويًا ، لكنه لا يمكن أن يكون كاذبًا أو صحيحًا. أنت تستطيع أن تكون زائف في الخاص حكم of لماذا كنت تشعر بتحسن ، ولكن شعور أفضل ليس صحيحا ولا خطأ. لا ينطبق الصواب والخطأ إلا إذا قمنا بتقييم ما إذا كانت مقترحاتنا تتوافق مع الواقع. ولا شك أن العديد من الادعاءات الواقعية عن الدين زائفة على هذا النحو - فالعالم لم يخلق في غضون ستة أيام.
الدين هو عزاء حقيقي بنفس الطريقة التي تعزف بها الموسيقى الحقيقية. لا أحد يعتقد أن متعة أوبرا موتسارت • الناي السحري هو "متعة زائفة" لأن غناء الفلوت غير موجود بالفعل. لا تحتاج إلى أن تتوافق مع الواقع.
صحيح أن بعض المتدينين الدينيين ، على خلاف المعجبين بالموسيقى ، يعلقون عزاءهم بالمطالبات الميتافيزيقية ، لكن لماذا يجب أن نثق بهم في معرفة كيف يعمل الدين؟ لا يعترف هؤلاء المؤمنون بأن طقوسهم الدينية وأنشطتهم الاجتماعية غير المرهقة هي المصادر الحقيقية لعلاجهم العلاجي. في هذه الأثناء ، يخلط هيتشينز وغيره من النقاد خيبات الواقع الواقعية للدين بقيمة الدين بشكل عام ، وبالتالي يفقد قلبها.
نبذة عن الكاتب
Stephen T Asma هو أستاذ الفلسفة في كلية كولومبيا في شيكاغو. وهو مؤلف كتب 10 ، بما في ذلك تطور الخيال (2017) وأحدث أفلامه ، لماذا نحتاج الدين (2018).
وقد نشرت هذه المقالة أصلا في دهر وقد أعيد نشرها تحت المشاع الإبداعي.
كتب بواسطة هذا المؤلف
at سوق InnerSelf و Amazon
