الصورة عن طريق أوكان كاليسكان
نحن جميعًا معالجين وحالمين محتملين؛ طبيعتنا الشامانية. لدينا جميعًا قدرات شامانية نستخدمها كل يوم بقصد أو بغير قصد.
لسوء الحظ، أصبح الكثير منا مشروطًا بنظامنا التعليمي وثقافتنا الأوسع للانفصال عن قدراتنا الشامانية الجوهرية والخدر فيها وتهميشها. نحن جميعًا نحلم باللاوعي المشترك في نظام الأسرة - والذي في هذه الحالة هو البشرية جمعاء - للعمل وإعطاء شكل كامل للجزء المهمش من اللاوعي الجماعي للمجموعة.
الشامان البارع هو الشخص الذي يكشف هذه العملية اللاواعية عن طريق إضافة الوعي إليها، سواء كان ذلك داخل أذهانهم أو داخل الحاوية المشتركة للمجتمع. إنهم عادة "يضيئون" الظل اللاواعي الذي يلتقطونه في الميدان، وهو ما يحمل معنى مزدوجًا: خلق الضوء عن طريق تحويل ظلام الظل إلى نور كيميائيًا، بالإضافة إلى إضافة الفكاهة إلى ثقل الظل. – أن لا تأخذ الأمر على محمل الجد. ولهذا السبب غالبًا ما يرتبط الشامان بالنموذج الأصلي للمحتال، الأحمق الإلهي.
رؤية ما وراء ذواتنا المحدودة
إحدى السمات الرئيسية للجانب الشاماني من أنفسنا هي أن نكون قادرين على الرؤية من خلال رؤية ما وراء - والخروج من - إحساسنا المحدود بمن نتخيل أنفسنا. إليك مثال على شيء أقوم به ككاتب وهو أمر شاماني للغاية. لنفترض أنني كتبت مقالًا وبدأت أتساءل عما قد يفكر فيه شخص معين أقدر وجهة نظره بشأن ما كتبته. سأقرأ بعد ذلك القطعة، وأتخيل بوعي أنني هم، ثم أنتقل إلى تخيل ماذا هم أعتقد أنني قرأت ذلك. على الرغم من أنني قرأت مقالتي مرات لا تعد ولا تحصى، كلما قمت بهذا التمرين، لدي دائمًا رؤى جديدة لم تخطر على بالي مطلقًا عندما كنت أقرأ مقالتي باعتباري الشخص الذي كتبها.
ما يجعلني أشير إلى هذا على أنه عملية شامانية هو أنني من خلال القيام بذلك خرجت من نمط هويتي المعتاد وأرى العالم - من خلال مخيلتي الإبداعية - من خلال عيون الآخرين، وأضعهم في مكانهم، إذا جاز التعبير. من خلال الرنين المتعاطف، خرجت من نفسي ومن وجهة نظري المحدودة، ومن خلال السفر على أجنحة الخيال الإبداعي، دخلت إلى هوية أخرى ونظرة عالمية مقابلة بطريقة مفيدة لي (لقد حسنت مقالتي، مثال).
نحن نقوم بعمليات مثل هذه كل يوم، دون وعي في الغالب. على سبيل المثال، يرى الكثير منا أنفسنا من خلال عدسة الطريقة التي نتخيل بها أن الآخرين يروننا، مما يؤدي بعد ذلك إلى تكييف سلوكنا الفعلي ويؤثر عليه. في الجوهر، بدلاً من أن نكون ببساطة ما نحن عليه ونرى العالم من خلال أعيننا، سنرى أنفسنا من خلال عيون الآخرين المتخيلة، مما يقيد بشدة حريتنا في أن نكون ببساطة ما نحن عليه حقًا. ثم سلمنا قوتنا للعالم الخارجي، الذي أصبحنا مفتونين به. ثم نحاول بعد ذلك أن نتصرف بطرق تناسب صورتنا الذاتية المبنية بعناية لما نتخيله وفقًا لنظرة العالم. بعد أن أصبحنا عمياء عن طبيعتنا الأصيلة، انفصلنا عن رؤيتنا الخاصة واستعيننا بمصادر خارجية لها.
هذه أيضًا عملية شامانية حيث نخرج من وجهة نظرنا الخاصة ونفترض من خلال خيالنا الإبداعي منظورًا خياليًا آخر لما نحن عليه، ولكن بطريقة تخنق تعبيرنا الإبداعي الحقيقي. لاحظ الفرق بين هذين المثالين: السيناريو الأول (التخيل الواعي أنني أقرأ كتاباتي كشخص آخر) يلهم تعبيري الإبداعي ويوسع إحساسي بذاتي؛ المثال الثاني يقيد تعبيرنا الإبداعي ويقيد فكرتنا عن هويتنا.
نحن حقًا سحرة نمتلك عن قصد أو عن غير قصد قوة إبداعية لا يمكن قياسها. إنه يحدث فرقًا كبيرًا في العالم سواء استخدمنا مواهبنا الشامانية بوعي أم لا.
ليس الوقت المناسب لأن تكون "طبيعيًا"
إن أوقات "الوضع الطبيعي الجديد" هذه ليست أوقاتًا عادية على الإطلاق. إن التواصل مع هويتنا الشامانية الأساسية هو أن يكون لدينا الشجاعة للخروج من المظهر الطبيعي. نحن جميعًا سكان عالمين في وقت واحد: الواقع العادي الدنيوي المتفق عليه السائد، وواقع الحلم الشاماني غير المتفق عليه والذي يكتنف حياتنا اليومية. عندما نندمج في هذا العالم، يمكننا التنقل بسلاسة بين هذين العالمين المتعارضين ظاهريًا، ونتمكن من القيام بمهارة بأي دور تطلب منا الظروف أن نتدخل فيه في الوقت الحالي.
تستخدم المحللة النفسية جويس ماكدوغال هذا المصطلح الاعتلال الطبيعي للإشارة إلى الارتباط المفرط والمرضي والتكيف مع الأعراف الاجتماعية التقليدية. يستخدم المحلل النفسي الإنجليزي كريستوفر بولاس كلمة ذات معنى مماثل، معياري,* والذي يبدو أنه تلاعب بالكلمة عصبي.
الأشخاص الذين يعانون من الاعتلال المعياري أو المعياري، الذين لم يطوروا إحساسًا بالذات، لديهم هوس عصبي ليبدو طبيعيًا، ليتأقلموا مع الآخرين. إنهم طبيعيون بشكل غير طبيعي. في الجزء السفلي من هذا الداء يوجد عدم الأمان في أن يتم الحكم عليهم أو رفضهم.
يهتم النورموتيون بشكل مفرط بكيفية نظر الآخرين إليهم، مما يجعلهم خائفين من التعبير بشكل إبداعي عن فرديتهم الفريدة، مما يؤدي إلى تحفظهم عن المشاركة في دعوة تفردهم. وكما ينصح يونج، ينبغي لنا أن نخشى أن نكون ذوي عقلية صحية أكثر من اللازم، فمن عجيب المفارقات أن هذا قد يصبح غير صحي بسهولة. إن الأشخاص الذين يتمتعون بعقلية صحية مفرطة هم من يشير إليهم يونج بأنهم "طبيعيون من الناحية المرضية".
من الممكن أن تُصاب العائلات والمجموعات والمجتمعات بالاعتلال المعياري (وفقًا لأي قواعد المجموعة فيما يتعلق بما يعتبر "طبيعيًا")، بحيث يعتبر من الطبيعي أن يكون معياريًا. الشيء الغريب هو أنه إذا كان كل فرد في المجموعة تقريبًا طبيعيًا، فإن هذا المرض يُنظر إليه على أنه طبيعي وصحي - مما يجعل الشخص في المجموعة الذي لا يشترك في كونه طبيعيًا يبدو غير طبيعي، أي الشخص المصاب بالمرض. بجنون، في حالة إبراز جنونهم، فإن الأشخاص الذين يعانون من المرض يقومون بعد ذلك بتشخيص المرض على الشخص الذي لا يعاني منه. شيء من هذا القبيل يحدث في عالمنا في الوقت الحاضر.
اختيار عدم الملاءمة: الشذوذ الجديد
وبقدر ما نكون لسنا على اتصال مع أنفسنا ونريد أن نبدو طبيعيين، فإننا عرضة لتبني نسخة الآخرين من الواقع المتفق عليه. إن رغبتنا في أن نصبح عضوًا يحمل بطاقة وجهة نظر الإجماع السائدة في المجموعة تفصلنا عن قوتنا وفاعليتنا الحقيقية. ومن ثم يتم التلاعب بنا بسهولة من قبل القوى الخارجية التي تتحكم في السرد الجماعي حول ما يحدث في العالم.
وأيًا كان المصطلح الذي نستخدمه، اعتلال طبيعي or معياري, هناك الكثير منا الذين يستمدون قيمتنا الذاتية من خلال التحقق الخارجي من قبل الآخرين. كوننا مخلوقات اجتماعية، لدينا تيار غير واعي يدفعنا إلى الرغبة في الانتماء إلى مجموعة، الأمر الذي يمكن أن يفصلنا عن رغبتنا الطبيعية في التفرد. فبدلاً من رؤية العالم من خلال عيوننا، نرى العالم وأنفسنا ليس من خلال عيون الآخرين، ولكن من خلال عيوننا. تخيل يرانا الآخرون. ما زلنا نستخدم خيالنا الإبداعي، ولكن الفرق هو أننا نعطي قوتنا للآخرين. لكي نتواصل مع سيادتنا علينا أن نجد مصدر قوتنا الإبداعية الحقيقية في داخلنا.
في الأوقات الصعبة التي نعيشها، من المهم للغاية أن نقوم بذلك ليس بدلاً من ذلك، يجب علينا التعبير عن الروح الإبداعية التي تريد أن تأتي من خلالنا أكثر من أي شيء آخر وتجد مكانها في العالم. بدلاً من الاشتراك بشكل سلبي في "الوضع الطبيعي الجديد"، دعونا نخلق "الوضع غير الطبيعي الجديد"، الذي ننخرط فيه في الفعل الجذري المتمثل في كوننا ذواتنا الشامانية المبدعة بشكل طبيعي. في حين أن الإبداع المكبوت وغير المعبر عنه هو أعظم سم للنفسية البشرية، فإن الإبداع الذي يُمنح الحرية للتعبير عن نفسه هو أعظم دواء يمكن تخيله.
حقوق التأليف والنشر 2023. كل الحقوق محفوظة.
مقتبس بإذن.
نشرت من قبل التقاليد الداخلية الدولية.
مصدر المقال: Undreaming Wetiko
ويتيكو غير المحلم: كسر تعويذة فيروس العقل الكابوس
بول ليفي
إن فكرة الأمريكيين الأصليين العميقة والمتطرفة عن فيروس العقل "ويتيكو" تكمن وراء الجنون الجماعي والشر الذي يحدث بشكل مدمر في جميع أنحاء العالم. ومع ذلك، فإن الكود المشفر داخل ويتيكو نفسه يكمن في الدواء المطلوب لمكافحة الفيروس العقلي وشفاء أنفسنا وعالمنا.
يبدأ بول ليفي بالتحقيق في كيف يمكن لعملية الانفعال أو الجرح أو الوقوع في المعاناة أن تساعدنا على فهم أفضل لطريقة عمل ويتيكو بطريقة تحول صراعاتنا إلى فرص للاستيقاظ. وهو يسلط الضوء على أحد النماذج الأولية التي يتم تنشيطها حاليًا في اللاوعي الجماعي للإنسانية - المعالج / الشامان الجريح. في النهاية، يكشف المؤلف أن أفضل حماية ودواء للويتيكو هو التواصل مع نور طبيعتنا الحقيقية من خلال أن نصبح ما نحن عليه حقًا.
لمزيد من المعلومات و / أو لطلب هذا الكتاب ، انقر هنا. متوفر أيضًا كإصدار Kindle وكتاب مسموع.
عن المؤلف
يعتبر بول ليفي رائدًا في مجال الظهور الروحي وممارس للبوذية التبتية لأكثر من 35 عامًا. لقد درس عن كثب مع بعض أعظم المعلمين الروحيين في التبت وبورما. كان منسقًا لفرع بورتلاند في مركز PadmaSambhava البوذي لأكثر من عشرين عامًا وهو مؤسس Awakening in the Dream Community في بورتلاند ، أوريغون.
وهو مؤلف من جنون جورج بوش: انعكاس لذهاننا الجماعي (2006) تبديد ويتيكو: كسر لعنة الشر 2013أيقظه الظلام: عندما يصير الشر أباك 2015 و الوحي الكمي: توليفة جذرية للعلم والروحانية (2018)، وغير ذلك.
زيارة موقعه على الانترنت في استيقظInTheDream.com/
