في الواقع ، هناك تجارب معينة محتملة جيدة لتطورنا الروحي ، مثل العواصف الرعدية العنيفة التي قد تكون غير سارة ولكنها تجلب أمطارًا غزيرة لتنظيف الأرض وتغذية النباتات وجعل كل الطبيعة مبتهجة. إن رفض تحديات الحياة ، في محاولة لعزل النفس عنهم ، يحرم الإنسان من التجارب الضرورية ، تماماً كما يؤدي درع المطر إلى الجفاف.

إن التجارب الصعبة تجعلنا نفكر في ما يحدث ويؤدي بنا دون شك إلى إجراء التغييرات اللازمة لمساعدتنا على النمو - بشرط أن نكون مستعدين للاستماع إلى الرسالة الأساسية. وإلا فإننا نكرر نفس الأنماط القديمة حتى نفهم أخيراً ما تحاول خبراتنا أن تخبرنا به وتغير سلوكنا.

عملية الصحوة

يحاول اللاشعور التحدث إلينا عن الأفعال والسلوكيات التي لا تتوافق مع تطورنا الروحي. يحاول الحصول على انتباهنا من خلال المعاناة الجسدية أو النفسية أو العاطفية. في البداية يرسل رسائل أولية. ثم تصرخ وتصرخ علينا إذا لم نستمع ولا نستطيع معرفة ما في سلوكنا أو تفكيرنا غير متناسب مع نمونا.

لذا من المهم للغاية فهم المعنى الحقيقي وراء أي ألم أو مرض أو معاناة إذا أردنا حقا الشفاء الحقيقي والعميق. هذا هو السبب في أن النهج العلمي / الطبي الحديث في مكافحة هذه التعبيرات العميقة لعلاقتنا بالحياة بشكل عام وحياتنا على وجه الخصوص سوف يكون دائماً معركة خاسرة. سوف تكون الحياة دائماً أمامنا خطوة واحدة ، ولن نتمكن أبداً من إدارة (الحمد!) لإسكاتها ، وتكميمها.

وكلما حاول علم الطب أن يعالج مرضا من خلال نموذج آلي ، كلما أصبح هذا المرض أكثر تعمقا ، وأكثر صعوبة في التعامل معه ، وأكثر قدرة على التحور - لأننا نتجاهل الرسالة الأعمق وراء المرض.

من الأفضل بكثير محاولة فهم ما يحاول آلامنا ومرضنا إخبارنا به بدلاً من محاولة إسكاته من خلال الأدوية الصيدلانية أو تحمله ، معتقدًا العقيدة الدينية التي تعلم أن المعاناة إلزامية وحتمية وتستحق لأننا هم "مذنبون".

كيفية تجنب المعاناة والمرض

هل يمكننا تجنب المعاناة والمرض؟ نعم ، عندما نبحث حقاً عن فهم جديد. حتى عندما نواجه الموت ، يمكننا أن نضع الألم والمعاناة في عملية التغذية الراجعة التي ننظر فيها إلى ما يحاول الألم أن يخبرنا به.

وبمجرد أن تصل الأسباب الكامنة وراء الألم إلى مستوى التعبير المادي الكثيف ، يمكن للألم أن يستدير وأن يذهب في الاتجاه المعاكس من خلال عملية إطلاق وحرية. لكن هذا التحول لا يمكن أن يحدث إلا إذا لم نعترض الطاقات المتكثفة.

من خلال "قتل" تعبيرهم عن طريق تعاطي أنفسنا أو عن طريق الاعتقاد بأننا نستحق المعاناة بطريقة ما ، فإننا نقاطع حلقة التغذية الراجعة الهامة. نحن نمنع الرسالة الكامنة للألم من العودة إلى الخلف ، والعودة إلى مصدره على مستوى أكثر شفافية من اللاوعي ، بحيث أنه في الفرصة الأولى سوف يتجلى الألم مرة أخرى ، لا إطلاق طاقة التوتر فقط في تلك اللحظة ، في هذا السياق ، ولكن أيضا الطاقة من جميع الحالات السابقة التي لم يتم تحريرها أو أننا أسكت.

عملية التحرير

إذا منعنا التدفق الطبيعي لطاقتنا من عوائقنا الداخلية - العواطف السلبية للغضب ، المرارة ، الاستياء ، وما إلى ذلك - تظل التوترات والمعاناة في داخلنا وتنتج تأثيرًا يرتد على نفسه ويغمر حياتنا اليومية ، كما يخلق تلوث الهواء قبة أكثر غموضاً فوق مدننا.

ومع ذلك ، إذا لم نقم بحجب هذه الطاقات - لا سيما إذا قبلنا الألم لما يعنيه على مستوى أعمق ، إذا كنا حتى نتوقع ذلك في شكل الاعتراف بعوائقنا الخاصة بنا وفي القيام بذلك تجنب الحاجة إلى ذلك تظهر ظاهريا كمرض ، يتم تعيين عملية التحرر. وهذا يتجلى على المستوى البدني كإغاثة من المعاناة والألم ، وهي تجربة تشعر حقا وكأنها تحرر أو حتى معجزة. لا أعتقد أن هناك أي شيء بخلاف هذا وراء ما يوصف بأنه "معجزة" للشفاء مثل عمليات الخلاص العفوي للسرطان التي تبدو غير قابلة للتفسير من قبل العلم.

هنا لا يسعني إلا التفكير في مثال مذهل لعملية التحرير هذه التي واجهتها ذات مرة. جاءت شابة لرؤيتي لاسترخاء العمل ومواءمة طاقاتها. كانت متوترة للغاية ومؤلمة نتيجة لفتقار شديد الانزلاق في الفقرات العنقية وكان من المقرر أن تخضع لعملية جراحية. كان من الواضح أنها كانت تخوض صراعا على الرقبة مع وجهها تظهر آثار العديد من الليالي الطوال ، وهي تمر بفترة صعبة للغاية.

بعد القيام بالعمل المبدئي للتنسيق ، تمكنا من الوصول إلى صميم مشكلتها ، ما هو السبب الحقيقي وراء معاناتها الجسدية. أولا ، لقد وجهت لها في تحديد ما يمكن أن تكون مخبأة العاطفية وراء المشكلة الجسدية. ثم عملنا على محاولة فهم ما يمكن أن تعنيه تلك الصدمة ، وكيف حُفر في حياتها ، وما هو المعنى الحقيقي لها.

ما حدث كان مذهلاً. وبينما كنا نعمل معاً ، بدون أن تدرك هذه المرأة الشابة ، بدأ رقبتها تدريجيًا في الظهور كما تحدثت وسمحت لدموعها بالتدفق. وبدأت أكثر فأكثر في تحريك رأسها ، وتحويلها إلى درجة أنه بعد فترة قاطعتها بالقول: "هل تدرك أنك تحرك رأسك بشكل طبيعي ، دون أي عائق واضح؟"

توقفت عن الكلام لبضع ثوان ثم انفجرت بالضحك والدموع ما زالت في عينيها. لم تستطع قضيتها الرشيقة أي هدف ولم تشعر بألمها. لقد فهمت وقبلت إحساسًا بالمحنة الثقيلة التي ضربتها منذ زمن بعيد ، وتمكنت من محو الذاكرة العاطفية التي ظلت عالقة في رقبتها كألم شديد.

هنا ما هو مهم: إذا كانت قد ذهبت إلى الأمام وحصلت على الجراحة ، وهو ما قامت به لحل القرص الغضروفي في وقت سابق ، لما توصلت إلى فهم أعمق لما سبّب الكثير من الألم في حياتها . كانت قد مرت بألم الجراحة بدون فهم أعمق وراء كل ذلك ، وهو تفاهم أدى إلى شفاءها على المستوى البدني.

يوضح هذا المثال مدى أهمية أن نقبل الألم كجزء من عملية اكتشاف. إذا استطعنا ، إلى أقصى حد ممكن ، السماح لهذه العملية بالتكشف ، فإنها ستصل إلى نقطة الأزمة. ثم مع الإدراك والفهم سوف تتحول العملية ، وسوف تتلاشى الآثار المادية للقضية الأعمق وتختفي تماما في نهاية المطاف.

لا يمكن دائماً الوصول إلى نقطة الأزمة هذه من قبل كل من يعاني من الألم ، ولكن هذا ليس هو الأكثر أهمية. ما هو مهم هو الذهاب بقدر ما نستطيع في هذه العملية ، في كل مرة تقدم المزيد من التقدم. إنه مثل التدريب على الرياضة - التمدد اليومي يفتح العضلات والمفاصل ويجعل الجسم أكثر مرونة تدريجيا.

العمل اليومي على الألم كعملية اكتشاف يتيح لك فتح الجسم تدريجيًا. لكن احذر ، كل هذا يعمل بطريقة صحية فقط بشرط أن نتصرف بذكاء وأن لا نذهب بعيدا ، ونغير عملية التطوير إلى شكل جديد من السلوك المختل.

الوعي يلعب دور "حارس الباب"

سوف يساعدنا إيقاظ الوعي في ذلك من خلال لعب دور "حارس الباب". من خلال العمل على العواطف ، الموجودة على كل من المستويات الواعية وغير اللاشعورية ، فإننا نسهل اليقظة الخاصة بنا.

هذه الصحوة تشق طريقها إلى مستوى الوعي الهولوغرافي ، وبمجرد وجودها يمكن أن تختار طرق تجريبية جديدة. على هذا المستوى يأتي الشخص إلى مرحلة القبول ، من أجل دمج تجربة تلك المشاعر العميقة. هذه المرحلة صعبة لأنها تنتمي إلى المستوى الواعي والحاضر الذي يصادف فيه الشخص باستمرار المشاعر الحالية.

إن قبول هذه المشاعر الصعبة بدلاً من دفعها بعيدًا يسمح لنا بالنظر إليها بطريقة جديدة بينما ندمج المعنى الأعمق للتجربة. وهذا بدوره يسمح بالمغفرة ، وهو أمر أساسي وضروري لهذه العملية ، حيث أنه يضر بالتحول نحو اللاوعي.

إذا لم يحدث هذا التحول ، يعود الشخص إلى نفس النمط القديم ، مما يؤدي به إلى خوض التجارب الجسدية نفسها ، وكثيراً ما يكون أقوى مع كل تكرار ، لأن الرسالة المرضية الأساسية لم يتم قبولها وفهمها. .

من ناحية أخرى ، إذا تم التحول بشكل صحيح ، فإن عملية التحرير تنتقل إلى مستوى اللاوعي ، حيث ينتقل العمل إلى مستوى نفساني أعمق يتبع نفس المنطق كما في المستوى الواعي ، في الأحلام ، على سبيل المثال. في هذه المرحلة ، يجب على الشخص العودة إلى تلك الجروح الداخلية العميقة القديمة المرتبطة على سبيل المثال بالطفولة من أجل فهم ذكريات تلك الأذى ومحاولة التعاطف مع العواطف التي تثيرها ، أي قبولها والتعرف عليها ما هم ، دون الحكم عليهم أو يكافحون ضدهم.

إنه على هذا المستوى أن يحدث الإقلاع الحقيقي ، وهو نوع الإجازة التي تحدث عندما تدفعنا الحياة إلى أقصى الحدود. هنا نحن مضطرون لأن نترك لأن مواصلة القتال ضد زخم العملية غير مجدية. لم يبق شيء ليفعله سوى قبول ما يحدث وغفره إذا لزم الأمر.

هذه هي مرحلة الاستقالة ، والمسيحية "خاصتك ستنجز" و "إن شاء الله" الإسلامي. في أي وقت من الأوقات ، هذا التخلي ، التنازل عن العرش ؛ وبدلاً من ذلك ، فإنها تمثل قبولًا ، وترحيبًا داخليًا بالطريقة التي تتخطى بها الأمور بذاتها الشخصية الذاتية. في هذه المرحلة تتغير الأمور بطرق مدهشة ، بحيث يبدو أن الأوضاع التي لا تنفصم مرة واحدة تتحول تمامًا.

يحدث ما يسمى بالعفوية التلقائية في الأشخاص الذين هم في المراحل النهائية من السرطان وتم تشخيصهم كمحطة. من المفترض أن لا شيء أكثر يمكن أن ينقذهم. لقد قيل لهم إنهم لم يتبقوا سوى القليل من الوقت وأن يتم ترتيب شؤونهم. في هذه اللحظة يتحول بعض الأشخاص إلى هذا المستوى الأخير ، مرحلة القبول ، والتكامل.

في وقت قصير بشكل مدهش (بضعة أيام في العديد من الحالات) ، تصبح أجسادهم صحية تمامًا. مع قبول وتكامل المعنى الأعمق للمرض ، يتم تحرير الطاقة الراكدة وإعادة كتابة ذكريات الماضي ، مما يترك مجالا لتفسيرات جديدة للذكريات والخيارات القديمة. هذا هو القبول النهائي الذي يسهل مغفرة "معجزة".

إذا لم نمر في مرحلة من مراحل الاستراحة هذه عندما نواجه صعوبات ، يجب علينا أن نبدأ العملية بشكل حتمي حتى نقبل حقيقة الوضع.

بالطبع من الواضح أن جميع عمليات الاكتشاف هذه تعمل باستمرار ، على جميع المستويات وبدرجات متفاوتة من الشدة ، وليس فقط عن طريق التسبب في أمراض خطيرة أو معاناة شديدة. في معظم الأحيان يكونون غير واعين ، وفي الحالات الصعبة فقط يظهرون بقوة كبيرة. ومع ذلك ، فإن هذه العمليات ستظهر بشكل مستمر في أكثر مستوياتنا حيوية ، أي في جسمنا المادي.

© 2018 بواسطة Michel Odoul & Inner Traditions Intl.
ترجمت من: Dis-moi où tu as mal، je te dirai pourquoi.
أعيد طبعها بإذن من الناشر،
فنون الشفاء الصحافة. www.InnerTraditions.com 

المادة المصدر

ما تخبئه آلامك وآلامك: صرخات الجسد ، رسائل من الروح
بميشيل أودول

تقديم مفاتيح لفك ما يحاول الجسم أن يخبرنا به ، يوضح المؤلف أنه يمكننا أن نتعلم أن نرى الأمراض الجسدية ليس كشيء ناجم عن المصادفة أو القدر ولكن كرسالة من قلوبنا وروحنا. من خلال إطلاق الطاقات والأنماط التي يشيرون إليها ، يمكننا العودة إلى حالة صحية وحركة للأمام في طريقنا عبر الحياة.

انقر هنا لمزيد من المعلومات و / أو لطلب هذا الكتاب الورقي  (أو اصدار حصري)

عن المؤلف

ميشيل أودول هو ممارس شياتسو وطب نفساني ، ومؤسس المعهد الفرنسي للشياتسو وعلم النفس البدني التطبيقي. وقد ظهر في العديد من المؤتمرات الصحية في جميع أنحاء العالم ، بما في ذلك الاجتماع الدولي 2013 من Acupuncturists بدون حدود. هو يعيش في باريس.

كُتبٌ ذاتُ صِلَةٍ

at سوق InnerSelf و Amazon