لقد عانى الجميع من الشعور بالذنب في وقت أو آخر. في الواقع ، الملايين من الناس مثقلون بالشعور بالذنب من جميع الأنواع ، وخاصة الذنب الجنسي. لكن ما هو الشعور بالذنب؟ ما ، على وجه الخصوص ، هو الشعور بالذنب الجنسي؟ حيث أنها لا تأتي من؟ كيف تختلف من العار؟ ما هو تأثير الذنب علينا؟ هل يمكننا التخلص من الذنب؟ هل يجب علينا حتى محاولة القيام بذلك؟
كلمة guilt تنبع من مصطلح اللغة الإنجليزية القديمة gylt ، والذي يشير إلى غرامة عن جريمة. اليوم ، يدل الشعور بالذنب على الحالة الموضوعية لكونها قد ارتكبت خطأ ، وبكونها خرقاً للقانون ، وبالتالي كونها مسؤولة عن العقوبة. بالمعنى الشخصي ، والشعور بالذنب يقف وراء الشعور المزعج من فعل الخطأ ، من كونها ملامة. إنه القلق على صواب أو خطأ عمل المرء. هذا القلق ينطوي على قلق من أن يتم العثور على المرء ، أو يتم القبض عليه ، ونتيجة لذلك يمكن تأديب مناسب. هذا القلق يمكن أن يتجلى حتى من دون ارتكاب شخص فعل غير مشروع. إن مجرد النية للقيام بذلك تكون كافية في بعض الأحيان لإثارة مشاعر الذنب.
ليس من النادر أن تكون مشاعرنا من الذنب غير متناسبة مع أسبابهم وأية عواقب تنشأ عنهم. يبدو الأمر كما لو أن لدينا مشاعر ذنب فطري تنطلق عند أدنى استفزاز.
الشعور بالذنب: العاطفة عادي
ليس كل الذنب غير مناسب وغير صحي ، ولكن. الشعور بالذنب ، مثل الغضب أو الغيرة ، هو عاطفة طبيعية. فقط المشاعر المبالغ فيها والمستمرة من الشعور بالذنب هي علامة على العصاب. واين دبليو داير ، في كتابه الشهير المناطق الخاطئة الخاص بك، ودعا الذنب "الأكثر عديمة الفائدة من جميع سلوكيات المنطقة الخاطئة" و "حتى الآن أكبر إهدار للطاقة العاطفية".
يعرف الأطباء النفسيون أنه حتى أولئك العملاء الذين لا يعرفون أي مشاعر بالذنب أو ينكرون وجودهم سيكتشفون قريبًا ، إذا واجهوا اللاوعي ، أنهم في الواقع يجلسون على صندوق من الذنب. يبدو أن الذنب ظاهرة عالمية في العائلة البشرية. بغض النظر عن العرق أو الثقافة التي ننتمي إليها ، فنحن جميعًا نرتكب الأخطاء وأخطاء الحكم التي تجعلنا متضاربًا مع القوانين أو الأعراف أو آداب السلوك القائمة والتي يمكن أن تجعلنا نشعر بالأسف أو الندم المؤقت ، ربما مختلطة مع الخوف من الاكتشاف والعقاب.
وكما سترى قريبا ، فإن الشعور بالذنب له جذور أعمق ، تصل إلى الحالة الإنسانية نفسها. أولا ، ومع ذلك ، فمن الضروري النظر إلى شعور العار ، وهو حجر العثرة الثاني أمام الكمال الجنسي والعاطفي.
العار: الشعور بعدم الجدارة
يرتبط الذنب ارتباطًا وثيقًا بالعار ، لكن يجب تمييزه عن ذلك. الشعور بالذنب هو الشعور المؤلم الناتج عن إدراكنا أننا قمنا بشيء سيئ أو غير جدير بالثقة. من ناحية أخرى ، العار هو الشعور المؤلم بأننا سيئون أو غير مستحقين. تعبير "أنا يمكن أن أموت من العار" يصف هذا الإحساس بتبرير الذات بشكل جيد. لقد أصبح التمييز بين القيام بشيء لا يليق وغير مستحق يلعب دورًا هامًا في الأدبيات الحديثة حول الإدمان والتعافي. في كتابهم الثمين ترك الذهاب للعاريقدم كل من رونالد وباتريسيا بوتر إيفرون هذه الملاحظات التوضيحية:
هناك اختلافات مهمة بين العار والشعور بالذنب. أولاً ، يتعلق الخزي بفشل الشخص في الوجود ، بينما يشير الشعور بالذنب إلى فشل في القيام به. يعتقد الأشخاص المظلومين أن هناك خطأً أساسيًا معهم كبشر ، بينما يعتقد الأشخاص المذنبون أنهم ارتكبوا شيئًا خاطئًا يجب تصحيحه ...
والاختلاف الرئيسي الثاني هو أن الأشخاص المظلومين عادة ما يضايقهم عيوبهم ، في حين يلاحظ المذنبون تجاوزاتهم ...
والفرق الثالث بين الخجل والشعور بالذنب هو أن الشخص المخزي يخاف من الهجر ، بينما يخشى الشخص المذنب العقاب. السبب وراء تخوف الشخص المظلل هو أنه يعتقد أنه معيب للغاية بحيث لا يريده أو يقدره الآخرون ...
قد يكون الشفاء أكثر صعوبة من الشفاء ، لأنه يتعلق بالشخص وليس بالأفعال المحددة. يشفى الشخص المزعج عن طريق تغيير مفهومها الذاتي حتى تحظى باحترام الذات والاعتزاز.
من السهل أن ترى كيف قد يتبع العار مشاعر الذنب أو كيف يمكن أن يغذي الذنب. يمكن أن تكون المشاعر اثنين مثل الباب الدوار الذي يحافظ على الشخص المحبوس في دوران دائم.
الذنب الجنسي والعار
إن تجربة الشعور بالذنب والعار بارزة بشكل خاص ، إن لم تكن منتشرة في كل مكان ، في مجال الجنسانية. ليس هناك عدد قليل من الرجال والنساء يشعرون بالذنب تجاه الجنس نفسه ؛ يعتقدون أن الجنس قذر أو غير إنساني. إنهم يتجنبون صنع الحب ، أو إذا كانوا يمارسون الجنس ، فهو في شكل لقاء متسرع في الظلام بينما يرتدي البيجاما وقميص النوم. هؤلاء الناس لا يتحدثون أبداً عن الجنس أو عن معاناتهم. جنون الارتياب الجنسي والإحباط ينتشر في حياتهم الزوجية والأسرية وكذلك في جميع علاقاتهم وأنشطتهم. هذا التصرف السلبي للجنس هو بارز بشكل خاص في الدوائر الأصولية الدينية.
على الرغم من الثورة الجنسية ، فنحن ، كغربيين ، لا نزال نعاني من قرون من القمع الجنسي تحت الكنيسة المسيحية. وقد علّق أليكس كومفورت ، الطبيب الذي كان أحد العوامل المحركة للثورة الجنسية:
مهما كانت المسيحية قد ساهمت في نمو ثقافتنا في مجالات أخرى ، يبدو أنه لا يمكن إنكار أنه في الأخلاق الجنسية وممارستها كان تأثيرها أقل صحة من ديانات العالم الأخرى.
ولاحظت كومفورت أيضاً أن "حقيقة جعل الجنس في" مشكلة "هو الإنجاز السلبي الرئيسي الذي حققته المسيحية". ليس علينا أن نكون معادًا للمسيحية للتوافق مع هذا البيان. وقد انتقد بعض من أرقى المؤيدين للمسيحية مواقف سلبية للغاية الجنس من التراث المسيحي.
إنكار الجسد
عندما نفحص النظرة المسيحية للجنس عن كثب ، نجد في قاعها إنكارًا عنيدًا أو تشويشًا عن الوجود الجسدي. يعتبر الجسد - أو الجسد - عدو الروح. كينيث ليتش ، كاهن أنجليكاني ، لديه هذا النقد الشغوف:
من خلال الجسد يأتي الخلاص. ومع ذلك ، فإن الروحانية المسيحية والحياة المسيحية ، رغم كل شيء ، هو إنكار الجسد ، واحتقار الجسد ، وتخفيف الجسد. إنها تتمحور حول الرأس ، باهتة ، إطفاء الحياة ، خالية من الشغف. . . .
ووفقًا للنموذج المسيحي الكلاسيكي ، فإن الجسم نجس بالفطرة وبالتالي فهو ضار بالحياة الدينية أو الروحية. هذه النظرة إلى التجسيد سببت صدمة هائلة بين المسيحيين ، وما زالت تفعل ذلك. من المفترض أن نشعر بالذنب والخجل من جسدنا. من المفترض أن نشعر بالذنب والخجل من الأعضاء التناسلية ووظائفها. وقد قَبِلَ الكثير من الناس ، رغم أنهم قد يرفضون التزمت الديني ، هذه الرسالة السلبية ، التي تأتي إلينا عبر القرون من الأفلاطونية والغنوسية والمسيحية ، وأخيراً من فلسفة ديكارت الثنائية التي بنيت عليها صرحنا العلمي بكامله. .
كما ناقش المؤرخ والناقد الاجتماعي موريس بيرمان في دراسته لالتقاط الأنفاس القادمة لحواسنانحن في الغرب فقدنا أجسادنا. نحن بعيدة كل البعد عن الواقع الحقيقي الجسدي. هناك مؤامرة مخيفة من الصمت حول العمليات الجسدية ، بما في ذلك الموت. ولأننا "خارج الجسد" ، فإننا نسعى إلى أن نرتب أنفسنا باللجوء إلى بدائل - رضا ثانوي - مثل النجاح والسمعة والمهنية وصورة الذات والمال ، وكذلك الرياضة المتفجرة والقومية والحرب .
لكن هذه البدائل لا تقدم أي إنجاز في نهاية المطاف ، وبالتالي ، كما يلاحظ بيرمان ، "تظهر هزيمتنا في أجسامنا: إما أن" نعزز أنفسنا ، "إذا جاز التعبير ، أو تراجع في وضع الانهيار". على الرغم من أننا نتجاهل واقعنا الجسدي ، إلا أننا نشعر بتناقض شديد مع الجسد وكيف يبدو. نحن نسعى لتحسينه من خلال الماكياج ، والملابس الجميلة ، وتصفيف الشعر ، والجراحة التجميلية ، ومزيلات العرق ، والأطعمة الصحية ، والفيتامينات ، والركض.
يتم التعبير عن خوفنا من الجسد في عدم رضانا عن الطبيعة بشكل عام ، والتي نميل إلى استغلالها واستخدامها كأرضية للتخلص من الحضارة الاستهلاكية. وكما أوضحت الحركة النسوية ، فإن نفس الغربة من الجسد واضحة أيضًا في تجاهلنا للجنس الأنثوي الذي يرمز إلى الطبيعة والتجسيد. هيئة الارتباط: الطبيعة: المرأة: النشاط الجنسي هو بصيرة معاصرة مهمة جدا. ما لم نكن مدركين تمامًا لها وتداعياتها الكثيرة ، لا يمكننا فهم عالم ما بعد الحداثة لدينا والتحدي الماثل أمامنا ، سواء على المستوى الشخصي أو الاجتماعي.
الشعور بالذنب ، العار ، والنشوة
يكتب المختبر الاجتماعي فيكتور جيه. سبيدلر: "العار يأكل الروح". الذنب أيضا يطحن بعيدا في وجودنا. كل من الشعور بالذنب والعار يتعارض مع إبداعنا وحيوية الحياة. يميل الأشخاص المذنبون بشكل مزمن إلى المشي "الثقوب السوداء". نظرتهم للحياة قاتمة. إنهم أصحاب شكوى ، بلاميرات ، وإخفاقات. فهم يستوعبون طاقات الآخرين ، لكنهم يفشلون في عرض ومشاركة أنفسهم. إنهم غير مهيئين لصعوبات الحياة المكرسة للنمو الشخصي ، والتي تتطلب قدرا كبيرا من الثقة بالنفس ، وقوة الإرادة ، والشجاعة ، وقبل كل شيء ، نية التغيير والنمو.
لقد أعطانا التحليل النفسي رؤية مظلمة إلى حد ما ، لكنها كانت جوهرية لحضارتنا الغربية كقالب عملاق ينتج ملايين من الإدانات بالذنب والإحساس بالخجل. كما اقترح سيغموند فرويد في أعماله الكلاسيكية "الحضارة والسخط" ، تتآمر الحضارة لجعلنا غير أصيلين ومعادين للنشوة. وفقا لفرويد ، نحن مدفوعون بشكل فردي بالحاجة إلى السعادة ، مبدأ المتعة ، بينما تسعى الحضارة بشكل دائم لتوجيه تلك الحاجة على طول القنوات المقبولة. وهكذا ينتهي الأمر باختيار الأمن على التعبير عن الذات والحرية. وتكهن فرويد أنه ربما تكون كل البشرية عصبية على هذه الدرجة.
نظرًا لموقفنا المتناقض تجاه التجسيد ، فنحن قادرون على تحويل دافعنا الفطري من أجل السعادة إلى ما قد نرسمه على مبدأ المتعة. من المؤكد أن المتعة هي أبعد ما تكون عن السعادة حيث أن التشويش من العلاقة الجنسية الحقيقية. كما أشار المحلل النفسي ألكسندر لوين:
بالنسبة للمراقب العادي ، يبدو أن أمريكا هي أرض المتعة. يبدو أن شعبها عازم على الحصول على وقت جيد. يقضون الكثير من وقت فراغهم وأموالهم في السعي وراء المتعة ....
السؤال الذي يطرح نفسه هو: هل يستمتع الأمريكيون حقاً بحياتهم؟ يعتقد المراقبون الأكثر جدية في المشهد الحالي أن الإجابة لا. إنهم يشعرون أن الهوس بالمتعة ينم عن غياب المتعة أو السعادة.
في كتابه "الإثنوغرافيا العاطفية" بعنوان "الثقافة ضد الإنسان" ، أوضح عالم الأنثروبولوجيا جول هنري أن المتعة هي طريقة للبقاء على قيد الحياة في ثقافة مليئة بالملل. تعليقا على زملائه الأمريكيين ، وعلق هنري:
المرح ، في شكله الأمريكي الفريد نوعاً ما ، هو عزيمة قاتمة. عندما يلاحظ الأجنبي كيف يبدو أننا نسير على مرحتنا ، فهو على حق. نحن مصممون على السعي وراء المتعة كمسافرين يتجولون في الصحراء حول البحث عن المياه ، وللأسباب نفسها.
كان هنري مخطئًا في افتراض أن هذا السعي القاسي للمتعة هو أمر فريد من نوعه في الولايات المتحدة - فالباحثون عن المتعة هم جزء لا يتجزأ من مجتمعات ما بعد الصناعة الأخرى أيضًا. كما أنه كان مخطئًا في اقتراحه أن المرح هو "مخرب مهووس يقوض متعة النظام نفسها التي كان من المفترض أن تستمر". على العكس ، يدعم المرح الوضع الراهن. إنه مجرد صمام أمان للإحباط المكبوت لأولئك الذين يعيشون في مجتمع تنافسي مثل مجتمعنا.
يمكننا أن ننظر إلى الحياة العادية باعتبارها عادة العيش دون إمكاناتنا البشرية ، أقل من قدرتنا على تجربة السعادة الحقيقية ، حتى النشوة. أدلى بعلم النفس روبرت A. جونسون هذه التعليقات ذات الصلة في عمله الأكثر مبيعا اكستاسي:
إنها لمأساة كبيرة للمجتمع الغربي المعاصر أننا فقدنا القدرة على اختبار القوة التحويلية للنشوة والفرح. هذه الخسارة تؤثر على كل جانب من جوانب حياتنا. نحن نسعى إلى نشوة في كل مكان ، وربما نعتقد أننا عثرنا عليها في لحظة. ولكن ، على مستوى عميق جدا ، لا نزال غير محققين.
ما زلنا غير محققين ، لأننا على العموم ، لم نعد نستشعر طبيعة السعادة. نحن نخلط بينه وبين طفرات من المتعة أو ، على نحو أكثر تحديدًا ، مع المتعة التي توصلنا إليها ميكانيكياً ، سواء كان ذلك من خلال الاحتكاك التناسلي ، أو ابتلاع الكحول ، أو استراق النظر بالتلفاز.
تجنب النعيم
إن أحد الأشكال التي نعبر بها عن "مرضنا" الشخصي والمجتمعي ونبقيه هو شذوذنا للأحاسيس التناسلية ، وخاصة هزة الجماع. من خلال هزة الجماع ونحن نسعى إلى ترقيم رتابة حياتنا بينما في نفس الوقت تقليل التوتر العصبي.
إن الإدمان الجنسي الفعلي ، مثل النيكوتين أو الكحول أو الإدمان على المخدرات ، هو ببساطة نسخة أكثر مبالغة وبالتالي أكثر وضوحًا من هذا التصرف الأساسي نفسه لتسوية إثارة قصيرة الأمد للجهاز العصبي بدلاً من التحوّل المخترق لأنفسنا والذي يوصلنا إلى الواقع الأكبر ويملأ عقولنا الجسدية بالنعمة "التي تفهم كل الفهم". المدمن ، لاحظ الفيلسوف الثقافي جان جيبسر ، "يحاول أن يكذب طبيعته الخاصة مع عناصر أجنبية إليها."
يأتي الإدمان الجنسي في أشكال وأشكال عديدة ، قدمها الطبيب النفساني آن ويلسون شاف في كتابها. الهروب من الألفة. في أحد طرفي نطاق السلوك الإدماني الذي وصفه ويلسون شيف هو "مولي" ، الذي يوصف بأنه فقدان الشهية الجنسي. كانت "النمذجة الحكيمة" النموذجية ، التي تحب أن تصادف أنها مثيرة وتفكر باستمرار في الجنس ولكنها تخاف من الجنس والرجال. كان عليها أولا أن تقبل بتبنيها قبل أن تتمكن من التعرف على إدمانها الجنسي.
بعد ذلك ، عرض ويلسون شايف قضية "جوليان" ، التي يهدد إدمانها على الأوهام الجنسية بتدمير زواجه وعائلته. ثم هناك "Leslie" ، وهو masturbator عاطفي الذي أخذ مخاطر أكبر وأكبر مع عادتها السرية حتى بدأت تعيش من أجل النشوة التالية في حالة خطرة اجتماعيا أو جسديا. في الطرف الآخر من الطيف السلوكي ، العنف الجنسي - من الاغتصاب إلى سفاح القربى إلى تحرش الطفل بالسادية السماقية.
الإدمان الجنسي هو طريقة خاصة لتجنب السعادة أو النشوة. يحل محل المتعة المحلية أو التشويق الفوري للالتزام بالسعادة.
السعي للتعالي
لطالما سعت الحضارة إلى كبح وتنظيم حياتنا الغريزية ، وقد أحاطت بالجنس والعدوان بمجموعة كبيرة ومتنوعة من القيود والمحظورات الشديدة ، المسماة المحرمات. ونتيجة لذلك ، كانت الحضارة أرضا خصبة لتكاثر الشعور بالذنب. يستحق فرويد الفضل في جعلنا ندرك مشاعر الذنب المتفشية لدينا وفضح بعض الميكانيكا التي تقف وراءها.
ومع ذلك ، ومع الإدراك المتأخر للعقود الخمسة الماضية أو أكثر ، علينا الآن أن نعترف بأن نموذج فرويد للإنسان كان ناقصًا للأسف. ما زال يدين بالكثير للأيديولوجية المادية في القرن التاسع عشر ، والتي تفسر العقل الجسدي كآلة. اليوم هو أكثر عرض اختراق ويناقشها علم النفس عبر الشخصية. هذا الانضباط الشبابي يؤكد أنه تحت صيدنا للمتعة أو السرور العابرة هناك دفن رغبة عميقة في تحقيق إمكاناتنا النشوة. ولكن تحقيق النشوة يعني تجاوز الاعتيادية. في الواقع ، هذا يعني أن تتجاوز كل التجارب مشروطة من قبل الزمكان - وبالتالي transpersonal ، وهو ما يعني "ما وراء الشخصية" ، أو ما وراء الشعور العادي المحدود للهوية.
هذا يقودنا إلى النظر في الموضوع العميق لما تسميه التقاليد الدينية الروح أو البعد الروحي للوجود. تشير الروح إلى هذا الجانب من الحياة البشرية التي تشارك في الواقع الأكبر الذي يدعى الله ، الإلهة ، الإلهية ، المطلقة ، التاو ، الشونية ، البراهمي ، أو الأتمان.
الكلمة الصينية "تاو" تعني "الطريق" وتعبر عن الشيء المطلق ، أو العملية ، التي تشمل جميع العمليات أو الحقائق المرئية وغير المرئية ولكنها لا تقتصر عليها. مصطلح البوذية السنسكريتية shunyaBrahman يأتي من الجذر brih ، وهذا يعني "في النمو والتوسع". هو الذي هو كبير بشكل لا نهائي وكلها تتألف - الأرض المتعالية للكون. المصطلح السنسكريتية atman يعني "الذات" ويعني الموضوع النهائي ، أو الذات المتسامية ، مخبأة في أعماق الشخصية البشرية ، التي هي لانهائية وصالحة لكل زمان. يعني "باطل" ويشير إلى الواقع المطلق من حيث أنه خالي من كل الخصائص وبالتالي فهو في النهاية غير مفهوم للعقل البشري المحدود. الكلمة السنسكريتية
الإلهي ، أو الواقع النهائي ، هو مقدس بطبيعته. بمعنى آخر ، إنه مفصول عن الحياة الإنسانية التقليدية وافتراضاتنا العادية عن الوجود ، ويملأنا بالرعب. وقد تم تصور الإلهية المختلفة على أنها خالق العالم (كما هو الحال في اليهودية والمسيحية والإسلام) أو كأساس الكون أو جوهره (كما في الطاوية والهندوسية وبعض مدارس البوذية).
نحن نخاف من القداسة كما أننا نخاف من المتعة أو النعمة العميقة ، لأنهم جميعًا يهددون بتقويض هويتنا المألوفة ، وهي الشخصية الأنانية ، إحساسنا بكوننا ذهنًا محددًا محدود الجسد.
يمكن للمرء ، كما قد يقول ، هو بديل Atman الأساسي. وهي مسؤولة عن جميع البدائل اللاحقة ، والتي يتم اختبارها فيما بعد في هذا المركز الصناعي ذاتيًا. بعبارة أخرى ، الأنا مسؤولة ، لتجربتنا الغريبة للواقع: فنحن نعاني من الواقع وكأننا خارجين عن أنفسنا. نحن نعتبر الحياة كحدث منفصل. نحن نعترض على جسدنا وبالتالي نفصله عن الشخص الذي نعتبر أنفسنا عليه.
مع نمونا ، تصبح حوافزنا أكثر دقة ونتخلص من أنفسنا بعيدا عن سعينا لتحقيق هذا أو ذاك البديل آتمان ، إلى أن يقدم الدافع الروحي نفسه في طهوته ويأتي مشروع عتمان بالكامل في ذاته. عندها فقط سنبدأ بتقييم تفوق الذات النشوة ، أو التنوير الروحي ، فوق كل الرضا المؤقت. عندها فقط ندرك تمامًا أننا الجسد وأن الجسم ليس خارجياً عن أنفسنا أو منفصلاً عن بقية العالم. النشوة هي تحقيق الترابط الضروري لكل الوجود.
من جنس Malaise إلى فقدان المقدسة
في التحليل النهائي ، تبين أن مرضنا الجنسي مشكلة روحية. إننا نختبر أنفسنا على خلاف مع الكون بشكل عام ، ومغتربين مما سماه اللاهوتيون أساس الوجود. من نواح كثيرة ، فقدنا البصر المقدس. تتميز حياتنا بصدع غير سعيد بين المقدس والمدني.
ومع ذلك ، هناك وعي متزايد في حضارتنا الغربية أنه من أجل شفاء نفسنا ومجتمعنا المريض ، يجب علينا إصلاح هذا الاختراق المتعدد. على وجه الخصوص ، يجب علينا إعادة الاتصال مع المقدس.
لحسن الحظ ، يثبت المقدس على أنه قوة منتشرة في الكون لا يمكن تجاهله بسهولة. فجأة - في بعض الأحيان في الأوقات الأكثر غرابة - هناك انفراجة مؤقتة عندما يكون البعد الروحي أو المقدس للوجود معروفا لنا. قد نستمع إلى سوناتا بيتهوفن أو نرعى حديقتنا أو نمارس رياضة المشي لمسافات طويلة في البرية أو نمارس الحب بعاطفة. في تلك اللحظة ، يتم شفاؤنا في جوهر وجودنا. هناك فرح ، سعادة ، نعمة ، نشوة.
أعيد طبعها بإذن من الناشر،
التقاليد الداخلية العالمية. © 1992,2003،XNUMX.
http://www.innertraditions.com
المادة المصدر:
Sالجنسية الجنسية: الروح المثيرة في أديان العالم الكبرى
بواسطة جورج فويرشتاين، دكتوراه
يبحث هذا الكتاب في تاريخ الجنس كعمل سرّي. على الرغم من التحرر الجنسي الذي شهدته ثقافتنا مؤخرًا ، إلا أن العلاقة الحميمة الجنسية لا تزال غير مرضية. يوجه جورج فيورشتاين أن تحقيق ما نتوق إليه في حياتنا الجنسية لا يمكن تحقيقه إلا بعد استكشاف الأعماق الروحية لطبيعتنا المثيرة.
معلومات / ترتيب هذا الكتاب. متوفر أيضًا كإصدار Kindle.
عن المؤلف
جورج فيورستين ، دكتوراه. (27 مايو 1947-25 أغسطس 2012) كان مؤلف أكثر من ثلاثين كتابا ، بما في ذلك تقاليد اليوجا ، فلسفة اليوغا الكلاسيكية ، الجنون المقدس ، تانترا: مسار النشوة ، ويكيد ويكينج. وكان الرئيس المؤسس لمركز يوجا للبحوث والتعليم. لقراءة المزيد من كتاباته ، قم بزيارة: https://georgfeuerstein.blogspot.com/
