هل هناك "حق" الدين؟ أو هل هناك طريقة صحيحة للتصرف؟

قد يكون الله وأعتقد أن لا يكون في نفس الله الذي نؤمن به. وعلى شخص يقف بجانب قد لا يؤمنون بالله على الإطلاق. على هذا النحو، ونحن نقسم أنفسنا، ورمي الحجارة؟ منذ آلاف السنين كان الجواب على ما يبدو كان نعم.

الهندوس تتبع جذورها إلى ما يقرب من أربعة آلاف سنة. قاد موسى بني إسرائيل من مصر وجلبت لهم الوصايا العشر بضع سنوات منذ 3000. كونفوشيوس وبوذا والمستنير لنا أكثر من 2500 سنة مضت.

حاول يسوع ليعلمنا أن نحب الله وغيرها من كل أكثر من ألفي سنة مضت. ودعا محمد وقدم لنا القرآن (القرآن شئتم) أكثر من 1500 سنة مضت. وكانت حتى الانسانيون حول على الأقل منذ عصر النهضة.

إذا كانت هناك واحدة "حق" وسيلة لمعرفة أو تصادف مقدس، لا ينبغي أن يكون واضحا من قبل الآن؟ على الاطلاق، اضحة وضوح الشمس؟ وحتى الآن لم يتم ذلك.

القاعدة الذهبية: أرضية مشتركة في كل التعاليم الدينية

اي فكرة عن المكان الذي ينبغي أن تركز يأتي من مراقبة رائعة ولكن بسيطة. معظمنا يعرف أن يسوع ان يدرس ويمكن الاطلاع على جوهر كيف ينبغي لنا أن نعمل في ما أصبح يعرف باسم "القاعدة الذهبية": تفعل بالآخرين ما عملتم الآخرون لكم.


رسم الاشتراك الداخلي


لكن علم كبير الحاخام هيليل، الذين يعيشون ما يقرب من جيل قبل المسيح، وتقريبا نفس الشيء. وخمسمائة سنة قبل أي واحد منهم، وقال كونفوشيوس نفس الشيء. كان بوذا أفكار مماثلة. كذلك فعل محمد.

من نيجيريا هناك بسيطة ولكن لا المثل اليوروبا أقل عمقا: وينبغي أن يكون الشخص على وشك استخدام عصا مدببة لهمز طائر في محاولة لأول مرة خارج على نفسه لنرى كيف يشعر.

مقدس التقاليد التدريس: آخرون يتعاملون معها الشفقة

في كل من تقاليدنا المقدسة، ونحن مدعوون إلى النظر فيما وراء احتياجاتنا الخاصة، والنظر في غيرها. في كل من تقاليدنا المقدسة، ونحن مدعوون إلى المجتمع. في كل من تقاليدنا المقدسة، ونحن مدعوون إلى الشفقة. في الحقيقة، هناك لديه أبدا كان لغزا حول كيفية نحن مدعوون لعلاج كل منهما الآخر. بل يمتد إلى ما هو أبعد من "القاعدة الذهبية".

من الفيدا Atharva من الهندوسية: "دعونا نتفق مع شعبنا ونتفق مع من هم غرباء عنا ". السيخ والجاين متشابهان تمامًا في نظرتهم. من السيخ:اسمحوا بشرية جمعاء أن تكون طائفة خاصتك. " من اليانية: "النظر في عائلة بشرية واحدة."

من القرآن الكريم من الإسلام وتعلمنا ان الله واحد، والإنسانية وينبغي أن يكون واحدا. "أفضل الإسلام هو لإطعام جائع السلام، وانتشارها على حد سواء بين الاصدقاء وبين الغرباء."من المسيحية"وضعت كل مملكة منقسمة على ذاتها من النفايات. ويمكن لبيت منقسم على ذاته لا تقف ".

وبالتالي فإن الحكم هو فيه ونحن نعيش معا، سلميا، في المجتمع، ويدعم كل منهما الآخر - صديق والغريب على حد سواء. كل دين. كل الطريق الروحي.

من هو على حق؟ نحن ضدهم، ونحن ضد بنا

هل هناك "حق" الدين؟ أو هل هناك طريقة صحيحة للتصرف؟كل نهج روحي تحت الشمس له انقسامات. انها ليست "فقط" (على سبيل المثال) المسيحيين يختلفون مع غير المسيحيين. ليس فقط الكاثوليك لا يتفقون مع البروتستانت ، لكن الكاثوليك لا يتفقون مع الكاثوليك والبروتستانت لا يتفقون مع البروتستانت. والمسلمون ينقسمون إلى سنة وشيعة (وكذلك الصوفيين وغيرهم). واليهود ينقسمون إلى أرثوذكسي ومحافظ وإصلاح (بالإضافة إلى إعادة البناء وغيرها). البوذيون ينقسمون. تقسيم الهندوس.

هكذا مرة أخرى، ونحن نطرح هذا السؤال: من هو على حق؟ والأمر يعود لنا أكثر وضوحا من أي وقت مضى أن هذا هو السؤال الخطأ.

هو "معتقداتهم على حق؟" أو بدلا من ذلك "ما هي الإجراءات هل معتقداتنا موجه؟"

إذا كان السؤال الحاسم ليس ، "من هي معتقداتهم الصحيحة؟" ربما يكون الأمر كذلك ، "ما هي الأفعال التي تدفعها معتقداتنا ، مهما كانت معتقداتنا؟"

أليس الجواب على السؤال "ما هي الأفعال التي تدفعها معتقداتنا؟" تحديد من نحن أفضل بكثير من أي مجموعة عقائدية من "الأفكار الصحيحة" ، بغض النظر عن المعتقدات التوحيدية أو الإلحادية أو اللاأدري التي ولدت تلك الأفكار؟

هل هذا يعني أنه يجب علينا التخلي عن معتقداتنا الفردية وتراثنا الديني؟ لا! بالتأكيد لا! ما نؤمن به كأفراد هو أكثر من مهم ، إنه كذلك محوري. أنا من أنا بسبب ما أعتقد. أنت من أنت بسبب ما تؤمن به. لكل واحد منا، بشكل فردي، ومعتقداتنا حاسمة.

التخلي عن الاعتقاد بأن هناك واحد فقط "الحق" الإيمان أو الدين

我们 doالحاجة إلى الاستسلام هي الافتراض بأنه لأني أؤمن بذلك ، يجب ألا يكون ذلك صحيحًا بالنسبة لي فحسب ، بل يجب أن يكون صحيحًا بالنسبة لك أيضًا. ما نحتاج إلى التخلي عنه هو الافتراضات المتغطرسة وغير المعقولة بأن 1) الله له صوت واحد فقط ، 2) أن صوتًا واحدًا يمكن معرفته و 3) نحن وحدنا نعرف ما هو.

جوهر الروحي للكون لديه العديد من الأصوات، وبالفعل واحدة من تلك الأصوات هو ان من غير مؤمن. دعونا نفرح في تلك الأصوات كثيرة وعميقة وانضم بعد ذلك معا لبناء عالم يستحق العيش فيها.

بعبارة أخرى ، يجب أن تتوقف القضية عن تحديد الدين "الأفضل" أو "الصحيح" أو الصحيح. يجب أن تكون القضية ما يمكنك ، كإنسان فريد ومميز ، أن تنجزه للآخرين بالطريق الروحي الذي اخترته؟

ما هو العمل "الصحيح"؟ تصرف بالعدل ، أحب اللطف ، وأحب جارك

قال النبي ميخا "ماذا يتطلب من الرب لك؟ قانون بعدل، ويحبون العطف، وتسير بتواضع مع إلهك؟واضاف "وفقا لوقا، وعندما سئل ما هو ضروري للحياة الأبدية، يسوع المشار ببساطة السائل للقانون الذي يعلمنا أن نحب الله ونحب جيراننا، ثم قال"القيام بذلك، وستعيشون."“做 هذا "، يقول يسوع، لذلك حتى هنا، مرة أخرى، فإنه ليس ما نؤمن به ولكن ما نقوم به.

هذا هو العمل الذي يهم. لكن العمل وحده غير مكتملة، كما هي مجرد تعبير عن التعاطف تجاه الآخرين. وهو عندما يرتبط التعاطف إلى إجراءات إيجابية أننا في الماضي تبدأ في الحصول على مكان ما.

© 2011 بواسطة Greenebaum ستيفن. © جميع الحقوق محفوظة.
أعيد طبعها بإذن من الناشر،
الناشرون المجتمع الجديد. http://newsociety.com

المادة المصدر

البديل بين الأديان: قبول التنوع الروحي عن طريق Greenebaum ستيفن.البديل بين الأديان: قبول التنوع الروحي
بواسطة ستيفن Greenebaum.

انقر هنا للحصول على مزيد من المعلومات و / أو لطلب هذا الكتاب.

عن المؤلف

القس ستيفن Greenebaum، مؤلف من البديل الأديان: قبول التنوع الروحيالقس ستيفن Greenebaum هو وزير الأديان مع درجة الماجستير في الدراسات الأساطير والموسيقى والرعوية. وقد ساعدت تجاربه توجيه يهودية، الميثودية، المشيخية وجوقات بين الأديان له لفهم حكمة عميقة من العديد من التقاليد الروحية. لقد كرس حياته لستيفن العمل من أجل العدالة الاجتماعية والبيئية من خلال العديد من المحافل. فهو مؤسس تعيش الكنيسة بين الأديان في لينوود، واشنطن.