تصوير بالرنين المغناطيسي للدماغ. MRIman

إن شرح كيف يمكن أن ينشأ شيء معقد مثل الوعي من كتلة رمادية تشبه الهلام في الأنسجة هو أكبر تحد علمي في عصرنا. الدماغ هو غير عادي عضو معقد، تتألف من حوالي 100 مليار خلية - تُعرف باسم الخلايا العصبية - كل منها متصل بخلايا 10,000 الأخرى ، مما ينتج عنه حوالي 10 تريليونات من العصب.

لقد حققنا قدرا كبيرا من التقدم في فهم نشاط الدماغ ، وكيف يساهم في سلوك الإنسان. لكن ما لم يتمكن أحد من شرحه حتى الآن هو كيف يؤدي كل هذا إلى المشاعر والعواطف والخبرات. كيف يؤدي تمرير الإشارات الكهربائية والكيميائية بين الخلايا العصبية إلى الشعور بالألم أو تجربة اللون الأحمر؟

هناك تزايد الشكوك أن الأساليب العلمية التقليدية لن تكون قادرة على الإجابة على هذه الأسئلة. لحسن الحظ ، هناك نهج بديل قد يكون في النهاية قادرًا على كسر اللغز.

خلال الجزء الأكبر من القرن 20th ، كان هناك من المحرمات الكبيرة ضد الاستعلام عن العالم الداخلي الغامض للوعي - لم يتم اعتباره موضوعًا مناسبًا لـ "العلم الجاد". لقد تغيرت الأمور كثيرًا ، وهناك الآن اتفاق واسع على أن مشكلة الوعي هي مشكلة علمية خطيرة. لكن العديد من باحثي الوعي يستخفون بعمق التحدي ، معتقدين أننا نحتاج فقط إلى مواصلة فحص الهياكل الفيزيائية للدماغ لمعرفة كيفية إنتاج الوعي.

ومع ذلك ، فإن مشكلة الوعي لا تختلف جذريًا عن أي مشكلة علمية أخرى. أحد الأسباب هو أن الوعي لا يمكن ملاحظته. لا يمكنك النظر داخل رأس شخص ما ورؤية مشاعرهم وتجاربهم. إذا كنا نذهب بعيدا عما يمكننا ملاحظته من منظور شخص ثالث ، فلن يكون لدينا أي أسباب لافتراض الوعي على الإطلاق.

بالطبع ، اعتاد العلماء على التعامل مع غير المراقبين. الإلكترونات ، على سبيل المثال ، صغيرة جدًا بحيث لا يمكن رؤيتها. لكن العلماء يفترضون كيانات لا يمكن ملاحظتها من أجل توضيح ما نلاحظه ، مثل البرق أو مسارات البخار في الغرف السحابية. لكن في حالة الوعي الفريدة ، لا يمكن ملاحظة الشيء المراد شرحه. نحن نعلم أن الوعي لا يوجد من خلال التجارب بل من خلال إدراكنا الفوري لمشاعرنا وخبراتنا.

فقط يمكنك تجربة عواطفك. أولغا دانيلكو

فكيف يمكن للعلم أن يفسر ذلك؟ عندما نتعامل مع بيانات الملاحظة ، يمكننا إجراء تجارب لاختبار ما إذا كان ما نلاحظه يطابق ما تتوقعه النظرية. ولكن عندما نتعامل مع بيانات الوعي التي لا يمكن ملاحظتها ، تنهار هذه المنهجية. أفضل العلماء قادرين على القيام به هو ربط التجارب التي لا يمكن ملاحظتها بعمليات يمكن ملاحظتها ، من خلال مسح أدمغة الناس والاعتماد على تقاريرهم بشأن تجاربهم الواعية الخاصة.

بهذه الطريقة ، يمكننا أن نثبت ، على سبيل المثال ، أن الشعور الخفي بالجوع يرتبط بالنشاط المرئي في ما تحت المهاد في المخ. لكن تراكم هذه العلاقات لا يرقى إلى نظرية الوعي. ما نريده في النهاية هو التوضيح لماذا ترتبط الخبرات الواعية بنشاط الدماغ. لماذا يأتي هذا النشاط في منطقة ما تحت المهاد مع الشعور بالجوع؟

في الواقع ، لا ينبغي أن نتفاجأ من أن أسلوبنا العلمي القياسي يكافح للتعامل مع الوعي. كما أستكشف في كتابي الجديد ، خطأ غاليليو: أسس علم وعي جديد ، تم تصميم العلم الحديث صراحة لاستبعاد الوعي.

قبل "والد العلم الحديث" غاليليو غاليلي، يعتقد العلماء أن العالم المادي امتلأ الصفات ، مثل الألوان والروائح. لكن جاليليو أراد علمًا كميًا بحتًا للعالم المادي ، ولذلك اقترح أن هذه الصفات لم تكن في الواقع في العالم المادي بل في الوعي ، وهو ما نص عليه أنه خارج نطاق العلوم.

هذه النظرة للعالم تشكل خلفية العلم حتى يومنا هذا. وطالما عملنا داخلها ، فإن أفضل ما يمكننا فعله هو إقامة علاقات متبادلة بين عمليات الدماغ الكمية التي نراها والتجارب النوعية التي لا يمكننا القيام بها ، دون أي وسيلة لشرح سبب تضافرها.

العقل هو المسألة

أعتقد أن هناك طريقًا للمضي قدماً ، وهو نهج متجذر في العمل من 1920s من قبل الفيلسوف برتراند راسل والعالم آرثر إدينغتون. كانت نقطة انطلاقهم هي أن العلوم الفيزيائية لا تخبرنا حقًا ما هي المسألة.

قد يبدو هذا غريبًا ، لكن اتضح أن الفيزياء تقتصر على إخبارنا عن سلوك المسألة. على سبيل المثال ، تحتوي المادة على كتلة وشحنة ، وهي خصائص تتميز بالكامل من حيث السلوك - الجذب والصد والمقاومة للتسارع. لا تخبرنا الفيزياء شيئًا عن ما يحب الفلاسفة تسميته "الطبيعة الجوهرية للمادة" ، وكيف تكون المادة في حد ذاتها.

اتضح ، إذن ، أن هناك فجوة هائلة في نظرتنا العلمية إلى العالم - فالفيزياء تجعلنا نقع في الظلام تمامًا بشأن ما يهم حقًا. كان اقتراح راسل وإدينغتون هو سد تلك الحفرة بوعي.

والنتيجة هي نوع من "روحية شاملة"- وجهة نظر قديمة مفادها أن الوعي هو سمة أساسية في كل مكان من العالم المادي. لكن ال "موجة جديدة" من panpsychism يفتقر إلى دلالات باطني من الأشكال السابقة للرأي. هناك فقط مسألة - لا شيء روحي أو خارق للطبيعة - ولكن يمكن وصف المادة من منظورين. يصف العلوم الفيزيائية المادة "من الخارج" ، من حيث سلوكها ، ولكن المادة "من الداخل" تتكون من أشكال الوعي.

{vembed Y = OSmfhc_8gew}

هذا يعني هذا العقل is المسألة ، وأنه حتى الجزيئات الأولية يحمل أشكالا أساسية بشكل لا يصدق من الوعي. قبل أن تكتب ذلك ، فكر في هذا. وعي يمكن أن تختلف في التعقيد. لدينا سبب وجيه للاعتقاد بأن التجارب الواعية للحصان أقل تعقيدًا بكثير من تلك التي لدى الإنسان ، وأن التجارب الواعية للأرنب أقل تعقيدًا من تلك الخاصة بالخيل. عندما تصبح الكائنات الحية أكثر بساطة ، قد تكون هناك نقطة ينطفئ فيها الوعي فجأة - لكن من الممكن أيضًا أن يتلاشى فقط ولكنه لا يختفي تمامًا ، مما يعني أنه حتى الإلكترون يحتوي على عنصر صغير من الوعي.

ما يقدمه لنا المصابون بالفساد هو طريقة بسيطة وأنيقة لدمج الوعي في نظرتنا العلمية العالمية. بالمعنى الدقيق للكلمة لا يمكن اختباره ؛ تستلزم طبيعة الوعي التي لا يمكن ملاحظتها أن أي نظرية للوعي تتجاوز مجرد الارتباطات ليست قابلة للاختبار بالمعنى الدقيق للكلمة. لكنني أعتقد أنه يمكن تبريره من خلال شكل من الاستدلال على أفضل تفسير: التعصب اللغوي هو أبسط نظرية كيف يتناسب الوعي مع قصتنا العلمية.

في حين أن نهجنا العلمي الحالي لا يقدم أي نظرية على الإطلاق - فقط الارتباطات - فإن البديل التقليدي للادعاء بأن الوعي في الروح يؤدي إلى صورة مسرفة للطبيعة التي يكون فيها العقل والجسم مختلفان. يتجنب العمق النفسي كلا هذين التطرفين ، وهذا هو السبب في أن بعض علماء الأعصاب الرائدين لدينا هم الآن احتضانها كأفضل إطار لبناء علم الوعي.

أنا متفائل بأن لدينا يومًا ما علمًا للوعي ، لكنه لن يكون علمًا كما نعرفه اليوم. لا شيء أقل من الثورة المطلوبة ، وهي في طريقها بالفعل.

عن المؤلف

فيليب جوف ، أستاذ مساعد الفلسفة ، جامعة دورهام

يتم إعادة نشر هذه المقالة من المحادثة تحت رخصة المشاع الإبداعي. إقرأ ال المقال الأصلي.

توعية_الكتب