الصورة الائتمان: julimo
كثير من الناس المتعلمين في المجتمعات الغربية يدركون حاليًا حدود العقلانية الغربية. تهدف إلى إعادة الاتصال بتجربة حياة شاملة ، يبحثون عن المشاركة الروحية وصلتها بالحياة اليومية.
لقد أتيحت لي الفرصة لتجربة مثل هذا الاتصال أثناء العيش مع الطبقة الروحية لمايا والأشخاص "العاديين" الذين تواصلوا بشكل واضح ومستمر مع كبار السن في الجنة ، كما اعتاد أسلافنا على ذلك. في علاقة "خذ وعطاء" ، اعتنوا بالله والقديسين والطاقات الهائلة التي تسكن بينهم. في القيام بذلك ، يتلقون الدعم من هذه الكيانات في المقابل. عالقون في عالم من الراحة ، فقد الكثير منا اليوم اتصاله بشبكة الطبيعة والكون هذه.
البحث المعاصر عن المعنى
"انتصرت المسيحية في العالم وأصبحت ديانة عالمية فقط لأنها انفصلت عن مناخ الألغاز اليونانية الشرقية وأعلنت نفسها دين الخلاص الذي يمكن للجميع الوصول إليه."
عندما كتب المؤرخ الديني Mircea Eliade الكلمات أعلاه في 1958 (Eliade 2012، 17) ، كان هناك مجتمع جديد معولم بالفعل. بعد التشكيك في الوضع الراهن ، سياسيًا وروحيًا ، وعلى ضوء الحياة المعولمة ، بدأ العديد من الناس في دمج الديانات والممارسات الروحية الأخرى في الديانة التي نشأوا بها. من كان يظن أن هذا العدد الكبير من الناس سيتخلى عن الكنيسة من تراثهم ، والذين يمكن أن يتصوروا أن ممارسة مثل اليوغا ستصبح سائدة في الغرب؟
على شفا العولمة الاقتصادية والسياسية ، يطالب الناس الغربيون اليوم مرة أخرى بالكلية الروحية - ربما تلك التي ، بصرف النظر عن الفصل الثقافي والجغرافي ، ستوحد الناس في جميع أنحاء العالم في يوم من الأيام. اليوم ، يفتقر الناس في المجتمعات الصناعية إلى فكرة وجود عالم موحد. إنهم يعيشون في عالم مزدوج ، على الأكثر. أثناء احتلال العالم الطبيعي فعليًا ، يسكن المرء أيضًا عالمًا يقترحه العلم وإطالة أمده - التكنولوجيا.
تحتل مركزًا للهيمنة في الحياة اليومية الغربية ، يميل مفهوم الآلة إلى تجاوز الإنسانية. إن إعادة تعريف الإنسانية كخليط من الوجود الطبيعي والآلة قيد التقدم بالفعل. بدأت الرقاقة الصغيرة والروبوت في صوفيا والحواسب العملاقة Watson أو Tianhe في التسلل إلى وسائل الإعلام ومعها بيوتنا.
مع تقسيم الحياة إلى قطاعات متخصصة ، فإن الإحساس الأساسي بوحدة الحياة الذي توفره الروحانية و / أو الدين قد ضاع بالنسبة للكثيرين. لم يتم بعد إنشاء بنية تحتية فلسفية أو روحية جديدة ، لتوحيد الأقمشة وعوالم الحياة المختلفة اليوم. ولكن هناك بحث جديد عن المعنى جار ، ويتطلع الناس في العالم الحديث إلى الكنائس والروحانية القبلية للحصول على إجابات.
يسافر الناس إلى الأمازون للتعلم من الشامان أو إلى الهند لممارسة اليوغا لتوسيع قدرات عقولهم. إنهم يتعمقون في معرفة الناس وطبيعة جبال الهيمالايا ، ويحلون محل النظام الغذائي التقليدي والطب مع نظرائهم العضوية والشمولية.
العلم و "غير العلوم"
في غضون ذلك ، في جامعاتنا ، لا يزال العلماء الشباب من مختلف المجالات الذين يدرسون الذات يتعلمون معارضة فكرة الأخلاق (علم النفس) مقابل الذاكرة (علم الأعصاب). إن دراسة هذه الظاهرة من منظور متطرف يؤدي إلى أفكار دخيلة متطرفة. ليس من المستغرب أن استكشاف الروحانية بشكل علمي قد يؤدي إلى الحكم على أن كل شيء غير علمي مشبوه ، وهي فكرة مجمعة في الشروط صوفية و غامض. لا تعبر هذه المصطلحات الغامضة بشكل غير مرضي عن الجودة الطبيعية لمحتواها.
بالنسبة للعلماء ، لا يوجد شيء باطني حول أي شكل من أشكال المحادثة مع الله أو الكائنات المعدومة - سواء في سياق القبائل أو عبر الديانات العالمية. بدلاً من لمس القلب ، غالبًا ما يشير العلم المعاصر إلى إصبع ، وفي معظم الأحيان يقع العقل الحقيقي والحس السليم في حدود عقلانية علمية ، والتي غالبًا ما تتسم اليوم بسلوك لا إنساني ولا إنساني يرتبط بسهولة مع الآلة التي لا عاطفية.
ولكن كيف ينبغي للأشخاص الذين لم يتعلموا سوى القليل من الأمور المتعلقة بالقلب والذين ينتقلون أكثر فأكثر نحو حقيقة ميكانيكية ، أن يدركوا افتقارهم إلى الفهم والوعي؟ يميل الخطاب الفاصل في العلوم المعاصرة إلى إهمال مسألة ما يوحد البشر مع بعضهم البعض ومع محيطهم ، لأن إجابة هذا السؤال ليست قابلة للقياس.
ما هو مقدس يميل إلى الاتحاد. فكيف تعريف كائن بشري، ككيان موحد ، تنسجم مع تصور عالم اليوم؟ تم تعريف "الذات" و "الفكر" ، وهما من أهم الأفكار التي استكشفها علم النفس ، بشكل واضح من قبل الكثيرين عبر التاريخ. من خلال دراسة المؤلف اليوناني Homer ، نلاحظ أنه لم يحدد الفجوة بين التفكير والشعور (Rappe 1995، 75). تحتاج هذه المعارضة إلى النظرة الغربية إلى ما بعد اليونان (وبشكل أكثر تحديداً بعد ديكارت) إلى التعديل.
لا يمكن للمرء إيجاد اتجاه حقيقي في العالم عند النظر إلى التفكير والشعور كمفهومين منفصلين منفصلين عن بعضهما البعض. لأنه عندما يتم فصل هذه الكيانات ، يصبح المرء فريسة سهلة للتلاعب. لسوء الحظ ، فإن أولئك القادرين على توحيد روحانية التفكير والشعور يُنظر إليهم في بعض الأحيان على أنهم تهديد ويمكن أن يصبحوا موضوع اضطهاد. على سبيل المثال ، تعتقل الحكومة الصينية الممارسين لفالون غونغ ، وهي ممارسة تجمع بين كيغونغ وتعاليم أخلاقية طاوية.
وعلى المستوى العالمي، تنبع ردود أفعال الناس وقراراتهم في المقام الأول مما أسماه عالم الظواهر التشيكي يان باتوكا "العالم الطبيعي"، والذي يشكل في الأصل وفي جوهره جزءاً من الواقع المرتبط بالطبيعة البشرية. نظرًا لعدم قدرتنا على تحمل ضغط التفكير النقدي، توقفنا عن الثقة بغريزتنا الأساسية.
أظهر جون آموس كومينيوس ، وهنا علاقتنا بالمايا ، أهمية العودة لفهم جوهر الظواهر - ببساطة معناها الأصلي والحقيقي ، والذي غالباً ما يضيع في المجتمع الغربي اليوم. يمكننا القيام بذلك بسهولة من خلال التفكير ، ونتوصل إلى نتائج مرضية عندما يتحد التفكير والشعور ويؤديان دورًا في العالم الروحي.
تتمثل طريقة كومينيوس في البدء بالبساطة والربط تدريجيًا بالتعلم الأكثر تعقيدًا دون فقدان الاتصال بالمعنى الأساسي أو، كما يسميه باتوكا، بالعالم الطبيعي. هذه العملية ليست طريقا ذو اتجاه واحد. ويتطلب تمديد العضلة الانعكاسية، حيث أن التفكير والحياة هما عمليتان انعكاسيتان. لكن العديد من الغربيين اليوم لا يتوقفون بنشاط عن التفكير في العالم من حولهم أو تجربته بشكل كامل.
بعد أن فقدوا السيطرة على الروحانية مع مرور الوقت ، يسكن الغربيون اليوم مصفوفة يخضعون فيها وضحية للنماذج العلمية والتسويقية. تدريجيا ، يتم الحصول على المزيد والمزيد من السلطة من قبل أقلية تسيطر على السلطة.
الوحدة الروحية بين البشر والطبيعة
لقد انقسمت قيمة الوحدة الروحية بين البشر والطبيعة، وهي غنيمة الخلق، وأصبح العديد من الغربيين الآن في مرتبة مجرد سلع. في عالم مجزأ، قد يكون لدى الناس انطباعات وملاحظات وأفكار وذكريات، لكن هذه القطع الفردية لا تشكل واقعًا موحدًا، عالمًا ديناميكيًا حيًا وذاتيًا (باتو كا 1992، 98). فبدلاً من خلق روحانياتهم الخاصة، تختار الجماهير في الوقت الحاضر الأفكار المعلن عنها وتتبع تعاليم وحركات معلم، مثل واعظ مشهور أو معلم يوجا.
وفقًا لعلماء الظواهر ، فإن فهم الأشياء وفقًا لتصورنا الشخصي هو قدرة تستند إلى العالم الطبيعي. العلم ، على العكس من ذلك ، يهدف إلى تجسيد العالم. ومع ذلك ، لا يمكن للعالم الطبيعي أن يحتوي على ما لا يمكن تفسيره بموضوعية. لذلك ، لا يمكن أن تعمل كنقطة مضادة للموضوعية.
العقلانية تزيل البشر من ذاتهم الطبيعي الأصلي حتى يتم عزل جزء كبير من أفعالهم وأفكارهم عن طبيعتهم. منذ ديكارت ، قيل لنا إن العقلانية هي الطريق إلى الذات ، في حين أنه في الواقع فقط عندما تكون الجذور الذاتية في الطبيعة هي التي يمكن أن تكون منطقية للعالم. تنطوي عملية "تكوين العقل" هذه على كل الأحاسيس ، بما في ذلك الحواس غير العقلية وأدواتها العقلانية.
إن العملية العلمية التي تسللت إلى الفهم العام للعالم، والتي غمرها عالم الإعلان الطنان ونماذج الأدوار التي لا مفر منها في صناعة السينما والتلفزيون، تقطع وحدة العالم دون خلق ما فعله جان باتوكا (1992، 98). ) قد يطلق عليها "شبكة من التفاعلات" التي تسبب التناقض الذي يراه باتوكا كأزمة روحية لدى البشر. إن العالم المليء بالموضوعية لا يسمح للناس بأن يشعروا بالحرية في اتخاذ قرارات عفوية أو الاختيار على أساس المصلحة، بعيدا عن الضغوط الخارجية.
غالبًا ما يرى الأشخاص الذين يعيشون في مثل هذا النظام الحرية، ولكن نظرًا لأن ذاتهم غالبًا ما تكون غير متجذرة في أساسها الطبيعي، فقد تعرضت لقوى خارجية. يبدأ الناس في رؤية أنفسهم كأشياء وليس كبشر (باتو كا 1992، 5). يؤدي هذا التصور إلى إبعاد الناس عن ذواتهم الطبيعية بشكل أكبر، مما يجعلهم يتخلون أخيرًا عن أنفسهم ويبدأون في الالتزام بتوجيهات القوى الخارجية والاعتماد عليها - مثل مدرب الصالة الرياضية، أو الشخصية التلفزيونية، أو الطاهي في برنامج طبخ، أو زعيم سياسي - ويفككون هويتهم الطبيعية دون وعي ويشكلون هوية غريبة عن كيانهم الطبيعي. قد تبدو هذه صورة قاتمة، لكنها حقيقية بالنسبة للكثيرين.
العلاقة المقدسة: الوحدة بدلاً من الاختلاف
تسعى المايا التقليدية إلى الوحدة بدلاً من الاختلاف. هدفهم ليس التخلي عن أو تغيير ما زرعه أجدادهم ولكن أن يكونوا صادقين فيه قدر الإمكان واحترام حكم أجدادهم. لأنهم يعتقدون أن هؤلاء الأسلاف تلقوا تعليمات مباشرة من الخالق ، فإنهم يعتبرون أن المعرفة نقية (أو قريبة من النقي). مايا "تكرار الأحداث الأساسية" أمر ضروري لضمان عدم فقدان أصلها ، وأنها بمثابة الأساس للتفكير المعقد. يرتبط هذا المفهوم بربط كومينيوس "بربط الفكر الأساسي والجمهور المعقد". ينتج التعقيد عن البساطة.
يدرك المايا التقليديون الحاجة إلى التغيير لإبقاء الأمور تتحرك ، والأحداث التاريخية مثل الفتح الأوروبي هزت وغيرت حياتهم بعمق. ومع ذلك ، فهي ترتبط وتزن كل تغيير ضد الحدث البدائي ، وعقد الوعي على قيد الحياة. وبهذه الطريقة ، تعمل طقوسهم وعاداتهم في نهاية المطاف على إبقاء العالم سويًا. وبدون وجود توازن بين التفتت والوحدة ودون فلسفة موحدة ، يمكن للعالم أن يتحلل بطريقة لا يمكن للبشر التعامل معها.
وفي الوقت نفسه ، سخر العديد من الغربيين من هذه العلاقة المقدسة وتجاهلوها. حتى أن البعض يحط من فكرة الخالق أو الشخصية أو الطاقة التي أعطت البشر مخططًا كليًا.
نظرًا لأن التواصل بين قوى الخالق والبشر في معظمه غير لفظي ، يجب أن يكون البشر متناغمين مع مجموعة متنوعة من أشكال الاتصال لفهم هذه الخطة. يجب عليهم أيضًا أن يوازنوا طاقتهم وتواترها مع كيان (كائنات) العدسة من أجل جعل الاتصال ممكنًا.
لدى المجتمعات التقليدية ، مثل المايا ، متخصصون يزرعون هذه المعرفة بالتواصل. إنهم يعيشون ويشفيون من خلال الاستماع إلى مدخلات القوى العليا من خلال الطريقة التي نسميها "الشامانية". في محاضرة بعنوان "لماذا تعمل الشامانية" ، التي ألقيت في جامعة ييل في أبريل 2017 ، لخص جان فان ألفن كيف يؤثر فن الإقناع على الدماغ.
"معظم الأمراض عقلية. وقد تكررت هذه الحقيقة ، ولكن السبب لم يفعل ذلك. من بين الأبعاد المختلفة للجسم البشري ، الرأس هو مقعد الدماغ. يعد المخ محوراً لجسم الإنسان ، لأنه يدير جميع أجزاء الجسم الأخرى. تعمل الأعضاء بسبب القرارات في الدماغ. يتم تحديد الطاقة الحيوية هناك. يمتلك الدماغ القوة الرئيسية على جميع المساعي البشرية ، والرفاه ، ووجوده الكلي. إذن كيف يمكننا أن ندرس الأجزاء المختلفة من الجسم بدلاً من التأثير على الدماغ؟ انها بهذه البساطة.
"للتأثير على الدماغ ، تعمل الترددات. الصوت واللون والضوء والعطور والحب في نهاية المطاف. يمكن للصوت أن يتحدث عن الصلوات الإيجابية ، وتنتج الأسطوانة أصوات كاملة ومستديرة ، وتنتج كيس من البذور صوتًا مثل النمل يغادر الجسم. ممتع تؤثر الألوان والعطور بمرور الوقت على الدماغ ويمكنه تغيير معتقداته العالقة ، فإذا كان شخص آخر يمكنه إقناعك بشيء ما ، فإن عقلك مقتنع ، فن الشامان هو في النهاية فن الإقناع ، وإلا فإن الشخص عالقًا يعتقد أن الطبيب يمكن أن تفعل أفضل. "
من المعروف أن الشامانية متطورة بشكل جيد في المجال غير البدني لوظيفة الدماغ ، وهو شيء يميل الطب الغربي إلى تجاهله.
يجب أن يكون هدف العمل الأنثروبولوجي هو الجمع بين المبادئ الأساسية الشائعة أصلاً وتعبيراتها في الثقافات الأخرى مع طريقة الحياة الغربية من أجل إعادة بناء بعض ما فقدته التطورات التاريخية مثل محاكم التفتيش والتنوير — عندما اندلعت العقلانية عبر أوروبا و العالم.
يمكن للثقافات المقارنة أن تتعلم منها وتثريها وربما تشفى بعضها البعض. أود أن أزعم أنه إذا كانت الثقافة الغربية ستبذل المزيد من الجهود لبذر العلم في المجتمع روحيا بدلاً من التسرع باسم التقدم وفهم العالم فقط على أساس عقلاني محدود ، فإن الإنسانية ستكون أكثر شمولاً وتعيش وجودها على الطريق تم تصميمه ليكون عاش.
على الرغم من أن الروح تحتاج غالبًا إلى وقت لا يتناسب مع فكرة الفعالية المعاصرة ، نأمل أن تأخذ الإنسانية الحديثة هذا الاتجاه.
© 2019 by Gabriela Jurosz-Landa. كل الحقوق محفوظة.
كل الحقوق محفوظة. أعيد طبعها بإذن من الناشر.
بير أند كومباني ، بصمة: www.InnerTraditions.com
المادة المصدر
الحكمة المتعالية للمايا: احتفالات ورموز تقليد حي
بقلم غابرييلا يوروش لاندا
لتوضيح كيف أن حياة المايا المعاصرة تغمرها التقاليد الروحية والاحتفال ، تشارك المؤلف في تعاليم المايا من وجهة نظرها البادئة والأنثروبولوجية من أجل مساعدتنا جميعًا على التعلم من الحكمة القديمة لمعتقداتهم ونظرة للعالم. لأنه ، لفهم المايا حقًا ، يجب على المرء أن يفكر مثل المايا. (متاح أيضًا كإصدار من Kindle.)
عن المؤلف
غابرييلا يوروش-لاندا هي عالمة أنثروبولوجيا ومايا شامان - كاهنة استهلها أستاذها توماس بول سوي في غواتيمالا. لقد بحثت في غواتيمالا لأكثر من 20 عامًا ، حيث عاشت هناك لمدة 6 ، شاركت خلالها في الاحتفالات مع السلطات الروحية والسياسية في Maya ، بما في ذلك احتفالات 2012 New Era. مؤسس منتدى الثقافات العالمية ، وهي تكتب وتحاضر في العالم. زيارة موقعها على الانترنت في https://gabriela-jurosz-landa.jimdo.com/
فيديو - مقدمة كتاب: الحكمة العظيمة للمايا
{vembed Y = jqELFejHV04}
كُتبٌ ذاتُ صِلَةٍ
at سوق InnerSelf و Amazon
