إنه سؤال قديم في الحركات الاجتماعية: هل ينبغي علينا محاربة النظام أم "أن نكون التغيير الذي نرغب في رؤيته"؟ هل ينبغي علينا أن ندفع باتجاه التحول داخل المؤسسات القائمة ، أم ينبغي لنا أن نمثل في حياتنا مجموعة مختلفة من العلاقات السياسية التي قد تشكل في يوم من الأيام أساس مجتمع جديد؟

على مدى السنوات الماضية 50 - وربما يمكن العودة إلى أبعد من ذلك بكثير - الحركات الاجتماعية في الولايات المتحدة قد أدرجت عناصر من كل نهج ، في بعض الأحيان بطرق متناغمة وأحيانا أخرى مع توتر كبير بين مجموعات مختلفة من النشطاء.

في الماضي القريب ، كان من الممكن رؤية صراع بين السياسة "الإستراتيجية" و "التحوّلية" في حركة "احتل". وفي حين دفع بعض المشاركين إلى إجراء إصلاحات سياسية ملموسة - تنظيم أكبر لوول ستريت ، أو حظر أموال الشركات في السياسة ، أو فرض ضريبة على أصحاب الملايين ، أو إلغاء الديون على الطلاب ومالكي المنازل تحت الماء - ركز محتلين آخرين على المخيمات بأنفسهم. ورأوا المساحات المحررة في حديقة زوكوتي وما وراءها - مع جمعياتهم العامة المفتوحة ومجتمعات الدعم المتبادل - باعتبارها أهم مساهمة للحركة في التغيير الاجتماعي. اعتقدوا أن هذه المساحات كانت تنبذ القوة ، أو "ترتب" ، ديمقراطية أكثر راديكالية وتشاركية.

وبمجرد وجود مصطلح غامض ، فإن السياسة التمهيدية تكتسب على نحو متزايد عملة ، مع تبني العديد من الأناركيين المعاصرين كعقيدة جوهرية ، فكرة ، كما يقول شعار "عمال الصناعة في العالم" ، "يجب علينا بناء العالم الجديد في قشرة ". ولهذا السبب ، من المفيد فهم تاريخها ودينامياتها. في حين أن السياسة التمهيدية لديها الكثير لتقدم الحركات الاجتماعية ، إلا أنها تحتوي أيضًا على أخطاء. إذا كان مشروع بناء مجتمع بديل يحجب تماما محاولات التواصل مع الجمهور الأوسع والحصول على دعم واسع ، فإنه يخاطر بأن يصبح نوعًا محددًا للغاية من العزلة الذاتية.

بالنسبة لأولئك الذين يرغبون في أن يعيشوا قيمهم ويؤثروا على العالم كما هو موجود الآن ، فإن السؤال هو: كيف يمكننا استخدام الرغبة في "أن نكون التغيير" في خدمة العمل الاستراتيجي؟

تسمية الصراع

صاغه المنظر السياسي كارل بوجز وشاع من قبل عالم الاجتماع Wini Breines ،السياسة prefigurative"خرجت من تحليل حركات اليسار الجديد في الولايات المتحدة. رفض أعضاء كادر التنظيم اليساري لحزب اليسار القديم والأحزاب السياسية التقليدية ، حاول أعضاء اليسار الجديد إنشاء مجتمعات ناشطة جسدت مفهوم الديمقراطية التشاركية ، وهي فكرة حظيت بتأييد مماثل في بيان 1962 Port Huron للطلاب من أجل مجتمع ديمقراطي. أو SDS.

في مقالة 1980 ، تجادل براينز بأن الحتمية المركزية للسياسات السابقة على التحمل هي "خلق واستدامة ضمن الممارسة الحية للحركة والعلاقات والأشكال السياسية التي" أعدت "وتجسيد المجتمع المطلوب". بدلاً من انتظار ثورة في في المستقبل ، سعى اليسار الجديد لتجربته في الحاضر من خلال الحركات التي أنشأها.

إن النقاش الحالي حول السياسة التمهيدية متجذر في تجربة الحركات الأمريكية في 1960s. ومع ذلك ، فإن التوتر بين حملات شن حملات لإنتاج مكاسب مفيدة داخل النظام السياسي القائم ، من ناحية ، وإنشاء مؤسسات ومجتمعات بديلة تضع على الفور قيمًا راديكالية في الممارسة العملية ، من جهة أخرى ، موجودة منذ قرون. للأسف ، لا يوجد اتفاق عالمي على المفردات المستخدمة لوصف هذا الانقسام.

التقاليد الأكاديمية والسياسية المختلفة يناقش النهجين المختلفة باستخدام المفاهيم المتداخلة بما في ذلك "ثورة ثقافية" "ازدواجية السلطة"ونظريات"الهوية الجماعية"ماكس فيبر متميزه بين "أخلاقيات الغايات النهائية" (التي تكمن في العمل الجاد في قناعة مخلصة ومبدئية) و "أخلاقيات المسؤولية" (التي تعتبر أكثر واقعية كيف يؤثر العمل على العالم). الأكثر إثارة للجدل ، وبعض العلماء لديهم ناقش جوانب من الإجراءات التمهيدية كأشكال من "سياسة نمط الحياة".

ويستخدم مصطلح "السياسة المسبقة" ، باعتباره فئة مظلة ، مفيدًا في تسليط الضوء على الانقسام الذي ظهر في حركات اجتماعية لا حصر لها في جميع أنحاء العالم. في 1800s ، ناقش ماركس الاشتراكيين الطوباويين حول الحاجة إلى استراتيجية ثورية تجاوزت تشكيل الكوميونات والمجتمعات النموذجية. طوال حياته ، تراجعت غاندي جيئة وذهابا بين الحملات الرائدة في العصيان المدني إلى تنازلات دقيقة من سلطات الدولة والدعوة إلى رؤية مميزة لحياة القرية التي تعتمد على الذات ، والتي يعتقد من خلالها أن الهنود يمكن أن يتعرضوا لاستقلال حقيقي ووحدة مجتمعية. (انقسم خلفا غاندي على هذه المسألة ، مع قيام جواهر لال نهرو بمتابعة السيطرة الإستراتيجية على سلطة الدولة ، وفينوبا بهايف يستوعب "البرنامج البناء" السابق).

المدافعون عن اللاعنف الاستراتيجي ، الذين يضغطون من أجل الاستخدام المحسوب للانتفاضة غير المسلحة ، قد عارضوا جهودهم ضد الأنساب الطويلة الأمد "اللاعنف المبدئي" - ممثلة في المنظمات الدينية التي تتبنى نمط حياة السلمي (مثل المينونايت) أو الجماعات التي تقوم بأعمال رمزية "تحمل شهادة أخلاقية" (مثل العمال الكاثوليك).

الحركة ومكافحة الثقافة

فيما يتعلق بستينيات القرن الماضي ، يشير برينز إلى أن شكل السياسة الاستباقية الذي ظهر في اليسار الجديد كان "معاديًا للبيروقراطية والتسلسل الهرمي والقيادة ، واتخذ شكل اشمئزاز ضد المؤسسات المركزية وغير الإنسانية واسعة النطاق." ربما كان المفهوم التمهيدي للتغيير الاجتماعي يدور حول إحداث تحول ثقافي أكثر من مجرد تقديم مطالب سياسية تقليدية.

في الواقع ، لم يعتنق أولئك الذين اعتنقوا صيغة متطرفة للغاية من الممارسات السابقة للتأقلم في تلك الفترة مع "الحركة السياسية" للحركة الاجتماعية الذين نظموا مسيرات ضد حرب فيتنام وكانوا مهتمين بالتحدي المباشر للنظام. بدلا من ذلك ، رأوا أنفسهم كجزء من ثقافة مكافحة الشباب التي تقوض قيم المؤسسة وتوفر مثال حي حيوي على بديل.

يظهر هذا الانقسام بين "الحركة" و "الثقافة المضادة" بوضوح في الفيلم الوثائقي بيركلي في الستينات. هناك ، يحكي باري ميلتون ، المغني الرئيسي لفرقة الروك المخدر كونتري جو والسمكة ، عن مناظراته مع والديه الماركسيين.

"لقد كان لدينا حجج كبيرة حول هذه الأشياء" ، يشرح ميلتون. "حاولت إقناعهم ببيع كل أثاثهم والذهاب إلى الهند. وأنهم لم يفعلوا ذلك. وأدركت أنه مهما كانت وجهات نظرهم السياسية بعيدة ، لأنهم كانوا لا يحظون بشعبية كبيرة - كان والديّ جناحًا يساريًا - فكانوا حقيقة ما زالوا ماديين. لقد كانوا قلقين بشأن كيفية تقسيم الثروة ".

كان شغف ميلتون شيئًا مختلفًا ، "سياسة الورك" ، حيث "كنا نقيم عالماً جديدًا كان يسير بالتوازي مع العالم القديم ، ولكن لا علاقة له به قدر المستطاع".

"نحن لم نكن سنتعامل مع أشخاص مستقيمين. بالنسبة لنا ، كان السياسيون - الكثير من قادة الحركة المناهضة للحرب - أناسًا مستقيمين لأنهم ما زالوا مهتمين بالحكومة. كانوا يسيرون على واشنطن. لم نرغب حتى في معرفة أن واشنطن كانت هناك. كنا نظن أنه في نهاية المطاف كان العالم كله سيوقف كل هذا الهراء ويبدأ المحبة لبعضهم البعض ، بمجرد أن يتم تشغيلهم جميعًا. "

الحد الفاصل بين ثقافة فرعية وحركة سياسية prefigurative يمكن أن يكون أحيانا ضبابية. "إنه لأمر مدهش أن هاتين الحركتين تعايشت في الوقت نفسه،" يقول ميلتون. "[وهي] كان في تناقض صارخ في جوانب معينة - ولكن مع تقدم 1960s نمت أقرب معا، وبدأ يأخذ على جوانب أخرى."

قوة المجتمع المحبوب

إن الثقافة المضادة لـ 1960s - مع أطفالها الزائرين ، والحب الحر ورحلات LSD إلى أبعاد جديدة للوعي - من السهل محاكاة السخرية. بقدر ما تفاعلت مع الحركات السياسية ، فقد انفصلت بشكل عميق عن أي معنى عملي لكيفية الاستفادة من التغيير. في بيركلي في الستيناتوصف جاك وينبرغ ، وهو منظم بارز مناهض للحرب و "يسارية جديدة" ، اجتماع 1966 حيث كان نشطاء مكافحة الثقافة يروجون لنوع جديد من الأحداث.

يشرح وينبرغ قائلاً: "لقد أرادوا الحصول على أول تجربة". "أحد الزملاء على وجه الخصوص ، في محاولة لإثارة حماستنا حقا حول الخطة ... قال ،" سنحصل على الكثير من الموسيقى - والكثير من الحب ، والكثير من الطاقة - أننا سنوقف الحرب في فيتنام! "

ومع ذلك ، لم تكن الدوافع التمهيدية تنتج فقط رحلات خيالية خيالية ينظر إليها على هامش الثقافات المضادة. هذا النهج في السياسة قدم بعض المساهمات الإيجابية بشكل هائل للحركات الاجتماعية. أعطى الدافع لتعيش ديمقراطية نشطة وتشاركية اليسار الجديد الكثير من حيويته ، وأنتج مجموعات من النشطاء المتفانين الراغبين في تقديم تضحيات كبيرة من أجل قضية العدالة الاجتماعية.

وكمثال على ذلك ، ضمن المشاركين في لجنة تنسيق الطلاب اللاعنفيين ، أو SNCC ، تحدث المشاركون عن الرغبة في إنشاء "المجتمع المحبوب" - وهو المجتمع الذي رفض التعصب والتحيز في جميع الأشكال وبدلا من ذلك تبنى السلام والأخوة. سيكون هذا العالم الجديد قائماً على "التفاهم ، استبدال النوايا الحسنة للجميع" ، كما وصفها مارتن لوثر كينغ (وهو أحد المروجين المتحالفين للمفهوم).

لم يكن هذا مجرد هدف خارجي. بدلاً من ذلك ، رأى متشددو SNCC أنفسهم كخلق المجتمع المحبوب داخل منظمتهم - مجموعة بين الأعراق التي ، في كلمات واحد مؤرخ"يعتمد على المساواة المتساوية والاحترام المتبادل والدعم غير المشروط للهدايا والمساهمات الفريدة لكل شخص. استمرت الاجتماعات حتى كان الجميع يقولون كلمتهم ، اعتقادًا بأن كل صوت يتم إحصاؤه. "شجعت الروابط القوية التي رعتها هذه الجمعية التمهيدية المشاركين على القيام بأعمال جريئة وخطيرة من العصيان المدني - مثل اعتصامات SNCC الشهيرة على عدادات الغداء في الفصل العنصري جنوب. في هذه الحالة ، كان التطلع إلى مجتمع محبوب ييسر العمل الاستراتيجي وكان له تأثير كبير على السياسة السائدة.

كان النمط نفسه موجودًا داخل تحالف Clamshell ، و Abalone Alliance ، وغيره من الحركات المتطرفة المعادية للأسلحة النووية في 1970s ، والتي تؤرّخها المؤرخة Barbara Epstein في كتاب 1991 لها ، الاحتجاج السياسي والثورة الثقافية. وبالاستفادة من نسل اللاعنف في كويكر ، أسست هذه الجماعات تقاليد تنظيمية مؤثرة للعمل المباشر في الولايات المتحدة. كانت رائدة في العديد من التقنيات - مثل مجموعات التقارب ، والمجالس المتحدثة ، والمجالس العامة - التي أصبحت تركيبات في حركة العدالة العالمية في أواخر 1990s و 2000s في وقت مبكر ، والتي كانت أيضا مهمة لاحتلال وول ستريت.

في وقتهم ، جمعت المجموعات المناهضة للطاقة النووية الإجماع في صنع القرار ، الوعي النسوي ، الروابط الشخصية بين الأشخاص ، والالتزام باللاعنف الإستراتيجي لخلق الاحتجاجات المحددة. كتبت إيبشتاين: "ما كان حديثًا عن صدفي المحار والأبالون هو أنه بالنسبة لكل منظمة ، في لحظة أكبر مشاركة جماعية ، كانت فرصة التصور لرؤية وبناء مجتمع على الأقل بنفس أهمية الهدف المباشر المتمثل في وقف الطاقة النووية. ".

التوتر الاستراتيجي

وتدافع Wini Breines عن السياسة التمهيدية باعتبارها شريان الحياة لـ 1960s New Left وتجادل أنه على الرغم من إخفاقاتها في إنتاج تنظيم دائم ، فإن هذه الحركة تمثل "تجربة شجاعة ومهمة" ذات تداعيات دائمة. في الوقت نفسه ، تميز العمل السابق عن نوع مختلف من السياسة - السياسة الاستراتيجية - "ملتزمون ببناء التنظيم من أجل تحقيق السلطة بحيث يمكن تحقيق التغييرات الهيكلية في األوامر السياسية واالقتصادية واالجتماعية".

"إن التوتر الذي لم يتم حله ، بين الحركة الاجتماعية الأساسية العفوية الملتزمة بالديمقراطية التشاركية ، والنية (الضرورية للتنظيم) لتحقيق السلطة أو التغيير البنيوي الجذري في الولايات المتحدة ، كان موضوعًا مهيكلًا" لليسار الجديد.

يستمر التوتر بين السياسة التمهيدية والسياسات الاستراتيجية اليوم لسبب بسيط: على الرغم من أنها ليست حصرية على الدوام ، إلا أن للنهجين تبعيدين متميزين ومفهومين متناقضين في بعض الأحيان حول كيفية تصرف الناشطين في أي وقت معين.

عندما تفضل السياسة الإستراتيجية إنشاء منظمات يمكنها حشد الموارد الجماعية وكسب النفوذ في السياسة التقليدية ، فإن الجماعات الجاهزة تميل نحو خلق أماكن عامة محررة ، ومراكز مجتمعية ، ومؤسسات بديلة - مثل السيقان ، والتعاقدات ، والمكتبات الراديكالية. قد تتضمن كل من الاستراتيجيتين الإستراتيجية و prefigurative العمل المباشر أو العصيان المدني. ومع ذلك ، فهم يقتربون من مثل هذا الاحتجاج بشكل مختلف.

يميل الممارسون الاستراتيجيون إلى أن يكونوا مهتمين للغاية باستراتيجية وسائل الإعلام وكيف يمكن أن ينظر الجمهور العام إلى مظاهراتهم ؛ يصممون تصرفاتهم للتأثير في الرأي العام. وعلى النقيض من ذلك ، غالباً ما يكون الناشطون السابقون على النشاط غير مبالين ، أو حتى معاديين ، تجاه مواقف وسائل الإعلام والمجتمع السائد. فهم يميلون إلى التأكيد على صفات الاحتجاج التعبيرية - كيف تعبر الأعمال عن قيم ومعتقدات المشاركين ، وليس كيف يمكن أن تؤثر على الهدف.

تسعى السياسة الإستراتيجية إلى بناء تحالفات براغماتية كطريقة لدفع المطالب إلى الأمام بشكل أكثر فعالية حول قضية معينة. خلال الحملة ، قد يصل الناشطون على مستوى القاعدة إلى اتحادات أكثر رسوخاً ، أو منظمات غير ربحية ، أو سياسيين من أجل التوصل إلى قضية مشتركة. إلا أن السياسات السابقة للتأثير أكثر حذراً من الانضمام إلى القوى مع هؤلاء القادمين من خارج الثقافة المميزة التي خلقتها الحركة ، خاصة إذا كان الحلفاء المحتملون جزءًا من منظمات هرمية أو لديهم روابط مع أحزاب سياسية راسخة.

الملابس المضادة للثقافات والمظهر المتميز - سواء كان ذلك يشمل الشعر الطويل أو الثقب أو الشرير أو الملابس المخزونة أو الكوفية أو أي عدد من الاختلافات الأخرى - يساعد مجتمعات ما قبل التهيئة على خلق شعور بتماسك المجموعة. إنه يعزز فكرة وجود ثقافة بديلة ترفض المعايير التقليدية. لكن السياسة الاستراتيجية تنظر إلى قضية المظهر الشخصي بطريقة مختلفة للغاية. شاول الانسكي في كتابه قواعد للمتطرفين، يأخذ الموقف الاستراتيجي عندما يجادل ،

"إذا وجد الراديكالي الحقيقي أن وجود شعر طويل يضع حواجز نفسية أمام التواصل والتنظيم ، فإنه يقطع شعره".

فعل بعض السياسيين في اليسار الجديد ذلك في 1968 ، عندما دخل السيناتور يوجين مكارثي الانتخابات التمهيدية للرئاسة الديمقراطية كمنافس ضد الحرب إلى ليندون جونسون. اختاروا "الحصول على النظافة من أجل الجين" ، وحلقوا لحاهم ، وقطعوا شعرهم ، وألبسوا بذلات في بعض الأحيان من أجل مساعدة الحملة على الوصول إلى الناخبين في منتصف الطريق.

مع الأخذ من الإعداد المسبق

بالنسبة لأولئك الذين يرغبون في دمج المقاربات الاستراتيجية والتغيير المسبق للتغيير الاجتماعي ، فإن المهمة هي تقدير نقاط القوة لدى المجتمعات السابقة للتنفيذ مع تجنب نقاط الضعف فيها.

إن الدافع إلى "أن يكون التغيير الذي نرغب في رؤيته" له جاذبية أخلاقية قوية ، ونقاط القوة في الإجراءات التمهيدية كبيرة. طوّرت المجتمعات البديلة "داخل قشرة قديمة" خلق فضاءات يمكن أن تدعم المتطرفين الذين اختاروا العيش خارج قواعد مجتمع العمل والالتزام العميق بقضية ما. عندما يشارك هؤلاء في حملات أوسع لتغيير النظام السياسي والاقتصادي ، يمكن أن يكون هؤلاء الأفراد بمثابة جزء أساسي من المشاركين في الحركة. في حالة "احتلوا" ، كان أولئك الذين استثمروا أكثر في مجتمع ما قبل التأهيل هم الأشخاص الذين أبقوا المعسكرات تجري. حتى لو لم يكونوا هم الأكثر مشاركة في تخطيط المظاهرات الإستراتيجية التي جلبت حلفاء جدد وجذبوا حشودًا أكبر ؛ لعبوا دورًا محوريًا.

قوة أخرى من السياسة prefigurative هو أنها منتبهة للاحتياجات الاجتماعية والعاطفية للمشاركين. وهو يوفر عمليات لاستماع أصوات الأفراد وإنشاء شبكات دعم متبادل لإدامة الناس هنا والآن. غالباً ما تقوض السياسة الإستراتيجية هذه الاعتبارات ، وتضع جانباً رعاية الناشطين من أجل التركيز على الفوز بأدوات مفيدة تؤدي إلى تحسينات مستقبلية للمجتمع. المجموعات التي تتضمن عناصر سابقة التكوين في تنظيمها ، وبالتالي تركز بشكل أكبر على عملية المجموعة ، غالباً ما كانت متفوقة على رفع الوعي بشكل مكثف ، وكذلك في معالجة قضايا مثل التحيز الجنسي والعنصرية داخل الحركات نفسها.

لكن ما يصلح جيدًا بالنسبة للمجموعات الصغيرة يمكن أن يصبح في بعض الأحيان مسؤولية عندما تحاول حركة ما أن تحرز تقدمًا وتحصل على دعم جماهيري. جو فريمان مقال بارز"طغيان انعدام الهيكلية" ، يجعل هذه النقطة في سياق حركة تحرير المرأة من 1960s و 1970s. وجادلت فريمان بأن الرفض المسبق للقيادة الرسمية والهيكل التنظيمي الجامد كان يخدم النسويين من الموجة الثانية في وقت مبكر عندما كانت الحركة "تحدد هدفها الرئيسي ، وطريقتها الرئيسية ، كإثارة وعي". ومع ذلك ، فإنها تدعي ، عندما تطمح الحركة لتجاوز الاجتماعات التي رفعت الوعي بالقمع المشترك وبدأت في القيام بنشاط سياسي أوسع ، أصبح نفس الاستعداد المعادي للتنظيم مقيدًا. يقول فريمان ، إن تبعات عدم الهيكلية هي ميل للحركة لتوليد "حركة كبيرة وقليل من النتائج".

ربما يكون الخطر الأعظم المتأصل في مجموعات ما قبل الإجهاضية هو الاتجاه نحو العزلة الذاتية. الكاتب والناشط واسمه الناشط جوناثان ماثيو سمكر يصف ما يسميه "مفارقة الهوية السياسية" ، تناقض يصيب المجموعات القائمة على إحساس قوي بالمجتمع البديل. "أي حركة اجتماعية جادة تحتاج إلى هوية جماعية في المقابل تشجّع نواة من الأعضاء على المساهمة بمستوى استثنائي من الالتزام والتضحية والبطولات على مدار النضال المطول" ، كما يكتب سموكير. "هوية المجموعة القوية ، ومع ذلك ، هو سيف ذو حدين. وكلما كانت هوية المجموعة وتماسكها أقوى ، ازداد احتمال أن يصبح الناس معزولين عن المجموعات الأخرى ، ومن المجتمع. هذه هي مفارقة الهوية السياسية ".

يمكن أن ينفصل أولئك الذين يركزون على إعداد مجتمع جديد في تحركاتهم - وينشغلون بالوفاء باحتياجات مجتمع بديل - من هدف بناء الجسور إلى الدوائر الانتخابية الأخرى وكسب التأييد العام. فبدلاً من البحث عن طرق لإيصال رؤيتهم للعالم الخارجي بشكل فعال ، فإنهم يميلون إلى تبني الشعارات والتكتيكات التي تروق للنشطاء المتشددين ولكنهم ينفرون الأغلبية. علاوة على ذلك ، فإنهم ينمون أكثر من أي وقت مضى للدخول في تحالفات شعبية. (إن الخوف الشديد من "الاستسلام" بين بعض المحتلين كان مؤشراً على هذا الاتجاه). كل هذه الأشياء أصبحت هزيمة ذاتية. كما كتب سموكر ، "المجموعات المعزولة تعاني من ضغوط شديدة لتحقيق أهداف سياسية".

يستشهد Smucker بانفجار 1969 سيئ السمعة لـ SDS كمثال متطرف لمفارقة الهوية السياسية التي تركت دون رادع. في تلك الحالة ، "أصبح القادة الرئيسيون مغلفين في هويتهم المعارضة ونموهم أكثر فأكثر". لقد فقد أولئك الذين استثمروا بشكل مكثف في SDS على المستوى الوطني الاهتمام ببناء فصول من الطلاب التي بدأت للتو في التحول إلى التطرف. أصبحوا محبطين تمامًا من الرأي العام الأمريكي. وبالنظر إلى ما كان يحدث في فيتنام ، فقد أصبحوا مقتنعين بأنهم بحاجة إلى "إعادة الحرب إلى الوطن" ، على حد تعبير شعار 1969. وكنتيجة لذلك ، كتب سماكر ، "بعض من القادة المحتملين الأكثر ملاءمة لهذا الجيل جاء لرؤية المزيد من القيمة في اكتناز بعض الرفاق لصنع القنابل أكثر من تنظيم جماهير من الطلاب لاتخاذ إجراءات منسقة."

العزلة الذاتية لل Weathermen هي بعيدة كل البعد عن المجتمع المحبب SNCC ل. ومع ذلك ، فإن حقيقة أن كليهما أمثلة على السياسة التمهيدية توضح أن هذا النهج ليس شيئًا يمكن ببساطة تبنيه أو رفضه بالجملة من قبل الحركات الاجتماعية. وبدلاً من ذلك ، تعمل جميع الحركات على مجموعة متنوعة من الأنشطة العامة والعمليات الداخلية ذات أبعاد استراتيجية ومسبقة. إن التحدي بالنسبة لأولئك الذين يرغبون في إحداث تغيير اجتماعي هو الموازنة بين الدوافع المتنافسة للنهجين بالطرق الإبداعية والفعالة - حتى نتمكن من اختبار قوة مجتمع ملتزم بالعيش في تضامن جذري ، فضلاً عن الفرح لتحويل العالم من حولنا.

المادة ظهرت أصلا في شن حملة اللاعنف

Aبوت المؤلفين

علامة إنجلر هو أحد كبار المحللين مع السياسة الخارجية تحت المجهرعضو في هيئة التحرير معارضةومحرر مساهم في نعم فعلا! مجلة.

بول إنجلر والمدير المؤسس لمركز الفقراء العاملين، في لوس انجليس. أنها تكتب كتابا عن تطور اللاعنف السياسي.

يمكن الوصول إليها عبر الموقع www.DemocracyUprising.com.

أوصى كتاب:

Reveille للراديكاليون
من جانب شاول Alinsky.

ألهم منظم المجتمع الأسطوري Saul Alinsky جيل من النشطاء والسياسيين مع Reveille للراديكاليون، الدليل الأصلي للتغيير الاجتماعي. يكتب ألنسكي كلاً من الناحية العملية والفلسفية ، ولا يتذبذب أبداً من اعتقاده بأن الحلم الأمريكي لا يمكن تحقيقه إلا من خلال المواطنة الديمقراطية النشطة. تم نشر هذا الإصدار الكلاسيكي لأول مرة في 1946 وتم تحديثه في 1969 بمقدمة جديدة ومقدمة جديدة ، وهو عبارة عن دعوة جريئة للعمل لا تزال تصدر صدى اليوم.

انقر هنا للحصول على مزيد من المعلومات و / أو لطلب هذا الكتاب على الأمازون.