ممارسة الإيثار والرحمة والحب تجلب لك السعادة وتخفيف التوترالصورة عن طريق Tumisu

لقد وجد علم الأعصاب الحديث الآن أن الإيثار يجلب لنا السعادة بالإضافة إلى كونه مسكنًا للتوتر. هذا يعكس التعاليم البوذية. ال Prajnaparamita التعليم عن النقاء الفطري لجميع الكائنات الحية والكون اللامتناهي يتعارض بشكل مباشر مع العقيدة المسيحية للخطيئة الأصلية.

سواء تعلمنا عن الخطيئة الأصلية أم لا ، في ثقافاتنا الغربية تتخللها شعور بأن هناك خطأ ما فينا - أن هناك بعض العيوب في صميم ما نحن عليه. في كثير من الأحيان ، يشعر الناس بشعور من العار بعمق - أننا لسنا في حالة جيدة بما فيه الكفاية ، أو ليس لدينا ما يلزم ، أو يتم تشهيرهم.

الانفتاح على فكرة أننا جميعًا صالحون بطبيعتهم هو تحول جذري. من خلال تأملاتنا وممارسة اللطف المحب والرحمة ، نصل تدريجياً إلى إحساس تجريبي لخيرنا الأساسي.

الحب يثري رحلتنا عبر الحياة

الحب هو بلسم الشفاء الذي يخفف ويثري رحلتنا في الحياة. إنه يفتح الباب لنا للتعرف على المساواة والجمال لكل كائن وأنفسنا. إنه يجلب الفرح والوفاء في كل من علاقاتنا الشخصية وعلاقتنا مع أنفسنا.

يناقش الدالاي لاما وديزموند توتو هذا في كتابهما كتاب الفرح: السعادة الدائمة في عالم متغير. يقول ديزموند توتو ، "أعني ببساطة أن أقول إن فرحتنا الأكبر في النهاية هي عندما نسعى لفعل الخير للآخرين." لاحقًا ، علق الدالاي لاما ، "إن أفضل طريقة لتحقيق رغباتك ، والوصول إلى أهدافك ، هي مساعدة الآخرين ، وتكوين صداقات أكثر .... إظهار إحساسك الحقيقي بالاهتمام برفاهيتهم."


رسم الاشتراك الداخلي


الدلالة على صلاحنا الأساسي هو التعاطف التلقائي الذي يمكن أن ينشأ عندما نشهد شخصًا في محنة. تظهر طبيعتنا الحقيقية في لحظات كهذه. علم بوذا أن الجهل بمن نحن حقًا ، واستراتيجياتنا النفسية التي تتبعها ، تحجب طبيعتنا المستيقظة. بينما نطور طموحنا الإيثاري وننخرط في الحب في كل نفس ، نتواصل أكثر مع خيرنا الأساسي ، كياننا النقي. 

نحن مثل القمر الكامل المغطى بالغيوم. لم يذهب القمر أبدًا ؛ ضوءه محجوب. في ليلة غائمة ، يكشف جزء من السحب و بريق القمر من حين لآخر عن نفسه بكل مجده. مرة واحدة في حين ، كياننا النقي الفطري ، والحب ، يضيء من خلال. في الأزمة ، نسارع لمساعدة شخص لا نعرفه ، أو نحن متأثرون بعمق بمعاناة الآخرين ونكتب شيكًا للإغاثة من الإعصار.

طبيعتنا الفطرية هي الإيثار

تدعم الأبحاث الحديثة التي أجريت حول الرضع الفرضية القائلة بأن طبيعتنا الفطرية هي إيثار. ملخص دراسة 2009:

"الأطفال الرضع الذين تتراوح أعمارهم بين أربعة عشر إلى ثمانية عشر شهرًا يساعدون الآخرين على تحقيق أهدافهم ، على سبيل المثال ، من خلال مساعدتهم في جلب الأشياء التي يصعب الوصول إليها أو فتح الخزانات لهم. إنهم يفعلون ذلك بغض النظر عن أي مكافأة من الكبار (في الواقع ، المكافآت الخارجية تقوض الميل) ، ومن المحتمل جدًا دون أي اهتمام بأمور مثل المعاملة بالمثل والسمعة ".

بينما نزرع الحب العالمي الذي يقوم على المساواة والاستحقاق لجميع الناس ، فإنه يحدد نيتنا ودوافعنا ومسار طريقنا الروحي وأفعالنا. تعكس نية بودي-ساتفا في الاستيقاظ نيابة عن جميع الكائنات الحية حقيقة أنه لا يوجد فصل بين الذات والآخر. هذا يرفع تأملنا إلى ما هو أبعد من ممارسة النمو الشخصي.

يمكننا تدريب عقولنا على غرس كل لحظة من الحياة بلطف لا مثيل له. الدالاي لاما مثال رائع على ذلك. لقد بقي في نفسه وحضر مع الآخرين بثبات المحبة.

كن على علم بدوافع أخرى إلى جانب المساعدة

من المهم فحص دوافعنا للمساعدة من أجل التعرف على أي أجندات أخرى والاعتراف بها. على سبيل المثال ، يمكن أن تكون مساعدة الآخرين أحيانًا أكثر حماية لأنفسنا ، مثل محاولة تهدئة ذنبنا بشأن امتيازنا. أحيانًا نساعد لأننا لا نريد المواجهة ، لا نريد إثارة غضب شخص ما ، أو نريد أن يُنظر إلينا على أننا محبون ولطفاء.

أحيانًا تؤدي معاناة شخص آخر إلى معاناتنا الخاصة ، لذلك نحاول إصلاح مشاكلهم حتى نشعر بتحسن. هذا هو الاعتماد الأساسي. إذا كنا نفكر في الكيفية التي نريد أن نستجيب بها لشيء ما ، فمن المفيد أن نحاول الفرز من خلال دوافعنا وتحديد ما نحاول تحقيقه.

أحيانًا نقفز لمحاولة إصلاح شخص ما ، أو إصلاح حياته ، لأننا نتألم. يمكننا التدخل عندما لا تكون هذه وظيفتنا (الانخراط في ما أسماه Trungpa Rinpoche "التعاطف الأحمق"). نحن بحاجة إلى إعطاء الناس مساحة لإجراء تقييماتهم وقراراتهم. بعد قولي هذا ، لا نريد محاولة تجنب الصراع على حساب العمل الفعلي للأشياء.

على سبيل المثال ، عندما يكافح أحد أفراد الأسرة مع إدمان المخدرات ، قد نعتقد أنه من المفيد أو الرحيم أن يكون "لطيفًا" وأن نتظاهر بعدم وجود مشكلة ، وبالتالي تجنب النزاعات المؤلمة. ومع ذلك ، فإن تجاهل المشكلات لا يحل تلك المشكلات أو يساعد الشخص الآخر.

الاستعداد للصفح أمر ضروري لراحة البال

نحن جميعا بحاجة إلى أن نغفر وأن نغفر. أن تكون قادرًا على التسامح أمر ضروري لراحة بالك ولشفاء علاقاتنا. نحن بحاجة إلى تطوير قدرتنا على التسامح. ومع ذلك ، لكي يكون هذا مفيدًا ، يجب أن يكون أصيلًا. يجب أن نكون مستعدين للتسامح.

لا نريد أن نغفر قبل أن نتعامل مع مشاعر الخيانة أو الغضب أو الأذى. هذا يقفز إلى المغفرة عندما لا نكون هناك بعد. يستغرق الأمر وقتًا لمعالجة مشاعرنا بشكل أصيل والوصول إلى مغفرة حقيقية في قلوبنا ، خاصة إذا كان ما حدث عنيفًا أو مدمرًا.

إذا سامحنا سريعًا قبل معالجة ألمنا العميق وحزننا ، فنحن في الواقع لسنا مستعدين للمسامحة بعد. يمكن أن يحدث هذا "المغفرة الحمقاء" أيضًا عندما يكون لدينا فكرة أنه من المفترض أن نكون "روحيين". لذلك نحاول أن نضع مشاعرنا تحت البساط في محاولة للتسامح.

مواءمة أعمالنا مع قيمنا ونزاهتنا

من الضروري أن نكون واضحين بشأن حافزنا لفائدة الآخرين ، للتأكد من أن ما نقوم به يتوافق مع قيمنا ونزاهتنا. عندما نساعد بصدق شخص آخر بدلاً من إنقاذ أنفسنا من الانزعاج ، عندها يمكننا المضي قدمًا بشكل حقيقي في تعاطفنا.

عندما نوسع نيتنا لتحقيق المنفعة لجميع الآخرين ، بدلاً من أن نكتفي بأنفسنا وعائلتنا وقبيلتنا ، فإننا نتماشى مع طبيعتنا الحقيقية - الحب اللامحدود والحكمة المحررة. هذا يجلب لنا الفرح. هذه خطوة مهمة على الطريق الروحي. نتخذ خطوة نحو الإدراك غير الطبيعي.

إذا كنا نريد الإدراك ، لكننا لا نريد فتح قلبنا ، أو الخوف من ذلك ، فإن الإدراك لن يحدث. مسار الصحوة يتطلب كل من القلب والشجاعة.

حل الحرب داخل

لقد نشأت في أسرة متعلمة من الطبقة المتوسطة العليا. كان والدي ناجحًا. كان حينا مليئًا بالمحامين والمديرين التنفيذيين والسياسيين. لكن في الثالثة عشرة من عمري ، لم أستطع ملاحظة أن والديّ ووالدي أصدقائي كانوا بائسين. لقد حققوا الحلم الأمريكي ، لكنهم كانوا عصابيين ، وكانوا يشربون كثيرًا ، وكان زواجهم ينهار. أتذكر أنني كنت أفكر ، هناك خطأ ما في هذه الصورة. هؤلاء الناس لديهم منازل جميلة ، الأسر والوظائف والمال والهيبة ، لكنهم ليسوا سعداء. هم بائسة. يجب أن يكون هناك طريقة مختلفة للعيش حياتي.

قادني هذا ، في سن الرابعة عشرة ، إلى دراسة كتابات أشخاص مثل المهاتما غاندي ويوغاناندا وهوستون سميث. كما درست بعض الفلاسفة وعلماء النفس الغربيين. عندما جربت المخدر ، أظهر عالمي كما عرفته أنه أكثر شفافية وقابلية للتطبيق واستجابة مما كنت أتخيله. طوال فترة مراهقتي ، شاركت في مجموعات وتعلمت التأمل.

عندما كنت في الخامسة عشرة من عمري في أواخر الستينيات ، عملت كمتطوع في الصيف في حملة لوقف الحرب في فيتنام. ذات يوم ، بعد حشو الأظرف ، مشيت خارجًا وفكرت ، الحرب في داخلي أيضًا. هذا الغضب والعدوان الذي يغذي الصراعات هو في داخلي أيضًا. أحتاج إلى العمل على حل الحرب بداخلي. بالطبع ، في الخامسة عشر من عمري ، لم يكن لدي أي فكرة عن المشروع طويل الأجل.

لقد اتضح أن إحضار نفسي حقًا إلى السلام ، وتحقيقه ، إلى سعادة لا تعتمد على الظروف ، هو جزء كبير من العمل. لقد أحدث التأمل والدراسة الروحية واليوغا والعلاج والعمل الاستقصائي ، إلى جانب القليل من المساعدة من أصدقائي وعائلتي ، فرقًا رائعًا في المشهد الداخلي.

يمكننا أن نحاول بلا نهاية خلق الظروف الجيدة في حياتنا ، لكن بدون العمل على أنفسنا ، لا نجد عادة سعادة حقيقية. كما يقال ، هذا هو مثل إعادة ترتيب الكراسي على جبار. حتى لو كنا قادرين على تحديد كل شيء بالطريقة التي نريدها ، فإن هناك شيئًا ما يسير على الدوام. كل هذا الجهد لجعل الكراسي مثالية ، وتغرق السفينة.

القضايا التي يمكن أن تنشأ في زراعة العقل المستيقظ

يمكن أن تنشأ أنواع مختلفة من المقاومة لتنمية حب عالمي غير متحيز. ذات مرة قال لي أحد الطلاب ، "أنا غارق في التفكير فقط في إحضار جميع الكائنات إلى الصحوة. سأناضل إلى الأبد ، ولا أريد ذلك. لدي الكثير من معاناتي الخاصة. كيف أفكر في الانفتاح على أحزان الآخرين؟ وإلى جانب ذلك ، ألا ينص نذر بوديساتفا على أننا نؤجل يقظتنا حتى تستيقظ كل الكائنات؟ هذا يبدو بائسا ".

أخبرتها أن هذا هو السبب في أننا نسعى جاهدين للاستيقاظ - لتحرير أنفسنا حتى نتمكن من إفادة الكائنات بطريقة دائمة. يعتقد بعض الناس أن نذر بوديساتفا - الاستيقاظ من أجل تحرير جميع الكائنات من المعاناة - يعني تأجيل الاستيقاظ ، لكن هذا سوء فهم للتعليم. نعم ، يُكتب أحيانًا أن البوديساتفا يؤجل التنوير حتى تتحرر جميع الكائنات. لكن ليس من المفترض أن تؤخذ حرفيا.

وهذا يعني أنه بعد الاستيقاظ ، يواصل بوديساتفا الظهور في العالم حتى يكون ذا فائدة. بوديساتفا نذر هو أن يستيقظ من أجل أن تكون قادرة على تحرير جميع الكائنات. بمجرد استيقاظك تمامًا ، لن تكون أنت حرًا فحسب ، ولكن لديك أيضًا إمكانيات لا حدود لها من المهارات التي يمكنك من خلالها المساعدة.

إليكم اقتباس ملهم لشانتيديفا من نصه الشهير طريق بوديساتفا:

هل لي أن أكون حارسًا لمن لا يتمتعون بالحماية ،
دليل لأولئك الذين يسافرون على الطريق.
بالنسبة لأولئك الذين يرغبون في عبور المياه ،
هل لي أن أكون قارباً ، طوفاً ، جسر.

قد أكون جزيرة لأولئك الذين يتوقون إلى الهبوط ،
مصباح لمن يتوق للضوء ؛
لجميع الذين يحتاجون إلى مكان للراحة ، سرير ؛
بالنسبة لأولئك الذين يحتاجون إلى خادم ، قد أكون عبداً لهم.

هل لي أن أكون جوهرة راغبة ، إناء الوفرة ،
كلمة القوة والشفاء الأسمى ،
قد أكون شجرة المعجزات ،
مقابل كل بقرة وفيرة.

تماما مثل الأرض والعناصر المنتشرة ،
كما تحمل السماء نفسها تحمل ،
لتعدد لا حصر له من الكائنات الحية
هل لي أن أكون أرضهم والعيش.

وهكذا لكل شيء يعيش ،
بقدر حدود السماء ،
هل لي أن أقدم لقمة العيش والتغذية؟
حتى يتجاوزوا أواصر المعاناة.

زراعة التعاطف والحب التحديثات وترقية لدينا الأسلاك

في حالة الصحوة ، ندرك أن الطبيعة الأساسية غير ضرورية - أن وعينا وظهورنا و shunyata (أو حقيقة أن الأشياء غير موجودة حقًا بالطريقة التي نعتقد أنها موجودة) ليست منفصلة. نفسي والآخرين ليسوا منفصلين ، السماء والأرض ليستا منفصلتين ، سامسارا والسكينة ذات ذوق واحد.* قد تكون الظواهر فريدة من نوعها وغير دائمة ، ولكن الطبيعة الحقيقية سلسة وغير قابلة للتغيير.

مسار بوديساتفا عملي لأنه ليس ذاتنا المحدودة أو غرورنا أو إحساسنا الشخصي بالذات والبنية النفسية المصاحبة لها هي التي ستنجز تحرير أنفسنا وجميع الكائنات. إن التأملات التي نزرع فيها التعاطف والحب - والتي ننفتح فيها على أخذ احتياجات الآخرين لا تقل أهمية عن أنفسنا - تفتحنا لتجربة من نحن خارج هويتنا الذاتية ، بما يتجاوز نظام تشغيل الأنا لدينا. تعمل هذه التأملات على تحديث وترقية أسلاكنا ، مما يجعلنا نتوافق مع طبيعتنا الحقيقية.

في رحلتي الروحية ، كانت هناك فترات من الوقت شعرت فيها أنني أعيد توصيل الأسلاك. هذه ليست دائمًا عملية سهلة ، لكنها تركت لي نفسًا أكثر شفافية للكائن النقي. تم هدم بعض جدراني. وقد أدى هذا إلى إدراك أعمق.

المحبة اللطف في محاذاة مع من نحن حقا

إلى جانب المصلحة الذاتية ، وحقيقة أن اللطف للآخرين يجلب لنا السعادة ، اللطف المحبة هو في محاذاة مع ما نحن عليه حقا. الإدراك لا يحدث بدونه.

لا يمكن أن يحدث التحرير بقلب مغلق. عادة ما تكون قلوبنا قريبة ، بدرجات متفاوتة ، لأننا في وقت ما تألمنا لدرجة أنه كان من السهل إغلاقها. قد يبدو أن طبقات الدفاع هذه ضد آلامنا تعمل لفترة من الوقت ، لكنها مجرد وهم.

زراعة الرغبة في الاستيقاظ التام من أجل تحرير الآخرين تمامًا ونفسك من المعاناة وتأسيس الجميع في حرية كاملة وفرح وسلام.

© 2019 لاما بالدن درولما. © جميع الحقوق محفوظة.
أعيد طبعها بإذن من الناشر،
مكتبة العالم الجديد - www.newworldlibrary.com

المادة المصدر

الحب على كل نفس: تأمل Tonglen لتحويل الألم إلى الفرح
بقلم لاما بالدن درولما

الحب على كل نفس: تأمل Tonglen لتحويل الألم إلى الفرح من قبل Lama Palden Drolmaاليوم ، عندما تواجه عائلتنا البشرية العديد من التحديات ، من المهم أكثر من أي وقت مضى أن نجد السلام والعيش في قلوبنا. الحب على كل نفس ، أو Tonglen ، هو تأمل من سبع خطوات لأي شخص يريد أن يغذي ويفتح قلبه. التأمل القديم والعميق الذي مارس في التراجعات الجبلية المعزولة في جبال الهيمالايا منذ قرون ، وهو متاح لنا الآن في العالم الحديث. يقدم لاما بالدن درولما ، وهو مدرس غربي يدربه أسياد البوذيين التبتيين ويدرس أيضًا في العلاج النفسي المعاصر ، القراء للتأمل في هذا الكتاب القوي سهل الاستخدام. (متاح أيضًا كإصدار من Kindle.)

انقر لطلب على الأمازون

 

عن المؤلف

لاما بالدن درولمالاما بالدن درولما هو مؤلف كتاب الحب في كل نفس. كطبيب نفسي مرخص ومعلمة روحية ومدربة ، درست البوذية في جبال الهيمالايا مع بعض من أسياد التبت الأكثر شهرة في القرن العشرين. بعد تراجع لمدة ثلاث سنوات تقليدية تحت قيادته ، أذن لها Kalu Rinpoche لتصبح واحدة من اللاما الغربية الأولى. أسست لاحقًا مؤسسة سوخاسيدي ، وهي مركز تعليمي بوذي تبتي في فيرفاكس ، كاليفورنيا. زيارة لها على الانترنت في http://www.lamapalden.org.

فيديو مع لاما بالدن درولما

{vembed Y = 00S1F_z5xxc}

كُتبٌ ذاتُ صِلَةٍ

المزيد من الكتب حول هذا الموضوع

at سوق InnerSelf و Amazon