لا يمكن لأحد أن يشك في أننا نعيش في زمن الدمار البيئي غير المسبوق. يتدهور نسيج الحياة على هذا الكوكب بوتيرة متسارعة ، مصحوبة بخسارة هائلة في التنوع الحيواني والنباتي وتهديدات متصاعدة لصحة الإنسان ورفاهه. أخبرنا علماء الأحياء التطوريين أن هناك العديد من حوادث الانقراض في العالم من قبل ، بما في ذلك خمسة "تشنجات" رئيسية تشمل فقدان نسبة تصل إلى 90 في المائة من الأنواع الموجودة - آخرها كانت الجائحة التي حدثت قبل خمسة وستين مليون سنة من الديناصورات إلى نهايتها. ما لم يسبق له مثيل حول الوضع الحالي هو أن الأعمال والإنتاج التكنولوجي لنوع واحد - الكائن البشري - هو الذي يسبب هذا الانهيار للمحيط الحيوي. وبالتالي ، فقد توصلت أعداد متزايدة من الناس إلى استنتاج مفاده أنه في قلوب وعقول البشر يمكن العثور على أسباب وعلاجات الحالة البيئية.
هذا هو السبب الأساسي الذي يجعل أخصائي علم النفس مثلي يتعامل مع اختلال التوازن في العلاقة بين الإنسان والطبيعية وكيف يمكن شفاؤه. إذا كان الخلل موجودًا بسبب مواقف خاطئة أو خادعة ، وتصورات ، ومعتقدات ، فيمكننا طرح الأسئلة النفسية حول كيفية حدوث ذلك وكيف يمكن تغييره.
بصفتي طبيب نفساني ، فأنا عضو في مهنة تتعامل مع اضطرابات نفسية وعلم الأمراض. ألا يستطيع ما تعلمناه من العمل مع الأفراد والعائلات المضطربة أن يساعدنا في التعامل مع هذا المرض النفسي الجماعي ، هذا الاغتراب العميق من النفس البشرية من الأرض؟ هذه بعض الأسئلة الأساسية عن "علم النفس الأخضر" التي أود تناولها في هذا الكتاب (علم النفس الأخضر: تحويل علاقتنا بالأرض).
أنا أفضل مصطلح علم النفس الأخضر إلى علم النفس الإيكولوجي ، الذي يكتسب حاليًا الكثير من العملات بسبب عمل تيودور روزكاز الرائع في صوت الأرض. والسبب هو أن هؤلاء منا في هذا المجال (بما في ذلك Roszak) لا يقصدون الدعوة إلى إنشاء فرع جديد من علم النفس ، للانضمام إلى أشكال سريرية واجتماعية وإنمائية وغيرها. بل إننا نتحدث عن إعادة تصور أساسية لما هو علم النفس ، أو ما كان ينبغي أن يكون عليه في المقام الأول - مراجعة تأخذ السياق البيئي للحياة البشرية في الحسبان. وكما يقول روزكاك ، "يحتاج علم النفس إلى علم البيئة ، وتحتاج البيئة إلى علم النفس".
إن غياب أي اعتبار يعطى للأساس الإيكولوجي للحياة البشرية في الكتب المدرسية ونظريات علم النفس أمر مذهل: إنه كما لو كنا نعيش في فراغ أو كبسولة فضائية. ومن المثير للاهتمام ، أن بعض من أقدم وأعمق مساهمات علم النفس الإيكولوجي قد تم تقديمها من قبل علماء النفس غير المتخصصين: عالم البيئة بول شيبرد (في الطبيعة والجنون) اللاهوتي توماس بيري (في حلم الأرض) ، الفيلسوف وارويك فوكس (في البيئة عبر الشخصية) ، والمؤرخ تيودور روزكاك (في صوت الأرض).
ويواكب هذا النوع من إعادة التفكير الجوهري الذي دعا إليه علماء النفس "الأخضرون" ذوو العقلية الايكولوجية حركات مماثلة في مجالات أخرى. لقد عمل الفلاسفة في مجال الأخلاقيات البيئية الجديد لمدة عشرين عامًا على الجوانب الفلسفية والأخلاقية للمشاكل البيئية وكيف يمكن إدخال الاعتبارات الأخلاقية في مناقشات السياسة العامة. لقد كان عدد صغير ومتزايد من الاقتصاديين الإيكولوجيين يحقق في المشاكل الشائكة المتعلقة بإعادة إحياء النظرية الاقتصادية التقليدية من أجل أخذ الأساس البيئي لكل النشاط الاقتصادي في الاعتبار.
من غير المحتمل كما كان يبدو ، حتى حقل الدراسات الدينية خضع لقدر كبير من البحث عن الذات ، تحت حافز انتقاد مدمر من قبل الفلاسفة البيئيين. عُقدت مؤتمرات شارك فيها ممثلو الديانات المنظّمة الرئيسية في تقاليدهم استجابة لدعوة للنظر الديني في القضايا البيئية. جنبا إلى جنب مع التحولات الكبرى في العلوم الطبيعية - في المقام الأول من الإطار الميكانيكي ، ذري إلى وجهة نظر المنظومة للطبيعة والكون - هذه إعادة التوسعة ترقى إلى بدايات النظرة الإيكولوجية أو المنظومة العالمية.
علم البيئة كعلم هدام
وقد سمي علم البيئة "العلم التخريبي" لأنه من خلال جعل العلاقات والاعتمادات المتبادلة التركيز الرئيسي لشواغلها ، فإنه يفسد الميول الأكاديمية التقليدية إلى التخصص والتجزؤ. وبالتالي ، فإن علم النفس الإيكولوجي في النظرة العالمية للأنظمة ، يجب أن يأخذ في الاعتبار الأسئلة التي تناولها بشكل تقليدي الفلاسفة ، أو الاقتصاديون ، أو البيولوجيون ، أو اللاهوتيون ، أو المؤرخون من داخل نماذج كل منهم.
كمعلم ، لقد تصارعت لمدة عشرين عاما مع المشاكل التي ينطوي عليها تدريس المنظورات البيئية للطلاب الذين لا يرون أهمية هذه القضايا لمصالحهم في النفس البشرية أو في التنمية الذاتية. لا أستطيع أن أقول أنني وجدت أي إجابات معينة لهذه المعضلة التعليمية ، لكن المقالات في هذا الكتاب تشير إلى المقاربات الممكنة التي وجدتها مفيدة.
هناك حاجة ملحة لفهم جديد لدور الإنسان في المحيط الحيوي. وقد حدد الفلاسفة الذين يعود تاريخهم إلى الحركة الرومانسية الأوروبية و Transcendentalism الأمريكية هيمنة الطبيعة من قبل البشر باعتبارها الأمراض الجذرية للحضارة الغربية. في القرن العشرين ، مع تسارع وتيرة التدمير الإيكولوجي في جميع أنحاء العالم وفقدان تنوع الأنواع في ظل هجمة التصنيع التكنولوجي التي لا هوادة فيها ، اتخذت هذه الانتقادات نبرة من الإلحاح تتجه إلى اليأس.
تحدي النظرة الصناعية الحديثة
يمكن التمييز بين تلك الحركات البيئية التي تركز على تحسين الرقابة التشريعية على التلوث والنفايات وعلى إدارة النظم الإيكولوجية العلمية ، من ناحية ، ومن ناحية أخرى ، تلك الحركات "الإيكولوجيا الراديكالية" التي تتحدى أسس النظرة الحداثية الصناعية وأيديولوجيات الهيمنة المرتبطة بها. تشمل حركات الإيكولوجيا الراديكالية الإيكولوجيا العميقة ، ecofeminism ، الإيكولوجيا الاجتماعية ، الإيكولوجي الإيكولوجي ، ecojustice ، bioregionalism وربما علم النفس الإيكولوجي ، إذا نظرت من منظور شامل أو النظم.
تؤكد حركات الإيكولوجيا الراديكالية على شكل أو آخر من أشكال الهيمنة كنواة لنظم الهيمنة المتشابكة التي تميز العالم الحديث. إن حركة الإيكولوجيا العميقة هي محور تركيزها الأساسي على استبدال الطبيعة البشرية الاستعمارية والاستغلالية بطبيعتها من خلال قيم ونماذج بيئية أو بيولوجية غير مقسمة. تربط النسوية الإلكترونية هيمنة الطبيعة بالهيمنة البطريركية على النساء. تنتقد الإيكولوجيا الاجتماعية جميع أشكال التسلسل الهرمي والهيمنة ، سواء كانت من الطبقة أو العرق أو الجنس. بالنسبة للإيكولوجيا الاشتراكية ، يكون التشخيص الحاسم عن طريق تحليل تراكم رأس المال ودافع الربح. تركز حركة العدالة البيئية أو البيئية على الروابط بين العنصرية والهيمنة البشرية على الطبيعة. ينطوي التنوع البيولوجي البيولوجي على نقد للنهج السياسية والاقتصادية التقليدية في الأماكن والأقاليم. يمكن أيضًا اعتبار علم النفس الأخضر ، أو علم النفس الإيكولوجي ، "جذريًا" - من حيث أنه يفترض إعادة توجيه أساسي لمواقف الإنسان تجاه مجمل "عالم أكثر من إنساني".
بالإضافة إلى هذه التصورات الجذرية للنماذج الأساسية وأنظمة القيم في العلوم الاجتماعية والفلسفة والدين ، كان هناك أيضا انفتاح متزايد وقبول لأشكال المعرفة الأصلية والبدائية. ومع ازدياد الدمار البيئي الناجم عن النموذج الصناعي للتنمية ، ازدادت حقيقة أن المجتمعات الأصلية (تلك التي نجت) قد حافظت في الواقع على ممارسات الاستدامة التي نحاول الآن بشكل يائس إعادة اختراعها.
بما أن المواقف السلبية أو المغرضة عموماً تجاه البيئة المكرسة في الأديان المنظمة الرئيسية أصبحت أكثر وضوحاً ، فإن العديد من الأشخاص المعنيين قد وجدوا أنفسهم يتحولون نحو الدين الشمولي ، من أسلافهم "الوثنيين" - سكان البلد "قبل المسيحية". من عرف واحترم الذكاء الروحي المتأصل في الطبيعة. عندما أصبح الفراغ الروحي والضراوة المعنوية في العديد من الأنظمة الدينية والعلاج النفسي أكثر وضوحا ، تحول الآلاف من الباحثين إلى ممارسات الشامانية - مثل رحلة الشامانية ، أو السعي إلى الرؤية ، أو استخدام النباتات ذات البصائر الهلوسة - إلى زراعة علاقة نفسية واعية أكثر مباشرة مع العالم الطبيعي.
تم اقتباس هذا المقال من كتاب:
علم النفس الأخضر: تحويل علاقتنا بالأرض
من قبل رالف Metzner، دكتوراه
© 2000. أعيد طبعها بإذن من الناشر ، Park Street Press ، وهو قسم من International Traditions International. www.innertraditions.com.
للمزيد من المعلومات أو لشراء هذا الكتاب.
نبذة عن الكاتب
RALPH METZNER ، دكتوراه. هو طبيب نفسي وأستاذ في معهد كاليفورنيا للدراسات المتكاملة ، حيث يدرّس دورات في علم النفس الإيكولوجي ونظرات العالم الإيكولوجية. وهو مؤلف العديد من الكتب ، بما في ذلك تجربة مخدر (مع Leary و Alpert و 1964) و Maps of Consciousness (1971) و Know Your Type (1978) والانفتاح على Inner Light (1986) ، بئر للذكرى - إعادة اكتشاف أسطورة حكمة الأرض في شمال أوروبا (1994)، و The Unfolding Self (1998). هو المؤسس المشارك ورئيس مؤسسة الأرض الخضراء ، وهي منظمة تعليمية مكرسة للشفاء ومواءمة العلاقات بين الإنسانية والأرض. زيارة موقعه على الانترنت في http://www.rmetzner-greenearth.org.
كُتبٌ ذاتُ صِلَةٍ
at سوق InnerSelf و Amazon
