إذا كنت تريد أن تكون غنية
بعد التوقف عن ملاحقة الأشياء في العالم.
يذهب في الداخل.
ما الذي سوف تجد وقف لكم ميت
وسوف لا تريد أكثر من ذلك.

هذا هو جوهر معظم ، إن لم يكن كل ، التعاليم الروحية. تكمن الثروات الحقيقية في المملكة في الداخل ، ومع ذلك يعيش العديد من الناس طوال حياتهم ولا يعرفون كيفية العثور عليهم. يتم امتصاص طاقاتهم في العالم الخارجي ، ومواكبة متطلبات الحياة مشغول. إن الحياة الداخلية الوحيدة التي يعرفونها هي في الواقع البطانة الداخلية للحياة الخارجية ، لأنها تتألف بالكامل تقريبا من مشاركتهم العاطفية والعقلية مع العالم من حولهم.

هناك حياة داخلية أخرى. قد ندخلها من خلال هذه الطبقة السطحية ، ولكنها تذهب أبعد من ذلك بكثير. إنها تشعر بالقلق ، ليس فقط مع صعود وهبوط حياتنا الشخصية ، ولكن مع علاقاتنا الأعمق مع الحياة والروح. إنها تهتم بطبيعة داخلية هي أساس كل شيء.

رغم أن الثقافة بشكل عام لا تدعم هذه الحياة الداخلية ، إلا أن هناك اهتمامًا متزايدًا بها. يزدهر السوق بالكتب ، والطبقات ، وورش العمل ، وكلها تجذب هذا الجوع من أجل حياة أكثر واقعية ، وحرية ، ومفعمة بالحيوية. في حين أن هناك الكثير مما يمكننا تعلمه من هذه المصادر ، يجب أن نتذكر أن الحرية الحقيقية ليست شيئًا يمكن لأي شخص بيعه لنا. لا يمكننا شراء التنوير ، أكثر مما يمكن لأسلافنا شراء الخلاص. نحن بحاجة لمعرفة كيفية إعادة مصدر حياتنا الداخلية عن طريق جعل طريقنا مرة أخرى إلى مصدر ذلك.

إنها رحلة طويلة مع العديد من المسارات ، بعضها مستقيم وضيق ، والبعض الآخر دائري وشامل. إذا كنت تريد المسار المستقيم والضيق ، أقترح عليك العثور على المعلم الروحي وجعل حياتك هذه. بالنسبة لمعظمنا ، لن ينجح ذلك. نحن نأخذ ما قد يبدو (و) طريقًا أطول ، ولكن التغييرات التي نجريها واسعة وجامحة. نحن لسنا بالضرورة في عجلة من أمرنا. الهدف ليس فقط الحصول على المستنير ، ولكن لتحقيق الذات كذلك.

رحلتين

بمعنى من المعاني ، هناك رحلتان: واحدة أن نجد أنفسنا وواحد أن نفقد أنفسنا. بالطبع ليس بهذه البساطة. على المستويات المختلفة ، تبدو الحقيقة مختلفة. هذا هو السبب في أن تعاليم الحكماء مثل رامانا ماهارشي تبدو متناقضة في بعض الأحيان. العديد من تعاليم رامانا هي سجل لردوده على الأسئلة التي طرحها العديد من الباحثين. تم تصميم إجاباته لاحتياجات الفردية ووعي من السائل. مثلما تبدو النظرة من الجبل مختلفة عن وجهات نظر مختلفة ، كذلك يختلف مشهد الواقع باختلاف مستوى وعينا.

هذا هو السبب في صعوبة وصف العلاقة بين هاتين الرحلتين. قد يقول البعض أنهم في الحقيقة رحلة واحدة ، وسيكونون على صواب. الآخرون الذين يدعون نفس الشيء لن يكونوا صحيحين لأنهم سيعنون شيئًا مختلفًا تمامًا. لأنني أعتقد أن هناك ضررًا أكبر في الوقت الحالي في مساواة العمليتين عن التفريق بينهما ، فأنا أؤكد على هذا التمييز.

العديد من الكتب الشعبية اليوم حول النمو الروحي تتعامل أكثر مع العثور على نفسك وتوسيع هذا الذات أكثر من المهمة الوحشية المتمثلة في فقدان نفسك. يتم الخلط بين تحقيق الذات ، والذي يمكن تعريفه على أنه يحقق كل إمكانات الإنسان الفريدة ، مع تحقيق الذات ، الذي يعرف بأنه معرفة هويتك الحقيقية باعتبارها الذات الأكثر عالمية.

في الواقع ، أنا لا أحب استخدام كلمة "الذات" في هذا السياق لأن هذا الزوج متشابك للغاية في معظم عقولنا مع الشعور بالهوية الفردية. عندما نتحدث عن الأسس الشخصية الشخصية لكوننا طبيعتنا الحقيقية ، يمكننا وصفها على نحو أفضل بأنها "اللطف" ، "الكينونة" ، "الإيسنس" التي تشكل كل شيء. إنها بعيدة كل البعد عن الذات الفردية ، والتي ، بسبب معرفتنا بها ، تمنعنا من معرفة هذه الذات الكبيرة. للحفاظ على هذا التمييز واضح ، وأنا دائما الاستفادة من كلمة "الذات" عند الإشارة إلى هذه التجربة الأعمق والأوسع.

رحلة إيجاد أنفسنا

الرحلة للعثور على أنفسنا (الرحلة الأولى) هي عملية التفرد. عندما ندرك ما ينطوي عليه هذا الأمر حقًا ، نرى أنه رحلة لا يكملها سوى عدد قليل جدًا من الأشخاص. قليل من التحرر من تكييف الماضي للتعبير بشكل كامل وكامل عن كيانهم الفريد. لذلك فمن المناسب أن يهتم الكثير من اهتمامنا الجماعي ، وكذلك مجالات علم النفس والنمو الشخصي ، برعاية الناس من خلال هذه العملية.

يمكن تطبيق الكثير من ما أقوله عن الحياة التأملية في هذه الرحلة الأولى. جعل المساحة لتكون مع نفسك ، ودراسة مسألة الهوية ، وتصبح أكثر انفتاحا وحضورا ، وتعلم تحمل السكون والسماح للسيطرة على السيطرة - كل هذه مفيدة لعملية أن تصبح شخص أكثر واقعية.

رحلة خسارة أنفسنا

كما أنها مفيدة في عملية فقدان أنفسنا (الرحلة الثانية). من خلال أن نصبح أكثر انفتاحًا وأكثر حضوراً ، على سبيل المثال ، ندخل في اتصال أعمق مع الكائن الأكبر ، مما يسمح لنا بالاعتراف بأننا لسنا الهوية التي نحملها داخل رؤوسنا. وهذا يساعدنا على التخلي عن تلك الهوية ونعرف أننا لسنا منفصلين حقا عن الوحدة الأكبر ، وهو بالضبط ما تدور حوله الرحلة الثانية. وبطريقة مماثلة ، فإن تعلم التسامح مع السكون لا يساعدنا فقط على مواجهة أنفسنا بشكل أكثر صراحة (الرحلة الأولى) ، ولكنه يأخذنا إلى ما وراء نشاط الأنا. بدون هذا النشاط ، تقع الأنا بعيدا (الرحلة الثانية). لذا فإن نفس العملية تخدم كلا الطرفين ، وهذا يتوقف على مدى عمق سعينا.

يمكن القول أن كلا الرحلتين تتوج في معرفة من نحن حقا ، ومع ذلك فهي لا تشير إلى نفس الشيء. في الرحلة الأولى ، ما نكتشفه هو الشخص الأصيل ، بدون قناع أو قيود ذاتية. في الرحلة الثانية ، نتعلم أن مثل هذه الهوية لا تزال مجرد جزء من الصورة. ما زال الجلد الخارجي. في الرحلة الثانية ، نكتشف أننا شيئون أبديون وغامضون أكثر بكثير ، وهو شيء يمكن أن يتغير إلى أي شكل تقريباً وما زال صادقاً مع نفسه. من الصعب على عقولنا أن تدرك هوية مستقلة عن التفاصيل بهذه الطريقة. من المفيد أن نترك عقولنا قليلاً ونحاول أن نشعر من أجسادنا وقلوبنا.

الرحلة الأولى مألوفة لدينا. بطرق عديدة ، إنه مشروع تحسين ذاتي. يمكننا استخدام الدوافع والاستراتيجيات المعتادة لدينا للتغلب على ذلك. في المقابل ، الرحلة الثانية هي رحيل جذري. يجب أن نترك كل شيء نعرفه تقريبا ، كل طريقة مألوفة من الوجود. وهو يمثل تحول كامل. هناك مفارقة هنا: جذريًا مثل هذه الرحلة الثانية ، يمكن أن يؤدي إلى حياة خارجية تبدو عادية تمامًا.

في العديد من التعاليم البوذية ، نسمع فكرة أنه بعد التنوير ، كل ما تبقى هو تقطيع الخشب وحمل الماء. نحن لا نختفي في الإثيرات ، ولكن نعود إلى الأعمال اليومية في الحياة أكثر تجسدًا. نأتي إلى أجسامنا وأحاسيسنا بطريقة تسمح لنا بتجربتها حقًا. لقد ذهب التعليق - القصة التي نفرضها على الحياة - وما تبقى هو ببساطة ما هو.

بالنسبة لبعض الناس ، يبدو أن هذا يعني أن تجربة الإحساس الصافي هي مجمل الحياة الروحية. هذه ليست طريقة تجربتي. عندما أكون في دول أعمق ، أشعر أحيانًا بحضور جيد يسود كل شيء. أنا على اتصال مع أبعاد واسعة بداخلي - أو التي أدخلها بالذهاب إلى الداخل. في بعض الأحيان ، من الصعب معرفة ما بداخله وما هو في الخارج ، أو ما هو العالم الحقيقي ، على الرغم من أنني أرى أن العالم الخارجي ليس سوى تعبير عن هذا الواقع غير المرئي. عند تقطيع الخشب وحمل الماء ، يمكنني أن أكون موجودًا على الخشب والماء ، إلى يدي وقدمي ، ويمكنني أيضًا أن أكون موجودًا في الجوهر الذي لا معنى له والذي يجعل الكون يغني.

والطريق الرئيسية

تحتوي الرحلتان على العديد من الطرق. تشمل رحلة البحث عن أنفسنا أعمال النمو الشخصية ، والعلاج النفسي ، والتعليم ، والعلاقات ، والأبوة والأمومة ، والمهنة ، والمصالح ، والمجتمع الروحي ، وأكثر من ذلك بكثير. في كثير من الأحيان ، يتبع شكل حياتنا. الرحلة الأولى واسعة وشاملة.

الرحلة الثانية ليست كذلك. إنها تقلل من شأننا بدلاً من أن تبنينا. نفقد الهيكل بدلا من كسبه. في الرحلة الثانية ، لا يهم حقا ما تفعله من أجل لقمة العيش ، أو كيفية أداء علاقاتك ، أو ما هو المعبد الذي تصلي فيه. لا يهم ما ترتديه. (في الرحلة الأولى ، يمكن أن يكون هناك الكثير من التجارب بأسلوب الشخصية والمظهر.)

الرحلة الثانية تجردنا من كل ذلك. بمعنى ما ، نحن جردنا من شخصيتنا الفردية - أو ما أخذناه ليكون فرديتنا. نتخلى عن العديد من الاختلافات الخارجية ، ليس لأنها سيئة ويجب أن تنطفئ ، ولكن لأنها ليست كياننا الحقيقي. هذا لا يعني أن وجودنا الحقيقي هو بعض التجانس المتجانس الذي يكون فيه الجميع متشابهين. هناك تفرد لا يمكن للعقل أن يتوقعه ، ولا يمكن معرفته إلا عندما نصل إليه في رحلاتنا الداخلية.

ما هو هذا النظام الغذائي الخفيف؟ ما الذي يمكن أن نتغاضى عنا هكذا؟ العمل الروحي الصعب. هذا لا يعني بالضرورة اثنتي عشرة ساعة على وسادة التأمل مع ضرب زن رئيسي على ظهرك. لا يتطلب غورو يرمي نفسك على الأرض ويهينك. لا يأتي بالضرورة مع سنوات الخدمة المتفانية. أي من هذه قد يكون جزءًا من مسارك ، ولكن هناك طرق أكثر لطفًا أيضًا.

ما أصفه في هذا الكتاب هو مدخل منحدر إلى نمط الحياة التأملية التي يمكن أن تتناسب مع العالم الحديث ، الذي يكرم الفروق الفردية ، وهذا ينطبق على الذكاء الطبيعي الذي يعمل من خلال الكون وفي كل شخص يعرف كيفية الخروج من الطريق والاستماع . التأمل هو عن الاستماع. الأمر لا يتعلق بطلب الله ، وليس حول خلق طقوس لإظهار رغباتنا ، وليس عن الصيغ السرية للتحول الروحي. التأمل هو يين الحياة الروحية. هذا هو الجانب الاستقبالي للأشياء.

وبالتالي لا يتعلق الأمر بالتحكم ، بل بالتخلي عن السيطرة ؛ لا عن معرفة ، ولكن عن دخول طريقة غير المعرفة ؛ ليس عن الحصول على المزيد ، بل على التخلي عن كل شيء يقف بينك وبين عدم وجود طبيعة حقيقية لك. والطريقة الصوفية للتعبير عن ذلك هي القول بأن الحياة التأملية هي أن تعطي نفسك للحبيب ، وأن تتنازل عن كل شيء بينك وبين الله.

مثل هذه الشروط صارخة ومتطلبة ، ولا أريد تخويف الناس. عندما تشعر بالحماس الغامض ، فأنت تريد أن تعطي كل شيء. قبل هذا ، قد ترغب فقط في حياة أكثر هدوءًا ، للتعرف على الروحية في الأماكن المعتادة ، للعثور على العزاء في صمت. هذا كافي.

ثمار الحياة التأملية

الحياة التأملية ليست حمية التجويع. وهناك خط من الفواكه خطوط الطريق على طول الطريق. واحدة من أولى هذه الثمار هي الإحساس بالاتساع الذي يأتي عندما نتوقف عن ملء كل وقتنا. لأننا لا نتسابق ، لدينا شعور أكثر من الترفيه. نحن تبطئ ورائحة الزهور.

بينما نتحرر من تكييفنا ونستمع إلى إيقاعاتنا الخاصة ، فإننا نتمتع بشعور من الانسجام والتدفق. نشعر بمزيد من التوازن لأننا لا ندير متطلبات الحياة الخارجية بمفردنا ، ولكننا بدأنا أيضًا في تنمية الحياة الداخلية. نعود إلى أنفسنا. ياله من راحة! نخرج من ضباب أفكارنا ونأتي إلى اللحظة. في كلمة واحدة ، نصبح "حاضرين".

من هذا الإحساس بالوجود ، إلى جانب شعور متزايد بالارتباط ، يأتي الشعور بالمزيد من المعنى ، وفي الوقت نفسه ، أقل حاجة إلى توضيح معنى هذا المعنى. نحن لا نعيش لشيء ما على الطريق. المعنى هنا ، في هذه اللحظة.

قد ترتفع المشاعر التي لم تحل إلى السطح بينما نجلس ونواجه أنفسنا ، لكننا نعرف أن هذا هو الطريق إلى السلام. لم نعد نهرب. نحن هنا ، في مواجهة الخير والشر ، نتعلم كيف نحمل كل شيء.

هذه ثمار العصير ، مكافآت كافية لتغييراتنا. لكنهم ليسوا كلهم. بينما نتعمق في الرحلة الثانية ، نجد حصادًا أكثر وفرة. تأتي معظم هذه الثمار بينما نحرر الذات الصغيرة. هو مثل الخروج من دعوى القصدير ، وحرة في النهاية أن تتحرك دون قيود. بعد جديد تمامًا للتفتح داخلنا. نأتي إلى البيت ، وقلوبنا تفيض بالامتنان. إن ثمار طبيعتنا الجوهرية هي أكثر عجائبًا وإمتاعًا مما كنا نتمناه - حلاوة طبيعتنا وحلاوة الطبيعة الإلهية ، نشوة واحدة فاتنة.

هل أبالغ؟ على الاطلاق. قد تبدو اللغة منمقة ، لكن الثروات أكبر بكثير حتى من أكثر الواصفات تفضيلاً. أنا لا أقصد أن توحي بأن الحياة التأملية هي كل نوع من نعمة العسل. هناك صحارى للعبور وأوقات الجوع الشديد والإحباط ، في الأوقات التي نشعر فيها بالرعب. لكن الثمار هي بالتأكيد هناك ، والثمار حقيقية. إنهم يحرروننا حبًا يحولنا ، ويعطونا عيونًا جديدة من خلالها نرى العالم. هنا قصيدة عن هذه التجربة.

جديد العيون

يمر عبر القرية
احتضان الجميع تلتقي،
تضحك في النشوة.
الناس يطلقون عليها جنون.

"عيون جديدة!" تبكي.
"لقد أعطيت عيون جديد!"

وهذا صحيح.
للجداول التي قد أعمى لها سابقا
ولت الآن، ومحوها
الكشف عن مجد المطلق مثل
التي أخذت عقلها الطيران،
ولم يبق إلا على قلب هائج
في القديم، نجا من الجسم
سباق في الشوارع
على اطلاق النار مع الحب.

ياسمين كوري،
السقوط الحر على الحبيب:
شعر صوفية لمحبي الله

© 2000. طبع بإذن من الناشر،
صامويل وايسر www.weiserbooks.com

المادة المصدر

The Tao of Contemplation: Re-Sourcing the Inner Life
بواسطة كوري لي ياسمين.

نظرة جديدة تمامًا على مفهوم الاسترخاء والتعامل مع الإجهاد. يدرس جوهر الحياة التأملية الصمت والوحدة والبساطة والاستسلام ، وقبول ، والتوجه نحو لقاء مباشر مع واقع واحد ويجمعها مع الطبيعة والفرح من نهج الطاوية. تقدم كوري تمارين تعلمنا كيفية الوقوع في صمت ، وترك السيطرة ، والعيش في الوقت الحاضر ، والسماح لأفعالنا أن تأتي من مصدر أعمق.

انقر هنا لمزيد من المعلومات و / أو لطلب هذا الكتاب الورقي.

نبذة عن الكاتب

جاسمين لي كوري هو معالج نفسي مرخص في مدينة بولدر بولاية كولورادو. كتبت شفاء من الصدمة من منظورها المزدوج كمعالج وناجي من الصدمات. وقد قامت بتأليف كاتب موهوب للمساعدة الذاتية ، وأحضرت فطنة سريرية مماثلة ونظرة ثاقبة لكتابها للكبار الذين يعانون من الأمومة ، "الأم العاطفية العاطفية". صدر أحدث كتاب لها بعنوان The Magic of Your True Nature في أكتوبر 2013 ، بالإضافة إلى إصدار جديد من السقوط على الحبيب: الشعر الغامض لعشاق الله. وتشمل المشورة لها العمل مع عدد من القضايا الروحية. تتمتع مدونتها على الشفاء العاطفي ، والتحول ، والروحانية في www.jasmincori.com.

كتب بواسطة هذا المؤلف

at سوق InnerSelf و Amazon