في مجال الطاقة الكونية ، wu-wei هو مبدأ المؤنث (yin / passive / receptive / earth) في الكون. تترجم wu-wei إلى الإنجليزية من منظور Lao-tzu وتعني "عدم الفعل" أو "عدم الفعل" أو "العمل بلا جهد". هذه الترجمات صحيحة تمامًا وتؤدي بنا إلى التجربة النفسية البديهية والنهائية لوحدة wu-wei . هذه التجربة النفسية الفعالة من wu-wei تعني عدم إجبار أو السماح ، حالة من التلقائية الذكية.
ووو وي في جوهر فلسفة لاو تزو ليس شيئًا يمكننا فهمه بالخطاب الفكري أو تحقيقه بممارسة صارمة. على العكس ، لا يتم الكشف عن عمق wu-wei لنا إلا عندما نكون متواضعين بما فيه الكفاية لنتحكم في السيطرة على حياتنا وبدلاً من ذلك نعيش بمبدأ عفوي.
عالم يين ناقص
يتم الترويج لمبدأ المذهب الذكوري لليانج على مبدأ يين المؤنث في عالمنا من المراحل المبكرة من التعليم إلى حياتنا العملية للبالغين. يصبح هذا المنظور راسخًا في أذهاننا بحيث نعرضه في حياتنا العادية. بدأنا نفكر بفارغ الصبر أننا يجب أن نفعل شيئًا دائمًا.
نحن نعتقد أننا إذا لم نفعل شيئًا فسنجد أننا عديم الفائدة ومزعجة للمجتمع. ويدعم هذا الفكر من خلال الشعار الاجتماعي "الوقت هو المال" ، وهو ما يعني في الواقع أنك ستتحرك بشكل أفضل أو ستفوت فرصتك للنجاح في الحياة.
إن التفكير بهذه الطريقة يعطينا الإيمان الخاطئ بأننا نستطيع التحكم في كل جانب من جوانب حياتنا وأن نصبح سيد الزمن. العديد من رجال الأعمال لديهم هذه العقلية ، وبالرغم من وجود مهارة لنجاحهم بشكل مستقل ، إلا أن هناك الكثير من المزالق.
موقف "الوقت هو المال" يؤدي إلى القلق والتوتر
المزالق التي نعاني منها جميعًا عندما نكافئ من أجل اليانغ ، يتراكم موقف "الوقت هو المال" القلق والتوتر. على الرغم من أنه يجب علينا جميعًا أن نكون منتجين بشكل إبداعي وأن نستخدم هذه الحياة بشكل جيد ، علينا أن نواجه حقيقة أنه لا يمكننا أبدًا السيطرة على الحياة أو إتقان الوقت. هذا الموقف يدمر العالم لأن ما يغذي العالم حقاً يتم تجاهله.
ما يغذي العالم هو حضن يين المؤنث للكون. تتمثل الوظيفة الأساسية للحياة وكائننا البشري في الإقامة بشكل أساسي في الين ، مع تنشيط اليانغتور بشكل محافظ.
نتيجة لمحاولة اقتلاع طريق الطبيعة هو أن لدينا عالم يدمر نفسه ببطء دون أي وعي بهذا. في اعتناق النشاط المتواصل من يانغ أصبحنا نوعًا غير متوازن ومرضًا بشكل أساسي. التشخيص السريري في الطب الصيني التقليدي (TCM) هو الجنس البشري هو يين ناقص.
في عالم يين ناقص يتم استهلاكنا داخليا بالحرارة لأننا نسعى باستمرار إلى العمل والإلهاء والتفكير المفرط. يانغ هو الحرارة الداخلية التي يثيرها النشاط المتواصل والين هو المبرد من الراحة العميقة ، والاسترخاء ، وعدم القيام (wu-wei) ، والتي تغذي جميع جوانب العقل والجسم ، بما في ذلك الحفاظ على يانغ.
لقد أصبحنا معتادين على الحرارة المفرطة داخل جسمنا ، والشعور المتزايد بالقلق والتوتر الذي يشعر به الكثير من الناس اليوم. يأتي هذا من فرط النشاط ولكن أيضًا من المنشطات المرباة باليان التي نبتلعها والتي تسبب حرارة داخلية وتهيجًا في النهاية. القهوة ، على سبيل المثال ، ليس لها استخدام حقيقي بالنسبة لنا ، وبما أنها فاصوليا فائقة ، فإنها تؤدي إلى مستويات قصوى من القلق ، والإجهاد ، والضيق ، وتعزز ميلنا نحو النشاط ، الذي ينضب ببطء ولكن بثبات كائننا الجسمى النفسى وبدوره الكون.
السماح لأوقاتنا بالراحة والاسترخاء ، والملل
في الطب الصيني التقليدي ، تكون الصورة الصغيرة والصورة الكبيرة هي نفس الصورة. أي تغيير في النظام الداخلي للكائن البشري سينعكس في الكائن الكوكبي. إذا كنا نستهلك القهوة باستمرار ، والسكر المكرر ، والدقيق المكرر ، والترهات التافهة ، على سبيل المثال لا الحصر ، فإننا سوف نكون مشتتين باستمرار ، ونتيجة لذلك نسعى إلى المزيد من الانحرافات ، والتي تزن في نهاية المطاف ثقيلة على موارد الكوكب وتدمر العقل .
عندما نسمح لأنفسنا بعدم الراحة أو الاسترخاء أو مجرد الشعور بالملل ، فإننا ندمر عالمنا الداخلي والخارجي. ﻣﺎذا ﻳﺤﺪث ﻷﻳﺔ ﺳﻴﺎرة ﻣﺰدﺣﻤﺔ وﻻ ﺗﻌﻮض ﻋﻦ ذﻟﻚ ﺑﺎﻟﻜﻤﻴﺔ اﻟﻤﻄﻠﻮﺑﺔ ﻣﻦ ﺳﺎﺋﻞ اﻟﺘﺒﺮﻳﺪ؟ فشل المحرك والانهيار الكامل هو النتيجة ، والتي عادة ما تكون لا رجعة فيها. هذا ما يحدث للإنسانية وللكوكب. الأمر متروك لكل واحد منا كأفراد لمعالجة نقص يين لدينا. لا يمكننا الاستمرار على هذا النحو لفترة أطول من اللازم.
إعادة التوازن والانسجام الطبيعي
يتطلب إعادة التوازن بين يين ويانغ أن نعود بالاتفاق مع wu-wei ، وعدم القيام ، و forceless ، وعقل جهد. هذا لا يعني أننا نتوقف عن النشاط ، على الرغم من أن هذا قد يكون الشفاء ومفيد في البداية. هذا التوازن في الحياة يقطن في الغالب في الين ويحافظ على الوصول إلى اليوغيون ، كما هو الحال في فن فنون الدفاع عن النفس. التوازن بين الين واليانغ ، ليس حول حصة متساوية بل انسجام طبيعي.
عندما ننقل هذا الفهم من التوازن إلى الممارسات الروحية والبدنية مثل فنون الدفاع عن النفس ، نكتشف أن مثل هذه الممارسات تتطلب الانضباط ولكن لا ينبغي أن تصل إلى حدودها. يميل الكثير من فناني الدفاع عن النفس إلى الانضباط بأنفسهم ، ولا يغيرون من روتين حياتهم ، وغالبا ما يضيفون المزيد إلى ممارستهم اليومية. هذا هو اعتقاد اليانغ المعتاد بأنه كلما بذلنا المزيد سنفعل أكثر. هذا هو ضد فلسفة لاو تزو أقل من أكثر من ذلك. ونتيجة لذلك ، يطور الكثير من الممارسين شخصية جامدة شديدة الانضباط إلى حد كونها عكازًا.
إنهم يخشون تغيير عاداتهم وروتينهم ، الأمر الذي يجعلهم مترادفين مع تاو المتغير باستمرار. ونتيجة لذلك ، يصبحون في الأساس سجناء لأنضباطهم.
ومع ذلك ، تم تصميم هذه الممارسات الروحية لزراعة يين. لكننا غالبًا ما نغوت من القوة والقوة التي نحصل عليها من يانغ. يمكن لعالم يين ناقص تحقيق التوازن فقط عندما يعترف كل فرد بالحاجة الماسة لزراعة يين.
© 2018 by Jason Gregory. كل الحقوق محفوظة.
أعيد طبعها بإذن من Inter Traditions Intl.
www.InnerTraditions.com
المادة المصدر
الحياة المجهدة: وو-وي والحالة العفوية للوئام الطبيعي
بواسطة جايسون غريغوري
دليل لتحقيق العقل المستنير من خلال فن عدم القيام. من خلال الكشف عن الحكمة التي استخدمها الحكام والفنانين والرياضيين المشهورين الذين تكيفوا مع "الوجود في المنطقة" كطريقة للحياة ، أظهر المؤلف أن wu-wei يمكن أن يؤدي إلى إحساس متجدد بالثقة في العديد من جوانب حياتك اليومية ، مما يجعل كل يوم أكثر جهد. وبصفته ممارسًا متعطشًا ، فإنه يقدم رؤى متعمقة حول كيفية قيامك أيضًا بتجربة جمال تحقيق عقل مستنير ومجتهد بينما تسترجع في عملية تكشف الحياة.
انقر هنا للحصول على مزيد من المعلومات و / أو لطلب هذا الكتاب.
عن المؤلف
جايسون غريغوري هو معلم ومتحدث دولي متخصص في مجالات الفلسفة الشرقية والغربية ، والدين المقارن ، والميتافيزيقيا ، والثقافات القديمة. هو مؤلف علم وممارسة التواضع و التنوير الآن. زيارة موقعه على الانترنت في www.jasongregory.org
